CC BY
191
ВЕСТН. МОСК. УН-ТА. СЕР. 18. СОЦИОЛОГИЯ И ПОЛИТОЛОГИЯ. 2012. № 2
СОЦИОЛОГИЯ СЕМЬИ
И.В. Проневская , канд. социол. наук, с.н.с. кафедры социологии семьи и демографии социологического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова* А.С. Нуров, студент кафедры социологии семьи и демографии социологического факультета МГУ имени М.В. Ломоносова**
ЭТНИЧЕСКИЕ ОСОБЕННОСТИ РАЗЛИЧНЫХ ТИПОВ СЕМЕЙНОГО ПОВЕДЕНИЯ
В статье рассмотрены этнические особенности типов семейного поведения на примере киргизских и дунганских семей.
Ключевые слова: семья, семейное поведение, этнические особенности семейного поведения, киргизы, дунгане.
In this article the authors regard the ethnic features of family actions considering Kyrgyz and Dungan families.
Key words: family, family action, the ethnic features of family actions, Kyrgyz, Dungan.
Ни одна нация, ни одно сколько-нибудь цивилизованное общество не обходились без семьи. Обозримое будущее общества также не мыслится без семьи. Для каждого человека семья — начало начал.
Пристальное внимание ученых к семье не случайно, оно связано, с одной стороны, с необходимостью активизации человеческого фактора в условиях социально-экономического развития, с другой — с обострением проблем и противоречий, характеризующих состояние этнических особенностей различных типов семейного поведения в настоящий момент.
Семья занимает особое место в ряду социальных групп. Она имеет свои специфические проблемы, противоречия, конфликты, обусловленные не только общественными явлениями, но и личными качествами ее членов, характером их взаимоотношений. Вместе с тем исследований, которые бы анализировали связь между сценарием семейного поведения и национальными особенностями, мало. Это и обусловило выбор указанной темы.
В рамках проблемы будут рассмотрены семьи дунганской и киргизской этнических общностей в контексте определенных коммуникационных процессов и сложившейся структуры взаимо-
* Проневская Ирина Владимировна, e-mail: [email protected]
** Нуров А.С., e-mail: [email protected]
отношений между членами. При этом мы учитывали, что ценностные ориентации любой этнической группы фактически отражают исторический путь, сформировавший мировоззрение этноса и выступают наравне с такими категориями, как мораль, воспитание, социализация, право. Все категории ценностей представлены в абсолютно любой современной этнической группе, но их сочетание неравномерно, что и определяет уникальный облик этноса и обусловливает специфику этнокультурных основ формирования типов семейного поведения.
Проблема исследования определяется тем, что существует необходимость изучения различных типов однодетного и многодетного поведения, которые обусловлены этническими особенностями ценностной структуры социума. С одной стороны, происходит трансформация ценностей в глобальном смысле, а с другой — этот глобальный процесс корректируется спецификой семейного поведения в семьях различной этнической принадлежности изучаемых этносов.
Следовательно, необходимо остановиться на соотношении понятий "семья", "этнос", "история" в жизни киргизской и дунганской общностей.
Одной из структурных подсистем общества является этническая. Основные признаки этноса, его системные свойства, исчезающие только с ним самим, — это этническое самосознание, психологический склад и этническая культура.
Этносы, как правило, эндогамны, поскольку в них преобладает заключение моноэтничных браков. Это относится как к первобытным этносам-племенам, так и к современным этническим общностям-нациям, национальностям. В качестве факторов, образующих границы эндогамии, выступают не столько природные, сколько общественные явления (язык, религия, обычаи, стереотипы поведения, этническое самосознание и т.п.). Обусловленная ими замкнутость круга брачных связей является своеобразным "стабилизатором" этноса, поскольку обеспечивает ему сохранение семей однородного этнического состава. В силу этого эндогамия выступает в качестве своеобразного генетического барьера этноса.
Особое значение имеет вопрос о роли семейных и этнических традиций в становлении этнических типов семейного поведения. Этнокультурные брачные и семейные традиции так или иначе преследовались и вытеснялись унифицированными требованиями. Меняясь в соответствии с требованиями среды более высокого порядка, семья сохраняет семейные традиции как один из основных способов воспитания, продолжения себя. Семейные традиции сближают всех родных, делают семью семьей, а не просто сообществом родственников по крови. Домашние обычаи и ритуалы мо-
гут стать своеобразной прививкой против отдаления детей от родителей, их взаимного непонимания.
Для понимания специфики этнокультурных условий типов семейного поведения необходимо определиться с понятием "менталитет". Именно менталитет определяет способы восприятия мира и интерпретацию индивидуального и группового опыта, а также способы действия и характер отношения к наиболее значимым аспектам человеческого существования1.
В рамках семьи менталитет определяет представления о нормах мужского и женского полоролевого поведения; смысле и содержании брака; способах воспитания; правилах, регулирующих отношения семьи с социальным окружением; содержании материнской и отцовской роли.
Таким образом, учет национальных традиций при рассмотрении различных типов семейного поведения является необходимым. В рамках исследования было проведено анкетирование, центральные вопросы которого касались "качественных" и "количественных" составляющих понятий "семья" и "дети": ценностные аспекты, репродуктивные установки, межпоколенные связи и отношения.
В качестве нейтрального и толерантного региона по отношению к этносам была избрана Киргизская Республика (г. Бишкек, а также населенные пункты Чуйской области: Сокулук, Романовка, Шопоков, Александровка). Изучались семьи дунган и киргизов, представленные в составе населения данной территории. В исследовании принимали участие мужчины и женщины в возрасте от 18 до 50 лет, являющиеся членами ориентационной или репродуктивной семей различной детности. Выборочная совокупность составила 232 респондента; из них 120 — дунгане, 112 — киргизы. Временные рамки проведенного социологического исследования: январь—февраль 2011 г.
Логичным, на наш взгляд, является то, что результаты исследования будут излагаться в рамках исторического контекста, коррелирующего с этими результатами.
У дунган и киргизов существовали две формы семьи — патриархальная (большая) и индивидуальная (малая). Патриархальная семья состояла из представителей нескольких поколений. Такие семьи по-дунгански назывались дащя, а по-киргизски — чоц Yй бYлee, что в переводе на русский означает "большая семья".
В социологической и этнологической литературе большая патриархальная семья у некоторых исследователей семейного быта народов Средней Азии получила еще название неразделенной семьи.
1 См.: Окладникова Е.А. Этнические ценности // Этнос. Общение. Ценность: Учеб. пособие. СПб., 2004. Вып. II. С. 33.
Несколько больших семей объединяются у дунган в фон (клан). У дунган в фоны часто попадают семьи и из другого клана, но они обязаны были подчиняться правилам и порядкам клана, в который они вошли. При каждом фоне имеются свои религиозные школы, аксакалы (старшие), муллы, молитвенный дом и даже газуй — судьи для решения как внутрисемейных, так и мирских дел. Патриархальные традиции очень сильны у дунган токмакской группы, особенно среди зажиточных ее слоев. В начале XX в. почти во всех дунганских поселениях и городских слободках имелись большие семьи. Например, в селении Сохулу Александровской волости одну большую семью называли по числу душ "Люши сан Манля-зы" (манлязы — шестьдесят три), т.е. семья, объединяющая 63 человека. В нее входило несколько супружеских пар с детьми.
У киргизов к одному роду или племени принадлежит группа родственников. Родственная связь для киргизов особенная составляющая в их семейной жизни. Каждый из нас кому-то родственник (тууган): сын или дочь, брат или сестра, муж или жена, отец или мать. Киргизы не представляют свою жизнь без общения с родственниками. Семья (yй-бYлe) для киргиза — понятие святое. Рождаясь и воспитываясь в семье, ребенок впитывает все, что присуще этому дому.
Малая отдельная семья (индивидуальная) состояла из мужа, жены и несовершеннолетних детей. Индивидуальные семьи у дунган и киргизов создавались и в результате межнациональных браков. Брак с представителями местных национальностей диктовался в основном тем обстоятельством, что у дунганских и киргизских бедняков не хватало средств, чтобы оплатить большие расходы, связанные с традиционными брачными обрядами. Вступали они в брак с представителями другой народности, также являвшимися выходцами из беднейших слоев2.
Подобные семьи у дунган и киргизов часто образовывались в результате разделения больших семей. Нередко вновь образующиеся малые семьи начинали жить отдельно, самостоятельно. Такие семьи чаще встречались у несостоятельных горожан и сельских бедняков, так как у этой категории дунганского и киргизского населения семейные патриархальные устои были менее прочны3.
В начале XX в. у дунган и киргизов отделение сыновей стало более частым явлением. Если же женатых и многодетных сыновей было несколько, то старший из них отделялся со своими детьми.
2 Русские путешественники и исследователи о киргизах / Под ред. Б.В. Лунина. Фрунзе, 1973. С. 33.
3 См.: Каракеева С.И. Опыт изучения культурно-бытовых аспектов образа жизни киргизской городской семьи: программа, методика и первые итоги исследования. Фрунзе, 1976. С. 96.
Дочери с замужеством переходили в семью мужа. Этот процесс наиболее быстро шел в городе, где гораздо интенсивнее развивались товарно-денежные отношения, и менее ярко проявлялся в местах, где дольше сохранялись феодальные отношения4.
Разложение патриархальной семьи у дунган и киргизов обусловливалось рядом причин и прежде всего наделением их землей. В результате многие большие семьи сознательно отделяли даже неженатых сыновей в малую (индивидуальную) семью с целью получить для клана дунган и рода киргизов больше земельных участков. Однако главной причиной разложения патриархальной семьи у дунган и киргизов явилось развитие земледелия и торговли.
Несмотря на происходящие изменения лаговый эффект традиционных ценностей чрезвычайно высок. Сильные патриархальные составляющие проявились в ответах на вопрос о содержательной стороне понятий "семья" и "дети".
Так, у дунган семья ассоциируется с совокупностью близких родственников в возрастной группе от 18 до 30 лет. Здесь же велико значение эмоционально-любовного фактора. Для возрастной категории от 31 до 50 лет семья — это "самое главное в жизни", также в порядке важности были названы: "смысл в жизни", "дети", "родные", "мир", "покой и счастье".
Для киргизов вне зависимости от возраста одним из главных принципов семьи являются "продолжение рода" и "родственники". Семья у киргизов также ассоциируется с богатством. Любовь в семье киргиза имеет место, но большую ценность — в более молодом возрасте (в 18—20 лет).
Анализ доминирующих семейных ценностей показывает, что ценностные категории у дунганской и киргизской этногрупп отличаются, сходство только в том, что и для той и для другой группы ценностью являются дети. Дунгане выделяют "любовь", "уважение и взаимопонимание" как особо важные ценности. Среди ценностей дунгане также выделяют "благополучие" и "благосостояние". Для киргизской этнической группы (для всех ее членов в равной степени вне зависимости от возраста) ценностями являются "родители", "дети", "отношения с родственниками". Среди важных ценностей киргизы также выдели "благополучие и мир в стране", а также ее "процветание".
Относительно семейных традиций и обычаев представители обеих этнических групп единодушны. На первом месте у дунганской этнической группы стоят "мусульманские праздники", но респонденты не указали, какие конкретно мусульманские традиции и обычаи приняты у них в семьях. У респондентов возрастной
4 См.: Эшимбекова Н.С. Исторические особенности эволюции духовной культуры киргизов. Бишкек, 2007. С. 112.
группы от 18 до 30 лет — "почитание старших". Представители киргизской этнической группы выделяют "этнические традиции и обычаи" (обрезание — "тушоо той", проводы дочери замуж — "кыз узатуу", рождение ребенка — "бешик той", а также все обычаи, связанные со свадьбой и т.д.), "семейные и родовые традиции" (сборы всех родственников в определенные дни года в родовом доме, общеродовые собрания и т.д.). Киргизы также подчеркнули важность общегосударственных традиций, способствующих единению всех этносов, проживающих на территории Киргизии. Следует упомянуть, что именно у киргизов имело место негативное отношение к межнациональным бракам как дестабилизирующим нацию.
Таким образом, доминирование сугубо родственного аспекта семьи и важность традиций сохраняются в современной семье как у дунган, так и у киргизов.
Причем соблюдение традиций является серьезным "цементирующим" фактором в семье дунган (31—50 лет) и киргизов (та же возрастная группа).
В данном случае дети, по всей видимости, не являются самостоятельной значимой ценностью, они — результат традиционного семейного поведения. Повзрослев, человек создает семью и передает полученное им воспитание своим детям. Именно поэтому воспитанию детей в киргизских семьях уделялось большое внимание. Особые взаимоотношения между членами семьи были выработаны вековыми традициями народа.
До настоящего времени бездетность является одной из главных причин разводов. Дети окружены постоянной заботой со стороны родителей и родственников. Однако в последнее время из-за нестабильности социально-политической и экономической ситуаций в стране, высокого уровня трудовой миграции появилось много беспризорных детей-киргизов. Появление незаконнорожденного ребенка всегда было позорным клеймом для всего рода, однако ближайшие бездетные или малодетные родственники усыновляли ребенка. Сейчас по ряду причин люди все чаще и чаще отказываются от детей. Отрадно, что среди дунганской этногруппы такого явления не наблюдается.
Специфика этих отношений проявляется в существующем предпочтении сыновей. В этом вопросе респонденты (дунгане и киргизы) возрастной группы 18—30 лет и 41—50 лет считают, что для них более ценно рождение именно сына, все респонденты 31— 40 лет (100%) считают, что неважно какого пола родится ребенок, лишь бы был здоровым.
Многодетные матери пользуются у дунган и киргизов почетом и уважением. Традиция многодетности еще сохранилась, но уже
наблюдается процесс сокращения количества детей. Средняя численность дунганской и киргизской семьи — 7—8 человек (отец, мать и 5—6 детей)5. В настоящее время наблюдается тенденция сокращения числа членов семьи и прежде всего численности семей представителей городской интеллигенции. Относительно количества детей ответы респондентов (дунгане и киргизы) показывают, что большинство из них хотели бы иметь троих детей, лишь 10% респондентов 18—20 лет хотели бы иметь одного ребенка.
Общий основополагающий принцип взаимоотношений внутри киргизской семьи — это принцип старший—младший ("улуу-кичуу"). Можно сказать, что это основа воспитания человека у киргизов. Этот принцип вкратце можно изложить следующим образом: старший должен осознавать свой статус и быть примером во всем для младшего, а младший должен уважать старшего и брать с него пример. Разумеется, надо понимать, что пример для подражания должен быть достойным того. Принцип старший— младший универсален. Киргизы выработали особую систему взаимной ответственности родственников за потомство во имя будущего, во имя выживания подрастающего поколения. Ни один ребенок не должен оставаться беспризорным на улице, на произвол судьбы6.
Старший брат всегда несет ответственность за младшую сестру (карындаш) и младшего брата (ини). Старший брат имеет особое право участвовать в судьбе сестры даже в том случае, когда такого права не имеют родители. Старший брат, например, имеет право забрать сестру из дома мужа, если ее там обижают, или физически наказать саму сестру, если она того заслужила. Впрочем, девочку-девушку в родном доме обычно берегли и баловали, поэтому наказания родного брата были чем-то условным. Женщина же в любом возрасте имела право обратиться за помощью к старшему брату, который был обязан оказать посильную помощь в любой ситуации. Если у женщины не было родного брата, то помощь мог оказать двоюродный брат или дядя.
Интересна также особая роль братьев по отношению друг к другу: старший обязан материально позаботиться о младшем, а последний в свою очередь освобождал первого от мелких дел и забот. Причем такая система отношений сохраняется и после женитьбы братьев и обретения ими своих семей7. По традиции братья после
5 См.: Эшимбекова Н.С. Исторические особенности эволюции духовной культуры Кыргызстана // Мат-лы форума ЮНЕСКО "Межкультурный диалог как вклад в мирное сосуществование". Бишкек, 2009. С. 117.
6 См.: Джумагулов А. Семья и брак у киргизов Чуйской долины. Фрунзе, 1960. С. 217.
7 Там же. С. 43—44.
женитьбы должны были жить рядом, поэтому возникали родственные отношения между снохами. Женщинам, волей-неволей ставшим родственницами, надлежало жить дружно. Этого требовала элементарная система устройства киргизской семьи. Ведь у ссорящихся женщин и мужья будут не в ладу, и им будет трудно вести совместное хозяйство и просто общаться, а это напрямую отражается на благополучии семей8. Именно рождение большего количества сыновей способствовало сохранению расширенной многопоколенной семьи.
Следующий блок вопросов в ходе опроса касался супружеских и межпоколенных отношений в семье.
До сих пор в семьях дунган и киргизов за выбором кандидатур будущих супруга и супруги строго следят ближайшие родственники и семья в целом. Семья — это своеобразный фильтр, который претендент должен пройти до того, как он станет кандидатом в супруги. Вначале решение принимают родители, бабушки и дедушки, тети, дяди и др., и если кандидат достойный, то они представляют его в выгодном свете9. Есть четкие критерии отбора, которым должен удовлетворять такой, кандидат: из хорошей ли он семьи, какова его профессия, независим ли он. Для женщин существуют другие критерии: из хорошей ли она семьи, хорошая ли она хозяйка, хорошая ли у нее репутация.
Относительно качеств будущего супруга мнения респондентов распределились следующим образом. Для дунган неважны социальный статус спутника жизни и его материальное состояние. Для всех возрастных групп значение имеют качества личности. Абсолютно противоположные результаты мы получили, проанализировав ответы респондентов киргизской этнической группы. Для всех возрастов оказался важным социальный статус будущего спутника жизни.
Уровень образования тесно коррелирует с социальным статусом, так как образовательная гомогамия чаще всего предполагает и статусную. В настоящее время роль высшего образования как фактора брачного отбора велика.
У дунган наличие высшего образования является престижным, они относятся с большим уважением к людям, имеющим его. Среди неграмотных женщин больше, чем мужчин (в этом вопросе, статистических данных по Киргизии нет). Человек с высшим образованием у дунган является примером для подражания, но, по их мнению, их род деятельности (сельское хозяйство) приносит
8 См.: Каракеева С.И. Указ. соч. С. 49—50.
9 См.: Эшимбекова Н.С. Исторические особенности эволюции духовной культуры Кыргызстана. С. 89.
более ощутимый доход и без высшего образования. Большинство дунган не стремится получить высшее образование, так как это не соответствует их мировоззрению.
Для киргизов наличие высшего образования имеет большое значение при выборе супруги, даже если она будет домохозяйкой. Диплом о высшем образовании для многих родителей и их детей — это один из факторов, позволяющих составить более выгодную брачную партию. Однако для мужчин более важно иметь прибыльное дело или продолжать родительский бизнес, обладать материальным достатком и общественным уважением.
По результатам проведенного нами анкетирования, 45% мужчин и 100% женщин считают важным критерием выбора брачного партнера высокий интеллектуальный потенциал. Для мужчин более важным оказались социальный статус родителей и личностные качества потенциальной супруги (доброта, терпимость, верность, трудолюбие и т.д.). Женщины же отмечали, что высокий интеллектуальный уровень супруга окажет большое влияние на его карьерный рост и соответственно на материальное благополучие семьи. Что касается внешней привлекательности, то 100% мужчин, считают, что их будущая супруга должна быть привлекательна, 79% женщин ответили, что мужчина не обязательно должен быть внешне привлекательным, главное, чтобы он был "хорошим добытчиком".
Относительно наиболее приемлемого возраста вступления в брак дунгане и киргизы оказались единогласны (60%) в мнении, что девушке необходимо вступить в брак в 20—25 лет. Причем мужчины и женщины в этом вопросе были единодушны.
Брак готовится и заключается в согласии с родительской семьей. Было немало случаев, когда родители малолетних детей (в возрасте 7—8 или 12—13 лет) согласовывают между собой женитьбу своих детей (происходит "баш байлоо", что буквально означает "занимать голову", или "завязать голову")10. Родители сообщают об этом своим детям, которые с данного момента знают, кто будет их супругом или супругой. Если же молодые люди самостоятельно находят будущих супругов, то решающее значение в любом случае будет иметь мнение родителей и ближайших родственников, поскольку в рассматриваемых культурах считается важным получить благословение родителей.
Супружеские отношении строились на том, что мужчина и в дунганской и в киргизской семье считался господином. Главой семьи и ее полновластным хозяином являлся отец, все члены семьи были
10 Сушанло М. Семья и семейный быт дунган. Фрунзе, 1979. С. 97.
обязаны беспрекословно ему повиноваться, особенно строго это соблюдалось в богатых и состоятельных семьях. По своему выбору отец женил сыновей, выдавал замуж дочерей; мать и другие родственники имели право лишь высказать свое мнение. Иногда у дунган формально главой семьи считалась мать, но фактическим хозяином являлся старший из сыновей или наиболее авторитетный мужчина в семье.
Дунганка и киргизка неукоснительно должны были повиноваться мужу, его родителям и родственникам, слушаться, беспрекословно выполнять всю домашнюю работу. Чем богаче и обеспеченнее была семья, тем более бесправное и приниженное положение занимала жена, особенно если она была из бедной семьи. Невестки из богатой семьи пользовались некоторыми привилегиями, выражавшимися главным образом в более вежливом обращении с ними11.
Унижение было уделом женщины в большой (неразделенной) семье, в которой глава семьи требовал подчинения во всем. Киргизы и сегодня совершают обряд венчания ("нике") в присутствии молдо-имама, т.е. происходит "засвидетельствование" брака (зачастую в селах брак не оформляется юридически, т.е. в ЗАГСе, вследствие чего после развода женщина не имеет никаких прав ни на что). Однако 26 апреля 2011 г. депутаты парламента Киргизии (Жогорку Кенеш) приняли решение о внесении поправок в Семейный кодекс. Теперь, прежде чем молдо-имам засвидетельствует брак, молодые люди должны будут юридически оформить брак в соответствующих органах государственной власти.
Точка зрения на главенство в семье и на то, кто должен быть основным добытчиком в семье, не изменилась и сегодня: респонденты возрастной группы 18—40 лет и дунганской и киргизской этнических групп считают, что главой семьи должен быть мужчина; респонденты возрастной группы 41—50 лет считают, что в семье должно быть равноправие.
70% респондентов (и дунган и киргизов) полагают, что основным добытчиком в семье должен быть мужчина, 30% — что муж и жена должны вносить определенный вклад в бюджет семьи. 50% респондентов возрастной группы 41—50 лет считают, что основным добытчиком в семье должен быть мужчина, 50% — что важен равный долевой вклад обоих супругов в семейный бюджет.
Для киргизов самые близкие и родные люди — это, конечно, родители (Ата-Апа). Отец (Ата) всегда пользовался непререкаемым авторитетом, его слово было законом для всей семьи. Мать (Апа, ее так же называют Энее) в любых мало-мальски значимых
11 Вопросы этнической истории киргизского народа / Отв. ред. О. Караев, И. Молдобаев. Фрунзе, 1989. С. 31.
ситуациях советовалась с мужем или же полностью полагалась на его решение12.
И в дунганской и в киргизской этногруппах символ родового очага достается обычно самому достойному из братьев (или старшему или младшему): тому, кто с ранних лет проявлял себя как основательный, степенный и добропорядочный член семьи. Владение отцовским родовым очагом — высокая честь и означает, что данный дом самый главный среди домов семей данного рода, что накладывает особую ответственность на хозяина дома, его вла-
13
дельца, и на его жену, хозяйку дома13.
Приехавшие издалека родственники первым делом шли в этот дом, чтобы поздороваться ("саламдашуу, учурашуу"), так как именно здесь доживают свой век стареющие родители братьев14. В этом доме обычно решаются важные дела семьи, проводятся семейные советы, здесь не допускаются ссоры и распри. Естественно, хозяин "главного дома" должен был достойно продолжать традиции рода, помнить предков, участвовать в родовых мероприятиях, разрешать споры родственников, представлять интересы своего рода перед другими родами, воспитывать не только своих детей, но и следить за воспитанием детей своей родни. Нотации родителей, которые так не любит современная молодежь, для киргизов означают долг ("карыз"). Это долг родителя говорить со своим ребенком и наставлять его, даже если он(а) его(ее) сейчас не слушает, поскольку придет время, и молодой человек осознает смысл и ценность родительского слова. Взаимоотношения всех членов дунганской семьи (дащязы и данще) основывались на неограниченной власти отца, на полном подчинении младших старшим. В дунганском языке еще сохранилось слово "ли", и поныне обозначающее подчиненность отцу. Например, о человеке, который не соблюдает этот закон, дунгане говорят: "человек, не подчиняющийся морали" ("мэю лидоди жын"), а о тех, кто соблюдает, — человек, подчиняющийся морали ("ю лидоди жын")15.
Анализ ответов на вопрос о значимости родительского мнения в выборе супруга показал, что респонденты (и дунгане и киргизы) согласятся с выбором родителей, а их благословение является для молодых важным напутствием в жизни.
Экономической основой большой семьи была общая собственность на землю, хозяйственный инвентарь и скот, которые нахо-
12 См.: Каракеева С.И. Указ. соч. С. 70.
13 См.: Немых А., Филиппова А., Летучих А. Проблемы этнического мира и современность. Бишкек, 2003. С. 99.
14 См.: Каракеева С.И. Указ. соч. С. 23.
15 См.: Сушанло М. Указ. соч. С. 101.
дились в руках главы семьи. Он же распоряжался доходами семьи. Доходы от земледелия, промысла, продажи скота и овощей с приусадебных участков строго контролировались главой семьи, в частности и особенно старшей женщиной в большой семье.
Совместное владение хозяйством (а у киргизов еще и стадом овец и коров) объединяло под одной крышей родителей, взрослых детей и внуков независимо от их желания. Каким бы тираническим ни был характер старика-отца или свекра, его терпели, так как от старших к младшим должно было перейти право собственности на хозяйство, определяющее их благосостояние и престиж в деревне, да и вести хозяйство легче было большой семье. При одинаково низком уровне образования представителей разных поколений значительную роль играл жизненный опыт старшего поколения, укреплявший основанную на имущественных отношениях власть родителей16.
Многоженство имело место главным образом среди имущих и привилегированных слоев дунганского и киргизского населения, преимущественно сельского. Однако даже среди них многоженство было редким явлением. Главная же причина отсутствия полигамии не в бережливости и расчетливости дунган или мстительности дунганок, а в экономической слабости хозяйства дунганских переселенцев.
Богатые дунганские хозяйства под влиянием местных народов (киргизов и казахов), используя благоприятные климатические условия, стали развивать и скотоводство. Особенно это было характерно для зажиточных дунган Пржевальского, Джаркентского и Пишпекского уездов. Преследуя цель обогащения и развития скотоводства, они роднились с богатыми киргизскими и казахскими семьями17. Этим объясняется, в частности, и отсутствие многоженства у дунган в своей собственной среде. В дунганской полигамной семье старшая (первая) жена всегда была дунганка, а уж вторая — киргизка, казашка или уйгурка. Следует также отметить, что в дунганской полигамной семье чаще всего было две жены.
Тем не менее у киргизов и сейчас наблюдается многоженство, но данный факт распространен только среди богатых мужчин. Некоторые небогатые родители из сельской местности сами готовы отдать свою дочь второй и третьей женой (такая жена у киргизов именуется "токул") по нескольким причинам: хороший выкуп (калым), постоянная помощь, поддержка со стороны зятя и т.д.18.
16 Там же. С. 8.
17 Административное устройство, оседлые пункты и кочевые волости Семире-ченской области / Состав. В.С. Недзвецский. Верный, 1919. С. 13.
18 См.: Эшимбекова Н.С. Исторические особенности эволюции духовной культуры Кыргызстана. С. 142—143.
Повседневная жизнь дунганской женщины, особенно молодой, была подчинена многочисленным религиозным запретам, унижающим ее человеческое достоинство. Грубое обращение, ругань, даже побои со стороны мужа были уделом женщины. Это оправдывалось мусульманской религиозной моралью, согласно которой мужчина имел неограниченную власть над женщиной. Женщина почти не имела права развестись (она получала на это право только в исключительных случаях лишь по решению судьи — газуй)19. Уход жены от мужа вызывал общественное осуждение. Порицалась не только женщина, решившаяся на развод, но и ее родители.
В одном из архивных документов об этом сказано так: "Муж имеет неограниченную власть над женой. Жена в случае дурного обращения с ней мужа не имеет права уходить от мужа без его на то разрешения и безропотно должна подчиняться такой доле"20. По традиции невестка ("щифур") попадала в полное подчинение свекрови и обязана была безропотно работать на всю семью.
В киргизской семье после женитьбы сына появлялась проблема построения отношений с новым членом — снохой, невесткой. Свекор (Ата, буквально — "дедушка") и свекровь (эне), принимая невестку (келин) должны были включить ее в число своих дочерей, ведь собственные дочери рано или поздно уйдут, выйдя замуж. Свекор и свекровь должны были помнить, что невестка тоже чей-то ребенок и соответственно осознавать свою ответственность перед ее родителями21. Конечно, сразу же стать "своей" и ощутить родство с новой семьей получается далеко не у каждой снохи, но киргизские традиции предписывали всем членам семьи по возможности облегчить этот процесс. Существовал обычай, по которому женщина не имела права в течение одного года после замужества навещать родителей, родных. Разумеется, никто насильно женщину не держал, но это была общепринятая норма22, которая существовала для того, чтобы порвалась психологическая связь с отчим домом и женщина быстрее привыкла к новой семье. Через год же, как правило, рождался первенец, и женщина, оправившись после родов, могла навестить своих родных вместе с ребенком, в жизни которого родня матери играла особую роль. Данная тенденция в некоторых киргизских семьях сохранилась до сих пор.
Сноха, которая, как считалось, уже нашла свое женское счастье, должна была быть предупредительной и вежливой со своими золовками: старшей и младшей сестрами мужа ("кайын-Апа" и
19 См.: Каракеева С.И. Указ. соч. С. 123.
20 Там же. С. 16.
21 Вопросы этнической истории киргизского народа. С. 70.
22 См.: Стамова Р.Д. Культура и номадическая личность // Культурное наследие и народное творчество. Бишкек, 2006. С. 205—206.
"кайын сиди", если они еще жили в отцовском доме, т.е. еще не вышли замуж или, что бывает очень редко, вынуждены были вернуться в отчий дом)23. После смерти мужа вдов стремились насильно выдать замуж за его родного или двоюродного брата24.
У дунган токмакской группы затворничество было более строгим. Девочки, которым исполнялось 9 лет ("данли ферзуэли"), по шариату считались совершеннолетними: они не показывались посторонним мужчинам, редко появлялись на улицах, могли бывать на свадьбе, в гостях у родственников, соседей и друзей только вместе со старшими, чаще с матерью 25.
У дунган пишпекской группы затворничества почти не существовало или оно проявлялось очень слабо, менее всего этот обычай соблюдался у дунган в городах. Объясняется это прежде всего тем, что женщины здесь по мере своих сил и возможностей материально поддерживали семью. Они выращивали для продажи овощи на приусадебном участке, а в долгие зимние вечера занимались вышиванием и изготовлением туфель, что приносило некоторый доход семье. Эти деньги частично контролировались и использовались женщиной, на них она могла приобрести себе украшения, приготовить приданое дочери, обновить одежду детей.
Сегодня новое значение приобретает понятие "глава семьи", за которым сохраняется право определять жизненно важные вопросы, единолично распоряжаться семейными средствами и решать вопрос о наказании или поощрении членов семьи. Изменилось отношение к участию мужчины в домашних делах и воспитании детей.
Эмоционально-психологические связи между поколениями и в дунганской и в киргизской этногруппах очень сильны. Родители до последних дней своей жизни продолжают заботиться о своих детях. Многие родители предпочитают, чтобы их дети жили вместе с ними в одном доме или рядом (по соседству). Во многих семьях это обоюдное желание родителей и детей. И у дунган и у киргизов до сих пор сохраняется традиция, согласно которой младший сын должен обязательно оставаться с родителями, чтобы заботиться о них. В рассматриваемых этнических группах до сих пор сохраняется расширенный тип семьи26.
Повышение уровня рождаемости в современной Киргизии происходит вне зависимости от нестабильной политической и экономической ситуации. Вероятно, повышение рождаемости в последние годы объясняется тем, что активизируется репродуктивное
23 Там же. С. 140.
24 См.: Сушанло М. Указ. соч. С. 23.
25 Там же. С. 29.
26 См.: Эшимбекова Н.С. Исторические особенности эволюции духовной культуры Кыргызстана. С. 167.
поведение женщин в возрасте от 30 до 45 лет в целом по республике, которые в сложные перестроечные 1990-е гг. не решались родить. Этот факт требует не только демографического, но и социологического анализа27.
Несмотря на видимое повышение рождаемости в Киргизии, следует отметить, что в условиях рыночной ситуации происходит постепенная переориентация населения с ценностей семьи с несколькими детьми на ценности внесемейные, прежде всего на достижение высокого социального статуса. Подобные тенденции наиболее характерны для городской интеллигенции. Этот ценностный сдвиг приводит к ослаблению репродуктивной функции семьи. Жители же сельской местности (и дунганской и киргизской этногрупп) по-прежнему предпочитают иметь в семье не менее пяти детей.
Под натиском глобальных трансформационных процессов многодетное материнство, это центральное звено традиционной ген-дерной конструкции, потеряло или теряет во многих обществах свою высокую значимость. Иным становится сам дискурс материнства. Общества с традиционалистскими установками, где сохраняется взгляд на материнство как на "естественное" предназначение женщины, предопределенное Богом и природой, еще стараются, как и тысячи лет назад, его регламентировать. Но и в них прослеживается тенденция к демографическому переходу, в ходе которого один тип популяционной стабильности меняется на другой.
В общественном сознании жителей Киргизии все еще сильны традиционалистские установки на многодетность. Многодетное материнство остается одной из составляющих гендерной и этнической идентичности женщин в этом обществе.
Таким образом, обычаи и обряды у дунган и киргизов, которые лежат в основе типологии поведения в семье, представляют собой богатый и сложный этнокультурный комплекс. В нем переплелись обычаи и обряды, возникшие в различные исторические эпохи на разных уровнях социально-экономического и культурного развития. Сильнейшее влияние на характер и функционирование обычаев оказали родо-племенные и патриархально-байские отношения. Родительская семья в исламской культуре воспринимается в качестве образца для построения отношений в собственной семье, что очень характерно для дунган и в меньшей степени — для молодых киргизских семей. Так, результаты нашего исследования свидетельствует о том, что 90% респондентов (и дунгане и киргизы) идентифицируют себя прежде всего с семьей.
27 См.: Немых А., Филиппова А., Летучих А. Указ. соч. С. 92.
Этническими традициями определяется такой важный системообразующий фактор, как отношение отца к детям. Тип такого отношения, с одной стороны, может характеризовать семью как принадлежащую к определенной этнической группе, а с другой — иллюстрировать принятые в этносе способы контакта между мужчинами и женщинами, старшими и младшими, семьей и социальным окружением28. Принадлежность семьи к определенной этнической культуре может влиять и на характер воспитания детей в семье. В дунганской и киргизской традициях имеются некоторые правила, регулирующие взаимодействия отцов с детьми. Взаимоотношения отцов с детьми и соответственно система воспитания зависит от пола ребенка. С мальчиками отцы, с одной стороны, более строги а с другой — отношения между ними более близкие и доверительные. Девочки считаются "гостьями" в семье, поэтому к ним отношение более бережное: неизвестно, за какого человека девочка в будущем выйдет замуж, ее супруг может оказаться алкоголиком, наркоманом, девочке придется пройти через унижения, рукоприкладство и т.д. На взаимодействие отцов с детьми оказывают влияние также индивидуальные и социально-демографические характеристики родителя29.
Результаты нашего анкетирования показывают, что 50% респондентов 18—20 лет из дунганской этногруппы в качестве наиболее предпочтительной роли женщины в семье видят карьеру; 70% респондентов 21—30 лет считают, что женщина должна быть хранительницей семейного очага. Респонденты из возрастной группы 31—50 лет в большей мере склоняются к тому, что женщина должна совмещать и то и другое. 80% респондентов 41—50 лет киргизской этнической группы считают, что женщина должна сидеть дома, заниматься семейными делами и воспитанием детей, и лишь 20% убеждены, что женщина должна заниматься карьерой. Среди молодых респондентов 60% склоняются к тому, что женщина сначала должна сделать карьеру и только потом думать о рождении детей.
Резюмируя вышесказанное, надо отметить, что активизация этнокультурного развития способствовала росту этнического самосознания дунган и киргизов, возросло их стремление, с одной стороны, к сохранению своей этничности, а с другой — к передаче своей культуры подрастающему поколению. Таким образом, существующие семьи помимо общих характеристик, определяющих развитие и функционирование любой семейной системы, имеют свои специфические особенности. На особенности и развитие семьи, этнических типов семейного поведения оказывают влияние этнокультурные условия. Этничность определяет модель поведения че-
28 См.: Каракеева С.И. Указ. соч. С. 92.
29 См.: Немых А., Филиппова А., Летучих А. Указ. соч. С. 65.
ловека как в обществе, так и в семье. В частности, постепенно разрушается веками складывавшееся разделение труда. В семьях, где заработок жены составляет весомую часть семейного бюджета, мужья принимают активное участие в ведении домашнего хозяйства.
В процессе исторического развития отношения семьи и общества, семьи и личности, этнические типы семейного поведения постоянно изменялись под воздействием господствующего в данном обществе способа производства, образа жизни и общественных отношений, а также политической системы и идеологии государства.
Наметившиеся тенденции национального и социокультурного возрождения протекают с большей или меньшей степенью интенсивности, затрагивая самые различные уровни и сферы социальной жизни. На все сферы жизнесуществования народов Киргизии накладывает свой отпечаток система ценностных ориентаций, основные параметры и качественные характеристики которой складывались на протяжении многих веков историко-культурной эволюции этносов. Современная сложная социально-политическая и экономическая ситуация в Киргизии также оказывает огромное влияние и на особенности формирования типов семейного поведения в дунганской и киргизской этнических группах.
Работа выполнена при финансовой поддержке РГНФ. Проект №»10-03-00243а "Социокультурные модели семей в контексте демографической политики: особенности репродуктивного и социализаци-онного поведения".
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Абрамзон С.М., Антипина К.И. и др. Быт киргизских селений Дархан и Чичкан. М.; Л., 1958.
Административное устройство, оседлые пункты и кочевые волости Семиреченской области / Сост. В.С. Недзвецский. Верный, 1919.
Антонов А.И., Медков В.М. Социология семьи. М., 1996.
Антонов А.И., Медков В.М., Архангельский В.Н. Демографические процессы в России XXI века. М., 2002.
Антонов А.И., Сорокин С.А. Судьба семьи в России XXI века. Размышления о семейной политике, о возможности противодействия упадку семьи и депопуляции. М., 2000.
Арутюнян Ю.В., Дробижева Л.М., Сусоколов А.А. Этносоциология: Учеб. пособие. М., 1998.
Ачылова Р.А. Семья и общество. Фрунзе, 1987.
Берто Д., Берто-Вьям И. Наследство и род: трансляция и социальная мобильность на протяжении пяти поколений // Вопросы социологии. 1992. Т. 1, № 2.
Бромлей Ю.В. Этнос и эндогамия // Сов. этнография. 1969. № 6.
Бурханова Ф.Б. Брак с позиций гендерного теоретико-методологического подхода // Вестн. Башк. ун-та. 2009. Т. 14. № 7.
Верещагина А.В. Трансформация института семьи и демографические процессы в российском обществе: Автореф. ... докт. ист. наук. Ростов н/Д., 2009.
Вишневский А.Г. Серп и рубль: консервативная модернизация в СССР. М., 1998.
Вопросы этнической истории киргизского народа / Отв. ред. О. Караев, И. Молдобаев. Фрунзе, 1989.
Голод С.И. XX век и тенденции сексуальных отношений в России. СПб., 1996.
Голод С.И. Семья и брак: историко-социологический анализ. СПб., 1998.
Джумагулов А. Семья и брак у киргизов Чуйской долины. Фрунзе, 1960.
Здравомыслова Е., Темкина А. Советский этакратический гендерный порядок // Социальная история. Ежегодник-2003 / Под ред. Н. Пушкаре-вой. М., 2002.
Земска М. Семья и личность. М., 1986.
История буржуазной социологии XIX — начала XX века / Отв. ред. И.С. Кон. М., 1970.
Каракеева С.И. Опыт изучения культурно-бытовых аспектов образа жизни киргизской городской семьи: программа, методика и первые итоги исследования. Фрунзе, 1976.
Карлсон А. Общество—семья—личность: социальный кризис Америки. Американская школа альтернативной социологии / Под ред. А. И. Антонова. М., 2003.
Кыргызы и Кыргызстан: опыт нового исторического осмысления. Бишкек, 1994.
Леви-Строс К. Структурная антропология. М., 1985.
Мердок Д. Фундаментальные характеристики культуры // Антология исследований культуры. Т. I. СПб., 1997.
Мерненко И. Конструирование понятия аборта: дискуссия от разрешения к запрету (СССР, 1920—1936 годы) // Гендерные исследования. Харьковский центр гендерных исследований. 1999. № 3.
Народы Средней Азии и Казахстана: В 2 т. М., 1962—1963.
Немых А., Филиппова А., Летучих А. Проблемы этнического мира и современность. Бишкек, 2003.
Окладникова Е.А. Этнические ценности // Этнос. Общение. Ценность: Учеб. пособие. СПб., 2004. Вып. II.
Основы социологии: Курс лекций. М., 1998.
Поярков Ф.В. Дунгане (свадьба — цюй-си-фур) // Этнографическое обозрение. 1908. Кн. 75.
Радугин А.А., Радугин К.А. Социология: Курс лекций. М., 1996.
Русские путешественники и исследователи о киргизах / Под ред. Б.В. Лунина. Фрунзе, 1973.
Сатир В. Как строить себя и свою семью. М., 1992.
Синельников А.Б. Причины развода в зеркале общественного мнения // Семья в России. 2002. № 3.
Смелзер Н. Социология. М., 1994.
Социология: Учебник / В.Н. Лавритенко, Н.А. Нартов, О.А. Шабанова, Г.С. Лукашова. М., 2000.
Стамова Р.Д. Культура и номадическая личность // Культурное наследие и народное творчество. Бишкек, 2006.
Сушанло М. Семья и семейный быт дунган. Фрунзе, 1979.
Сыдыков А.С. Родовое деление киргиз. Ташкент, 1927.
Темкина А. Гендерный порядок: постсоветские трансформации: Северный Таджикистан // Гендер: традиции и современность / Под ред. С.Р. Ка-сымовой. Душанбе, 2005.
Токарев С.А. Проблемы типологии этнических общностей (к методологическим проблемам этнографии) // Вопросы философии. 1964. № 14.
Федоров Д. Опыт военно-статистического описания Илийского края. Ташкент, 1903.
Формирование и развитие киргизской социалистической нации / Отв. ред. С.С. Керимбаев, В.П. Шерстобитов. Фрунзе, 1957.
Харчев А.Г. Брак и семья. М., 1997.
ХарчевА.Г., Мацковский М.С. Современная семья и ее проблемы. М., 1982.
Черняк Е.М. Социология семьи: Учеб. пособие. М., 2004.
Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. М., 1970.
Эшимбекова Н.С. Исторические особенности эволюции духовной культуры кыргызов. Бишкек, 2007.
Эшимбекова Н.С. Исторические особенности эволюции духовной культуры Кыргызстана // Мат-лы форума ЮНЕСКО "Межкультурный диалог, как вклад в мирное сосуществование". Бишкек, 2009.
Эшимбекова Н.С. Материалы полевых исследований Иссык-Кульской (2003 г.); Ошской (2003 г.); Таласской (2003, 2007 гг.); Нарынской (2003 г., 2007 г.); Баткенской (2006 г.) области. Бишкек (2003, 2005, 2007).
Мамбетказы Эшеналы. Ырымжырым, каада-салттардан // Кыргыздар. Т. IV Бишкек, 1997.
http://www.ИА REGNUM.rabar. kg
