CC BY
60
КОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ ТРАДИЦИИ И КУЛЬТУРНОЕ ПРОСТРАНСТВО РОССИИ
УДК 304.444
В. С. Ежов
ЭСТЕТИКА ПАТРИОТИЗМА СЛАВЯН
Если крикнет рать святая: «Кинь ты Русь, живи в раю!» Я скажу: «Не надо рая, Дайте Родину мою!»
С. Есенин
Р лубокие перемены в культуре характеризуют облик современного мира. Наступившее тысячелетие располагает к размышлению о прошлом и будущем для осознания настоящего. Учитывая потенциальные возможности культуры улучшать и изменять материальные, эмоционально-эстетические и духовные основы целостной жизни человека, следует уделить внимание теоретическим и практическим мерам ее изучения. При этом возникает более глубокое понимание огромной силы культуры, а также неизмеримо более сознательный, продуманный и систематизированный подход к ней. «Для перспектив каждой культуры, прорабатывающей современную стратегию своего развития, важное значение имеет ее специфический механизм регулирования» [5, с. 139].
Целостная перспектива культуры предполагает единство и неделимость всех частей. В культуре (как и в жизни) целое не приносится в жертву к частному. Надо видеть целостную перспективу, которая включает 4 вида отношений:
а) отношение людей к самим себе;
б) отношение людей к другим;
в) отношение людей к результатам своего труда;
г) отношение людей к природе.
Во многих случаях они имеют решающее значение в развитии.
© В. С. Ежов, 2015
Растущая осведомленность о сложной системе (целостности) культуры заставляет людей тщательней продумывать действия при реализации данных отношений в своей жизнедеятельности. Все части соединены в единое целое. В отличие от аморфных структур объединяющие силы культуры делают ее идеальной для решения социальных проблем. Ибо культура - это тигель, в котором выплавляются духовные ценности, где формируются вкусы и устанавливается система оценок. Поскольку ценностные ориентации оказывают серьезное влияние на экономическое, политическое, нравственно - эстетическое развитие общества, на самоопределение личности человека в новых условиях, то актуальной научно-практической проблемой является определение их значимости для возрождения новой России, связанной с будущим молодого поколения. Необходимо новое осмысление культурных процессов, его актуальных аспектов.
Смена тысячелетий обостряет поиск новых исследовательских подходов, методов, позволяющих найти связующее основание, из которого прорастает многообразие культуры. Социум как творение и творец культуры выработал определенные способы обращения к опыту диалога культур, в частности традиционной (архаической) и современной (технологической). Принципиальное различие между традиционалистскими общества-
ми и современным обществом в динамичной сменяемости кардинальных изменений последнего в пределах жизни одного поколения [1, с. 164]. Исходя из сохранения мирового культурного наследия, важно знакомство с древними культурами, их мудростью. Необходимо создать новую модель функций современной культуры, обновленной на основе традиционных моделей культур с их накопленной тысячелетней мудростью. Вместе с этим каждая страна обладает богатым культурным наследием - идеями. Это наследие представляет собой творческую душу народа, основу его выдающихся достижений. В проявлении человеческого достоинства и чувстве ответственности за свои действия, сближении культурного и жизненного контекстов личности есть суть духовности и взаимодействия людей. «Вся культура в целом интегрируется в едином и единственном контексте жизни, к которой я причастен. Интегрируется и культура в целом, и каждая отдельная мысль, каждый отдельный продукт живого поступка в единственном индивидуальном контексте действительного событийного мышления» [4, с. 108]. В этом плане культура должна стать идеей и в реальной жизни людей, что будет вызывать и развивать эстетические чувства. Познание принципов развития культур путем использования социокультурной парадигмы дает возможность решения их совместного существования и выхода из кризисного состояния становящегося российского общества. Социокультурная интеграция феномена культуры основывается на признании альтернативности культурных форм при наличии общего основания культурных оппозиций универсальности, их единства в процессе развития цивилизации. Зная внутреннюю логику культуры, необходимо постичь и логику культурных контактов [6, с. 10]. Отправным пунктом становления современной философской парадигмы стала ее способность познать как причину множественности различных форм над-витального бытия, так и то, что их объединяет. В настоящее время «мало охранять ставшее многообразие культур,
а нужно еще поддерживать хрупкое, беспрецедентное, становящееся ноосферное, диалогическое единство многообразия» [14, с. 14]. Данная парадигма дает ключ к познанию исторического бытия как события, иначе говоря, как поиск культурных констант, универсалий. Это возможно в использовании диалогизма как просветленного, проясняющего мышления. Основной мыслью социокультурного подхода к феномену культуры является открытие других мировоззрений и мироощущений, вообще других «миров» и «голосов», их со-причастность друг к другу. Автор исследует эстетическую сторону диалога традиционной культуры с современной культурой,
Осознавая социальную значимость данной проблемы, философы, ученые, педагоги все настойчивее стремятся выявить духовно-нравственные самочувствие россиян, различных социальных групп, чтобы наметить пути регуляции и воспитания. Основное внимание при этом уделяется содержанию и структуре ценностных ориентаций личности и социальных групп. Ценности, их системное оформление имеет большое значение в обществе, поскольку в них выражается его нормативно-регулирующая функция. Ценности являются носителями культуры, ее результатом и одновременно развитием культуры. Каждое конкретное общество выстраивает свою иерархию ценностей, транслируя ее на личность. Кардинальные перемены в обществе влекут за собой изменение иерархии и содержание (порой разрушение) общественных и личностных ценностных ориентаций, установок. Стало очевидным, что человек выступает не только как носитель и творец эстетической культуры, но и как разрушитель. Общественные катаклизмы актуально предполагают овладение определенными жизненными установками, освоение культуры безопасности. Когда нет воспитанного творческого созидателя, эстетически развитого с духовными устремлениями, то властвует Закон: «Кто не созидает, должен разрушать. Это старо как мир. Психология малолетних преступников» (Рей Бредбери) [9].
Человек не может жить полнокровной жизнью, не развивая свою национальную культуру, укрепляя тем самым свое самосознание. Концепция цельного человека является универсальной, в которой гармонично слиты физически, эмоционально, интеллектуально и психические стороны его личности, т. е. эстетической целостно. Человек - это центральное звено и основание самодостаточности в развитии культурной целостности. В проявлении человеческого достоинства и чувстве ответственности за свои действия, сближение культурного и жизненного контекстов личности есть суть духовности и взаимодействия людей. «С точки зрения культурной парадигмы и личностного существования, требуются новые формы воспитания понимания, снисходительности, великодушия и терпимости, поиска смыслов и культуры общения, ведущие к толерантности и принятия иного» [13, с. 118]. Самоочевидно, что наиболее универсальной разновидностью культуры, впитывающей все другие, предстает в своей целостности художественно-эсте-тическая. Это означает, что механизм эстетического сознания как чувственно-оценочный схватывает соответствующим образом, способом все стороны и формы бытия и духовной культуры, включая нравственные, религиозные, экологические. Воспринимая явления Природы в соответствии со своими идеалами или с позиции гармонии, человек оценивает в ней такие состояния, которые полнее (оптимальнее) всего соотносятся с его внутренними субъективными духовными и душевными качествами — одним нравится осенний пейзаж, другим весенние краски, третьих прельщает аромат соснового бора или любимая пора суток -утро. Из всего многообразия проявления эстетического в природе тайна красоты дает возможность прикоснуться с Вечностью. «Человек, смело идущий в Вечность, - друг Красоты, с которой он живет, творит и побеждает» [8, с. 22]. Объективно присущие природе качества - форма, гармоничность, цвет, симметрия, пропорция, порядок, ритм, це-
лесообразность - в процессе их эстетического восприятия и переживания оцениваются человеком как красивые. Многообразие бытия - это красота, а основа красоты обусловлена гармонией (Платон). Следовательно, эстетическое созерцание природы дает человеку возможность глубже проникать (рефлексировать) в свой собственный неповторимый духовный мир, переживая тайну «глубинного общения». Природа возвышает и облагораживает душу, совершенствуя внутренний мир, она воспитывают драгоценную привычку «советоваться с природой».
Следовательно, эстетическое созерцание природы дает человеку возможность глубже проникать в свой собственный неповторимый духовный мир, переживая «глубинное общение». Природа возвышает и облагораживает душу, совершенствуя внутренний мир, она способствует тому, чтобы в человеке все было гармонично и совершенно. Тем самым, осмысляя свою жизнь, люди как бы воспитывают драгоценную привычку «советоваться с природой». Нельзя общение с природой ограничивать лишь утилитарным, потребительским отношением к ней, а необходимо воспитывать умение бескорыстно наслаждаться ее красотой, формируя эстетическую дистанцию, развивая культуру разнообразных эстетических чувств, как источника духовного развития.
Эстетическое отношение к миру, природе в частности, - продукт многовекового исторического развития. В архаичной культуре первобытный человек уникально вписывался своей жизнедеятельностью в природу, больше поклонялся ей, обожествляя ее, несмело восхищался ею. Например, искусство и эстетика античности открывали и воспевали красоту природы Земли - родной колыбели и раскинувшегося вокруг нее Космоса. Само слово «космос» у древних греков обозначало два родственных понятия -«мир» и «красота». У древних славян вся эмоционально-эстетическая жизнь вращалась вокруг таинственной связи человека и природы. «Ярко выраженный чувственно воспринимаемый характер
духовной красоты был присущ эстетическому сознанию самых широких слоев древних русичей... и сохранял свою актуальность на протяжении всей истории Древней Руси... Не уставая восхищаться красотой, совершенством и многообразием природного мира, русич усматривает теперь в нем выражение высшей творческой мудрости и, радуясь красоте творения, славит Творца» [3, с. 15-16]. Языческая мифология и религиозные обряды, являются важной составляющей представления о духовной жизни наших предков, славянских племен, проживавших на территории нынешней России. У древних славян были сильны остатки анимизма, т. е. вера в духов, и через это одухотворение природы и природных сил. Они поклонялись озерам, рекам, рощам; верили, что леса населены различными существами, отличными от людей. В давние времена сложилась вера в «упырей», духов Зла, и «берегинь», духов Добра. Позднее праславяне стали поклоняться Роду, его помощниками были Ярило и Купала, роженицам Ладе и Леле, культ которых был напрямую связан с земледелием и всему, от чего зависит плодородие земли. Актуальность излагаемой темы объясняется тем, что культурные особенности цивилизации в истоках ее развития помогут нам, современникам, дать общее представление о менталитете и богатстве внутреннего мира народности.
Воспитание современной личности должно быть нацелено на создание условий для гуманной жизни, характеризующееся признанием критериев культуры общественных отношений, глобальной эстетичности, всеобъемлющей красоты природы, ее творчески-художественного потенциала [11]. В его положении подчеркивается роль фундаментального умения человека — эстетически созерцать, т.е. его способность осваивать мир не только дискурсивно, но и интуитивно, целостно художественно. Вместе с тем человек способен усматривать в отдельности вещи полноту ее собственного существования, целостность ее бытия (постмодернистский вариант эстетики).
В эстетической позиции не расчленить единство целого на составные элементы, «поверяя алгеброй» его гармонию. Такое схватывание есть эстетическое созерцание, недискурсивное чувствование. Оно бескорыстно, так как не рассматривает вещь через ее свойства, опознает метафизику целостности (в капельки росы видеть звездное небо).
К сожалению, процесс социальной динамики, разрушение нравственно-эстети-ческих позиций сказывается перекосом в деле образования и воспитания молодежи. В общественное сознание внедряется не только мысль о профессионализме, компетентности как главном и наиболее важном в жизни и деятельности человека, но и путях обогащения незаконными средствами. Что касается его духовно-нравственных качеств, эстетических ценностей, то и им не придается должного внимания в формировании целостной личности специалиста. Между тем противопоставление рационально-научного и духовно-нравственного, правового, эстетического противоестественно. Именно аксиологический подход к историческому материалу современной России должен усилить свободу проявления различных эстетических ценностей (красоты, целесообразности, соразмерности, прекрасного и т. п.), утверждающих прогрессивный, гуманистический процесс ее возрождения, гармонизацию отношений в гражданском обществе.
Основными признаками идеальной модели эстетического восприятия является целостность, интегрирующая форму и содержание воспринимающего объекта во всех его компонентах национальных, культурно-исторических, полноте их проявления. При эстетическом восприятии у субъекта формируется способность к построению образа на основе этой целостности сообразно с природой объекта.
В онтологическом плане оптимальность в целостном объекте предполагает прежде всего наличие объективных признаков гармонии. В этом плане у субъекта должен сформироваться перцепт - интуитивное осознание совокупных признаков гармонии. У сформированного
к эстетическому восприятию субъекта возможно наличие архетипических пространственных представлений — паттернов (изобразительных конструкций). Известно, что любому паттерну соответствуют, различные понятия, а одному понятию может соотноситься множество образных моделей пространственных конструкций, композиций, каркас которых может быть сведет к одному паттерну.
Именно эстетическому восприятию оптимальной целостности свойственно отражать совершенство объекта на основе объективных формальных признаков красоты - соразмерности, ритма, пропорции, симметрии. Нарушение отношения оптимальности (полноты, гибкости, пластичности, определенности) в созидании совершенного (соразмерного, ритмичного, пропорционального, симметричного) объекта до уровня максимальности приводит к нарушению его эстетической значимости. При этом нецелостное восприятие этого одностороннего процесса усиливает скорее практический, утилитарный интерес, чем эстетический. Происходит нарушение внутренней гармонии эстетического восприятия у субъекта меры духовности, его эмоцио-нально-интеллектуального основания.
В диалектике субъектно-объектных отношений, чем равноценнее, уравнове-шенее, соразмернее оптимальное совершенство объективных признаков целостного объекта, тем гармоничнее подлинное развитие способности человека, духовное наслаждение при эстетическом восприятии окружающего мира. При эстетическом восприятии у человека формируется целостное и образное видение действительности. Амбивалентное отношение субъекта, нарушение гармоничного отношения познания действительности зависит от уровня его эстетической грамотности, вкуса при восприятии совершенства целостной реальности.
Утрата эстетической целостности не содействует развитию духовности человека, реализация творческой сущности культуры, ее достижений. Прилив эстетических признаков проявляется в творческой энергии новых временных форм.
Это критерий процветания любой нации, растущего потенциала культуры, особенно в диалоге культур. Существуют различные фазы формирования у человека представлений о целостности культурной сферы. Первая фаза - абсорбация, во время которой человек воспринимает и ассимилирует множество деталей своего окружения. Вторая фаза - оценочная: человек уже анализирует окружающую среду на основе своих собственных убеждений, привычек и вкусов; в этой фазе преобладает субъективный элемент. Третья фаза - фаза реакции, когда человек действует в соответствии со сложившимися у него схемами. Эти фазы естественны и неразрывны, которые образуют непрерывный процесс. В подобном свободном общении две различные интуиции «бытия культур» сорганизуют новый «горизонт» потенциала развивающейся культуры. Человеческое «я» как субъект культурного процесса действует «на себя» и в конечном счете становиться основной «точкой приложения» формирования культурности.
Философская исследовательская мысль выявляет логико-историческую цепочку исходных начал различных идей, их развитие (фолиацию) от поколения к поколению в эстетической целостности культуры. В логике философской мысли отражается взаимопредполагающий диалог неисчерпаемых ядер культур, основополагающих парадигм, различных производных идей, судьбоносных смыслов, творческих свершений. «Эта историческая стадия развития цивилизации образует модель мира как простраственно-вре-менную универсальную область реальной целостности, тем самым вводя единство и взаимозависимость всех культурных феноменов, поведенческих моделей и традиций» [2, с. 13].
Органичным элементом культуры является многообразное творчество, которое обогащает культуру интеллектуально и духовно, в отличии от отупляющего воздействия современной техники. Творческое многообразие в культуре служит источником созидательной энергии человека. Многообразие связано с потребное-
тью в самобытности. Самобытность - основа человеческого существования. Идея самобытности глубоко укоренилась в коллективном подсознании и человеческом воображении. Самобытность проявляется в признании общих черт и характеристик, т.е. с определением культурного сходства. Самобытность невозможна без определенного осознания различий в культуре, поскольку слишком большое сходство может уничтожить самобытность, ликвидировать уникальность и своеобразие общества или индивида. Кто не видит различия, тот не понимает сущности! Самый трудный процесс — это сохранение самобытности, т. е. сохранения мерки между культурным сходством и различием. Важно обретение единства в многообразии или правильного сочетания сходства и различия. В этом суть гармонии как эстетического принципа порядка, например, во взаимоотношении между человеком и природой, биологическим и социальным в самом человеке. Эту концепцию утверждали Конфуций, Сократ, Платон, Р. Тагор, Тейяр де Шарден, В. Вернадский.
Потеря патриотизма (или слабое проявление) является негативной тенденцией в современном российской обществе, не принявшая еще эстафету (особенно молодежь) высших духовных ценностей от Древней Руси, «прорубившей окно в Европу», избавившей русский народ от «серости» и «отсталости». Именно любовь к Родине, миру и людям утверждались как высшие нравственные и эстетические ценности в русской культуре. «Культурная материя» духовной личности проявлялась в эстетическом облике русского человека - Достоевском, Платоне Каратаеве, декабристах. Культ личности высокой культуры утверждал в своей философии Н. А. Бердяев, поплатившийся ссылкой за границу при советской власти, усреднявшей в идеологии коллективизма высоту духа конкретного человека.
В различных концепциях мыслителей, философов, писателей и художников русский человек представлялся противоречивым в своих крайностях, то
в безудержных метаниях широкой души, а с другой стороны, бескомпромиссным « истеричным интеллектуалом ».
Разумеется, в русской действительности были люди типа Мити Карамазова, но идеалом русского человека у Ф. М. Достоевского был великий А. С. Пушкин - гений русской поэзии. Он человек развитого интеллекта, высоких духовных запросов, которому близка была вся европейская культура, он был «всеевропеец» в своей нравственно-эсте-тической целостности.
Патриотизм как ценность русской культуры всегда являлся ее вершиной, выражающей национальный идеал и национальный характер. Люди иного склада уводят нас в сторону общего негатива - душевной узости и материальной жадности, инстинктами националистической мстительности, увлекаемой шовинистическими идеалами (молодежь на Украине).
Отсутствие гражданственности и ответственности, историческая притупленность сознания в российской ментальнос-ти и отсутствие развитых интересов у конкретных людей к эстетическим идеям является результатом застарелой позиции - отсутствием гармоничного порядка в повседневной жизни русского народа. В истории русской культуры именно славянофилы придавали большое значение нравственным основам эстетических принципов, личной свободе. Современные исследователи в качестве признаков гражданственности выделяют: социальность, высокий уровень нравственности, ответственность, патриотизм. Гражданские качества человека выражаются в гражданской позиции, долге, сознательной деятельности и определенной образованности. Гражданственность - это сложное социально-философ-ское понятие, включающее в себя правовые и нравственные элементы сознания и самосознания, направленное на становление прогрессивных форм гармоничной жизнедеятельности общества и личности. Для понимания гражданской культуры и ее формирования, особенно у молодежи, важно воспитать представления
о самоценности человеческого существования, уровнях свободы, о приоритете ее прав и интересов, гражданском долге и патриотизме, то есть некое эстетическое целостное гармоничное представление. Необходимо, чтобы молодежь осознавала деятельностный аспект, личные волевые усилия. Важно ясно осознавать необходимость утверждения нравственных и эстетических идеалов в современной России. Актуально звучат пророческие слова поэта:
Я ль буду в роковое время
Позорить гражданина сан,
И подражать тебе, изнеженное племя,
Переродившихся славян?
К. Ф. Рылеев
Таким образом, содержательность гражданственности человека обусловлена конкретно-историческим целостным отношением между гражданином и обществом.
Идея патриотизма своеобразно преломляется в социальных и художественных функциях искусства. Важно изучение универсальных оснований искусства и художественного творчества по «законам красоты». Ars lango, vita brevis (жизнь прекрасна, искусство вечно). Реализация данной идеи связана с наибольшим обострением высших человеческих чувств (эстетических чувств) и дает возможность выразить яркие образные обобщения, стремление к идеалу. Именно формирование гуманистического идеала в мировоззрении должно воплотить идею патриотизма. Это актуально особенно в воспитании молодежи.
Искусство имеет воспитательное значение, повышая социальные качества человека. Искусство развивает эстетическую восприимчивость. Эстетическая восприимчивость - это громадной важности общественное чувство, одна из сторон социальности человека, которая противостоит чувству национальной исключительности и шовинизму. Она развивает в человеке терпимость по отношению к другим культурам - иноязычным и другим мирам. Любовь к Родине дает
смысл жизни, превращает жизнь из прозябания в осмысленное существование. Истинный патриотизм в том, чтобы обогатить других в свободном общении, обогатиться самому духовно. Патриотизм -это важнейшая сторона личной и общественной культуры духа, когда человек и весь народ как бы поднимаются над самим собой, ставя перед собой сверхличные цели.
Еще античные мыслители отмечали важность этой стороны воспитания. Именно борьба людей за независимость явилась основанием появления героических мифов и эпических сказаний. Например, в произведении великого сказителя древности Гомера звучат высказывания о сущности патриотической темы в искусстве. У него в наивно-мифологи-ческой форме отмечается функция искусства по патриотическому воспитанию молодого поколения. Философ Платон обращал внимание на объективный характер единства красоты и нравственности в патриотическом воспитании.
Мыслители и художники эпохи Возрождения, в частности Леонардо да Винчи, также уделяли внимание военно-патриотической теме в искусстве. Однако они сводили тему патриотизма к отвлеченной борьбе, формировали эстетический идеал справедливой борьбы за свободу предельно обобщенно. Искусство периода классицизма остро обличало войну реалистическим, гротескным рисунком графических работ Жака Калло (серия его работ «Осада крепости Бреди»).
Главной особенностью древнерусского эстетического сознания следует назвать глубинное ощущение древними русичами единства искусства, красоты и мудрости. Патриотизм эстетического сознания I тысячелетия в конечном счете сводилось к комплексу положительных эмоций от своей близости к природе, к земле как источнику жизни. Вся эмоционально-эстетическая жизнь древних славян вращалась вокруг таинственной связи человека и природы. Природа в целом и отдельных ее проявлениях, а также в персонификациях в виде славянских богов и божков
занимала главное место в системе ценностей древних славян.
Принятие Русью христианства не могло поколебать глубинной архетипичес-кой связи славянской духовной культуры «человек - природа», напротив, оно существенно одухотворило ее, подняв на новый уровень. При первых контактах ее с христианской духовной культурой древнерусские люди оказались наиболее чувствительны к конкретной художе-ственно-эстетической реализации этой оппозиции. Соответственно системообразующим принципом сознания христиан выступало не отношение «человек - природа», а отношение «человек - Бог».
Христианство на Руси было воспринято прежде всего и глубже всего на уровне художественно-эстетического сознания. И именно на этом уровне Русь наиболее активно, плодотворно и самостоятельно развила всю свою духовную культуру в цвете, форме, слове (вспомним хотя бы «Слово о Законе о Благодати» Иларио-на», «Слово о полку Игореве» и «Троицу» А. Рублева).
Гражданство и патриотизм издревле славило русское слово. Русское слово всегда было под стать своему великому народу! Слово это народное, вдохновенное, патриотичное. В нем не только, например, звон боевого щита, биение весенних ручьев, дуновение вольного ветра, колыхание безбрежных нив. Литература эпохи «Слово о полку Игореве» отражала идею патриотизма, осознание исторического, культурного единства всего русского народа на огромном пространстве северо-восточной Европы. В ней заложена идея служения единству Русской земли. В целом русская литература на всем протяжении ее вплоть до Батыева нашествия проповедовала только одно: необходимость «блюсти Русскую землю». Существовало широкое видение Русской земли как бы «панорамное зрение». Русская земля мыслится не только во всей ее широте, но и как часть вселенной, во всяком случае - как часть христианского мира. В «Слове о полку Игореве» настоящим героем является вся Русская земля, взятая в широких исторических
и географических пределах. Вот в этом широком охвате русской земли воплощена конкретность призыва автора к единству всех русских княжеств. Автор создает реальное и художественное их единство, их историческую общность и трагичность разрыва между печальной действительностью Руси, ввергнутой в раздоры князей, идеальными возможностями великой ее истории, ее природы, находящейся в сочувственном единении с русским народом. Литература явилась живым воплощением единства Руси, важнейшим фактором сохранения единства, значительной исторической силой воспитания эстетикой патриотизма.
В развитии культуры религиозные и земледельческие мотивы (идеи) неизменно присутствуют во всех стадиях мироздания, созданных основными оседлыми цивилизациями. Годичный цикл древнерусских празднеств складывался из разных элементов, восходящих к индоевропейскому единству первых земледельцев. В европейской философии данное отношение «имя-дело» рассматривалось через логическое соотношение «субъект-предикат» как различение «того, о чем говорится» и «того, что о нем говорится» [12, с. 34]. Фундаментальное значение отношения между «делом» и «именем» можно обнаружить аналогично в различных культурах. Например, в русской народной культуре это отношение скрыто в загадке: «Без окон без дверей полна горница людей?» -«Огурец!». Однако в традиционной культуре Сибири охотник отвечал на загадку: «Шкура дикого оленя продырявлена?» -«Небо!», то это была форма хранения космологических знаний и верований, к которым относились вполне серьезно. Соединение вопроса и ответа - «дела» и «имени» (продырявленная шкура оленя есть Небо) может быть с натяжкой как-то уподобленно субъектно-предикат-ной связи. «Нелегко разграничить 2 культуры, и нередко случаи, когда архаические черты рассматриваются как особенность культуры коренного населения» [15, с. 29]. Контакты между различными культурами способствуют их
распространению и развитию. Полная изоляция (отчуждение) культуры приводит к ее гибели. Необходим диалог расширения контактов для их рассвета. Сотрудничество есть высшая форма диалога. Для мировоззрения древних славян был характерен антропотеоцентризм, т. е. нерасчлененность сфер человеческого, божественного и природного, понимание мира как никем не созданного, мира - как вечно живого огня, мерно потухающего и мерно загорающегося (эстетичного). Непрерывная борьба и поочередная победа светлых и темных сил природы наиболее зримо запечатлены в представлениях славян о круговороте времен года. Его исходной точкой было наступление нового года - рождение нового солнца в конце декабря. Это празднование получило у славян греко-римс-кое название - коляда.
В отличие от греко-римского мира сущность христианской теологии проявилось в чудесном, иррациональном соединении «мира земного» и «мира небесного», воплощенных в «сыне божьем» Иисусе Христе. На этом основании понимание общения с Богом в церкви не просто как мольба о благах, а как таинство перехода в иной мир, мир божественного смысла, возможность соединения с трансцендентным миром абсолютных ценностей и, следовательно, как чудо. Христианская культура, уходя в глубокую древность славян, являлась хранительницей народных традиций, питала и официальную культуру, придавая ей специфические, присущие лишь данной народности черты. Развиваясь в постоянных контактах с культурами других стран и народов, стала важным компонентом культуры средневекового мира.
В XVII веке в Европу проникает восточное учение чань. Диалектика «Книги перемен», антиномии «Чжуань-цзи» повлияли на философское построение Лейбница, в которых встречается сопоставление категорий дхарма с монадами. Эти совпадения изнутри философской мысли не повторяли мировоззрения в целом. Есть сходство в учении чань с христианским Евангелием. Так, в «Исповеди» Ав-
густина постулируются пантеистический принцип, согласно которому Бог и мир неотделимы и все существующее в мире есть эманация Бога. Учение чань как целостная философско-эстетическая система утверждало смысл эстетических понятий поэтически-ассоциативным путем, где стирается грань между созданием произведения искусства и восприятием нерукотворного эстетического начала в природе, его формальных признаков (гармонии). В художественных творениях имманентно выражается недосказанность и незавершенность, утверждалась норма non finito, связанная с эстетическим намеком, что усиливает воображение у воспринимаемого. Крещение на Руси стало поворотным пунктом в истории культуры восточнославянских племен, воспринявших религию, письменность, навыки каменного строительства, каноны иконописи. Однако восприятие византийской культуры преобразовывалось согласно ментальности, например, изменение внешности образа «Спасителя», трансформация образа Богоматери. В диалоге культур происходит не только совпадение смыслов, но и не пересекаемость по смыслу областей культур, когда происходит вынужденный диалог в виде деятельности по переводу смысла и значения символов иной культуры на язык собственной [10]. Разумеется, народные художники заботились об эстетической стороне существования своей общины, ее целостности. Брейгель запечатлел веселые сельские праздники в Голландии, Ренуар создал великолепные городские пейзажи, Тургенев показал русскую жизнь.
В художественной практике Древней Руси ярко проявляется военно-патриоти-ческая тема. Эстетический идеал на Руси отождествлялся с воинским героизмом, подвигом во имя народа и Родины. Древнерусский эпос воспевает величие воинского подвига, красоту героя — освободителя. Особенно ярко эстетический мотив «прекрасное - отмщение за Родину» звучит в «Повести о разорении Рязани Батыем». В военных действиях главным было не показ «дыма и пепла», гор тру-
пов, а отображение драматизма и красоты событий. Ужасные стороны сражений, побоищ служили лишь смысловым фоном, не несущим эстетическиим элементам. Воспевалась красота подвига во имя служения Родине и ее спасения.
Подобное созерцание заложено в глубинной исходной основе человеческого мировосприятия и равно понятию образа. Именно на ранних этапах формирования человека разумного существовало в истоках единство искусства, религии и науки. В древних мистериях человек чувствовал наличие художественно-прекрасного, т. е. наличие эстетических ценностей природы. Дискурсивное мышление фиксирует предмет аналитически, а эстетическое созерцание целостно -как ценность. При этом самовыражение человека развивает способность к творчеству, гуманизму. Создание «игрового поля» в эстетическом и художественном воспитании соотносит развитие человека с определенной философией творчества, в которой ключевой будет являться позиция духовного созерцания, своеобразной эстетикой творчества.
Утверждение принципов педагогики сотрудничества, поощрение студенческой активности при демократическом общении с ними возможно в разнообразных формах. Например, при чтении спецкурса «Эстетическая культура человека» студенты посещают картинную галерею и пишут отзывы о понравившихся картинах. «Естественно, что созерцая великолепные творения Н. К. Рериха серии «Гималаи», мы получаем некий заряд огромной духовной энергии, скрытой в видах гор, величественных и прекрасных в своей непостижимости и тайне. Горы вечны, человек смертен. Смертный покоряет вечное. По глубокому убеждению художника - красота природы есть вечный источник, который возвышает, облагораживает душу человека. Горы символизируют духовное возрождение, приближают к вечности, свету и гармонии. Такое искусство - величайшее наследие культуры в поиске высшего смысла бытия, источника духовной энергии. Я искренне рад, что нам
удалось прикоснуться к творчеству величайшего художника из династии Рерихов». Далее. «Эти размышления о картине Куинджи "Лунная ночь" - мое понимание связи видимого человеком мироздания с развитием человечества, утверждающее связь сущего со Всевышним. Творение человека и есть упрощенное отображение той же снежинки, ибо он не достиг разума и духа Бога» [7].
Как видно, процесс освоения знания может происходить как спонтанно, так и целенаправленным формированием способности человека. Важно в этом процессе учитывать творческую сторону образования и воспитания. Разумеется, что при этом следует подчеркнуть, что процесс познания и воспитания есть скорее самообразование и самотворение студента. Позитивной стороной методики педагога должна стать позиция выявления и развития врожденных (генетически наследуемых) задатков молодого человека. Именно так не прерывается логика превращения человека в неповторимую творческую индивидуальность. Принцип природосообразности (по Я. Коменскому) в педагогической практике способствует развертыванию задатков индивида. Учитель не господин, а слуга Природы. Вспоминается восточное мудрое изречение: «Учитель появляется тогда, когда готов ученик!».
Таким образом, развитие художе-ственно-эстетического вкуса является одним из важнейших условий формирования целостной личности в процессе освоения искусства. Именно аксиологический подход к историческому материалу современной России должен усилить свободу проявления различных эстетических ценностей (красоты, целесообразности, соразмерности, прекрасного), утверждающих прогрессивный, гуманистический процесс ее возрождения, гармонизацию общественных отношений в правовом государстве. Историзм эстетических ценностей (патриотизма) в созидательной деятельности молодежи будет способствовать глубокому и объективному постижению современной действительности (культу-
ры), преобразование ее на высших духовных идеалах. Современный диалог культур осуществляется в иных измерениях, в иных коммуникативно- семиотических условиях, образуя глобальное коммуникативное пространство. Одновременное сосуществование и диалог разных времен - специфический признак культурного прогресса. Актуальное сосуществование прошлого, настоящего и будущего
превращает время в реальное пространство культуры. Именно через призму времени нами воспринимается все существующее в мире, все доступное нашему сознанию и нашему объяснению. Важно подчеркнуть, что осознание чувства непрерывности и единства человеческой культуры в ее эстетической целостности, обогащает наше познание значениями ценностей, выработанных человечеством.
Литература
1. Арутюнов С. А. Народы и культуры, развитие и взаимо-связь. - М., 1988.
2. Антонио Паскуали. Возможна ли сегодня философия культуры? // Культуры. Диалог народов мира. - 1985. - №4.
3.Бычков В. В. Эстетическое сознание древней Руси. - М„ 1988.
4. Бахтин М. М. К философии поступка // Социология и история науки и техники. Ежегодник. - М.,1985.
5. Баркова Э. В. К проблеме культурного пространства // Искусство, образование, наука в преддверии III тысячелетия. Тезисы докладов Международного научного конгресса г. Волгоград, 6-8 апреля 1998. - Волгоград, 1999.
6. Завадская Е. В. Культура Востока в современном западном мире. - М., 1967.
7. Ежов В. С. Эстетическая культура человека. Учеб. пособие. - Новосибирск, СибГУТИ, 2003.
8. Изразцов В. Н. О природе, красоте, человеке. Интеллектуальный потенциал учёных России. // Сб. науч. трудов Сибирского института зна-ниеведения. Вып. 12 / ред. Е. В.Ушаков, Ю.
И. Колюжов. - Барнаул: ИП Колмоилов И. А., 2012.
9. Лиханов А. Пахари доброты. Три американских гуманиста // Брэдбери Р., Ли X., Сэлинджер Дж. Д. Вино из одуванчиков. Убить пересмешника... Над пропастью во ржи: Пер. с англ. Сост. В. Ашкенази. - М.: Правда, 1988.
10. Лотман Ю. М. Внутри мыслящих миров -М.; 1992.
11. Пришвин М. Женьшень. - М., 1986.
12. Попович М. В. Очерк развития логических идей в культурно-историческом контексте. -Киев, 1979. - С. 34.
13. Соколовская И. Э. Духовно-нравственная компетентность в межконфессиональном общении. // Мир науки, культуры, образования. Междунар. научный журнал. - 2012. - № 2 (33), с. 117-119.
14. Тищенко В. П. Философия культуры диалога. - Новосибирск: ИГУ, 1993.
15. Хуан Куэве-Харамильо. Этноцентризм и культурные показатели: этнография аккультурации. // Культуры. Диалог народов мира. - 1985. № 1.
References
1.Arutiunov S. A. Narody i kul'tury, razvitie i vzaimosviaz' [Peoples and cultures, development and interrelation], Moscow, 1988.
2. Antonio Paskuali. Vozmozhna li segodnia filosofiia kul'tury [Is the philosophy of culture possible today?] Kul'tury. Dialog narodov mira [Cultures. Dialogue of people of the world], 1985, no 4, pp. 7-14.
3. Bychkov V. V. Esteticheskoe soznanie drevnei Rusi [Esthetic consciousness of ancient Russia]. Moscow: Znanie, 1988.
4. Bakhtin M. M. K filosofii postupka [To the philosophy of act] Sotsiologiia i istoriia nauki i tekhniki [Sociology and history of science and technology]. Ezhegodnik [Year-book], Moscow, 1985.
5.Barkova E. V. K probleme kul'turnogo prostranstva [On the problem of cultural space]. Iskusstvo, obrazovanie, nauka v preddverii III tysiacheletiia. Tezisy dokladov Mezhdunarodnogo nauchnogo kongressa g. Volgograd [Art, education, science on the eve of the III millennium. Theses of reports of the International scientific congress, Volgograd, 6-8 April 1998]. Volgograd, 1999.
6. Zavadskaia E. V. Kul'tura Vostoka v sovremennom zapadnom mire [Eastern culture in the modern Western world]. Moscow, 1967.
7. Ezhov V. S. Esteticheskaia kul'tura cheloveka [Esthetic culture of a person], Novosibirsk: SibSUTIS, 2003.
8.Izraztsov V. N. O prirode, krasote, cheloveke [About the nature, beauty, person] Intellektual'nyi potentsial uchenykh Rossii. Sb. nauch. trudov Sibirskogo instituta znanievedeniia. Vyp. 12 [Intellectual potential of Russian scientists. Collected papers of the Siberian institute of Knowledge Study. Issue 12]. Barnaul: Kolmoilov I. A., 2012.
9.Likhanov A. Pakhari dobroty. Tri amerikanskikh gumanista [Plowmen of kindness. Three American humanists]. Moscow: Pravda, 1988.
10. Lotman Iu. M. Vnutri mysliashchikh mirov [Inside the thinking worlds]. Moscow, 1992.
11. Prishvin M. Zhen'shen' [Ginseng]. Moscow, 1986.
12. Popovich M. V. Ocherk razvitiia logicheskikh idei v kul'turno-istoricheskom kontekste
[Sketch of development of logical ideas in the cultural and historical context]. Kiev, 1979.
13. Sokolovskaia I. E. Dukhovno-nravstvennaia kompetentnost' v mezhkonfessional'nom obshchenii [Spiritual and moral competence of interfaith communication] Mir nauki, kul'tury, obrazovaniia [World of science, culture, education], 2012, no 2(33), pp. 117-119.
14. Tishchenko V. P. Filosofiia kul'tury dialoga [Philosophy of the culture of dialogue]. Novosibirsk: NSU, 1993.
15. Khuan Kueve-Kharamil'o. Etnotsentrizm i kul'turnye pokazateli: etnografiia akkul'turatsii [Ethnocentrism and cultural indicators: acculturation ethnography] Kul'tury. Dialog narodov mira [Cultures. Dialogue of peoples of the world], 1985, no 1, pp. 21-31.
Эстетика патриотизма славян Глубокие перемены в культуре располагают к размышлению о прошлом и будущем для осознания настоящего. Возрождение новой России обостряет исследовательский интерес к мудрости прошлой славянской культуры. Необходимо создать новую модель функций современной культуры, опираясь на исторический и культурно-сравнительный методы познания. Авторское исследование раскрывает эстетическую целостность диалога традиционной и современной культур.
Ключевые слова: духовность, культура, ценность, образование, эстетика, патриотическое воспитание, личность, ментальность, гражданская ответственность
Esthetics of the Slavs' patriotism Deep changes happening in the culture leed to reflection on the past and the future to understand the present. Revival of new Russia aggravates research interest in wisdom of the past Slavic culture. It is necessary to create a new model of modern cultural functions, leaning on historical and cultural comparative knowledge methods. Author's research opens esthetic integrity of a dialogue between traditional and modern cultures.
Keywords: spirituality, culture, value, education, aesthetics, patriotic education, personality, mentality, civic responsibility
Ежов Виктор Семёнович - доктор философских наук, профессор кафедры философии и истории СИБГУТИ, профессор Международной славянской академии (ЗСО)
Victor Ezhov - Dr. of Philosophy, Prof, of the Philosophy and History Department at the State University of Telecommunication and Information Sciences, Prof, of International Slavic Academy (Siberian branch).
