CC BY
60
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
УДК 1:316.37
Г.М. Тихонов, доктор философских наук, профессор, заведующий кафедрой «Социология, психология и культурология», ФГБОУ ВПО «Ижевский государственный технический университет имени М.Т. Калашникова» e-mail: gtichonov@list.ru
ЭРИХ ФРОММ И УНИВЕРСАЛЬНЫЕ ПРАВА ЧЕЛОВЕКА
В статье исследуется история становления универсальных человеческих прав и вклад Э. Фромма в развитие «радикального гуманизма». Ставится вопрос о реальности неотчуждаемых прав человека и их выполнении. Отмечается, что свое практическое воплощение эти идеи нашли во «Всеобщей декларации прав человека», первом международном акте по правам человека универсального характера, в котором впервые в истории человечества был очерчен круг основных гражданских, политических, социальных и культурных прав и свобод человека.
Без сомнения, Э. Фромм был ярким представителем универсальности человеческих прав. Он говорил о «радикальном гуманизме» и мечтал о едином, сплоченном мире как «мессианском времени». Ростки универсального гуманизма Э. Фромм видел в религии. Именно в религии впервые были прописаны определенные универсальные нормы. Универсальные правила действительны для всех и повсюду, и поэтому должны повсюду и всеми выполняться, точно так же, как юридические требования. Констатируется, что Э. Фромм стремился к увеличению внутренней открытости миру и заложил для этого необходимый фундамент.
Ключевые слова: естественное право, универсальная этика, гуманизм, толерантность, расизм, национализм.
В 1901 году немецкий ученый бактериолог К. Ландштейнер открыл четыре основные группы крови. Данное открытие доказало, что все люди братья и сестры. Эти группы крови встречаются во всех частях Земли и не ограничиваются расовыми барьерами. Таким образом, иногда белый человек по крови ближе чернокожему, чем другому белому [1].
Надо признать, что такие мысли были известны еще стоикам и первым христианам, однако с тех пор они не стали общим правилом. Для осознания самого себя как целостности человечество еще не выросло, с сожалением констатирует современный мыслитель В. Шнейдер [2]. Для человечества расизм остается нормой. Первым, кто попытался привить людям мысль о родстве всех людей, был финикиец, основатель Стои, Зенон младший. Именно он стал утверждать, что различие между греками и варварами есть высокомерие и заносчивость. Всех людей следует рассматривать как соотечественников и сограждан, так как все имеют одинаковые духовные задатки и одинаковые обязанности для нравственной жизни. С тех пор Зенон считается основателем космополитизма.
Во времена Христианства идеи стоиков были существенно трансформированы. Ранние представители христианства проповедовали идеи братства всех людей как божьих детей. Так, в Послании к Колоссянам апостол Павел пишет, что и «нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11) [3]. Это прекрасный пример универсальной этики, но, правда, направленной только на христиан. Хотя это
знаменитое послание о том, что все люди братья и сестры не было полностью осуществлено и не привело во всем мире к всеобщей солидарности, все-таки, христианство через века сумело передать всему миру эту воистину радикальную идею, которая подразумевает человеческое равенство как необходимую составляющую естественного права.
Величайшие теологи Средневековья, такие как Августин Блаженный, Фома Аквинский и У Оккам также придерживались этой идеи естественного права. Философы же Ренессанса, Николай Кузанский и Э. Роттердамский вновь переоткрыли стоическую идею мирового гражданства. Э. Роттердамский громко прокламировал эту идею в своем трактате «Querela Pacis» (Жалоба мира, 1517), где говорит о мире как общей родине.
Позже мыслители эпохи Просвещения и Нового времени отождествили идеи естественного права с идеями разума. Вспомним хотя бы знаменитое высказывание Г.В.Ф. Гегеля: «Все действительное - разумно!».
В 1776 г. все эти идеи нашли практическое воплощение в американской конституции, где говорится о том, что все люди созданы одинаково и имеют неотъемлемые права. Правда, осуществление этих идей потребовало много времени. В 20 веке германский нацизм попытался избавиться от этих идей, разделяя все человечество на расу господ и расу рабов, при этом искренне считая, что в жизнь проводятся идеи гуманизма. После разгрома гитлеровской Германии, 10 декабря 1948 года Генеральной Ассамблеей ООН была принята «Всеобщая декларация прав человека», первый международный акт по правам человека
ИНТЕЛЛЕКТ. ИННОВАЦИИ. ИНВЕСТИЦИИ
3/2015
универсального характера, в котором впервые в истории человечества был очерчен круг основных гражданских, политических, социальных и культурных прав и свобод человека. Правда, восточный блок под командованием Советского Союза, а также Саудовская Аравия и Южная Африка уже тогда воздержались при голосовании. Вскоре в ООН возобладала точка зрения, в соответствии с которой считалось, что вновь примыкающие к ООН страны могут не так строго ориентироваться на универсальные человеческие права. Представители идеи универсальности человеческих прав постепенно теряли свои позиции и оказались в меньшинстве. Более того, было предложено ограничить фундаментальные права человеческими обязанностями, которые бы способствовали становлению социально и экологически ответственного поведения индивидуума.
Само понятие «человечество» в эпоху глобализации для многих людей стало пустой, не наполненной содержанием абстракцией. Отход от универсальной значимости человеческих прав стали оправдывать значимостью собственных культурных традиций, апелляцией к сохранению самобытности и языка, необходимостью углубления исторической памяти. При этом негласно отвергалось сохранение кастовой системы в Индии или религиозно-фундаменталистских учений в исламе. Ссылка на собственные традиции, обычаи, ментальность и т.п. многих восточных стран нужна была для того, чтобы подчеркнуть, что человеческие права являются сугубо западным феноменом и к ним не имеют отношения, то есть не затрагивают их «восточные» ценности. Сейчас много говорится о так называемой толерантности. Но где должны проходить эти границы толерантности? Этим вопросом задаются многие исследователи [4]. Основная проблема в данном контексте заключается в том, чтобы найти переход от моральных принципов к обязательным международным правовым нормам. Или, другими словами, кто позаботится или сохранит эти нормы?
Реальная политика пока не может разрешить этой сложной проблемы. К сожалению, в мире все еще остается несправедливость и бесчеловечность. Однако мы не можем оправдать рабство или, так называемое, право сильного. Решающий вопрос звучит так: что мы можем сделать? Ответом на этот вопрос была жизнь Эриха Фромма. Не будем забывать, что Э. Фромм потратил много сил, времени и денег, чтобы спасти от уничтожения фашистами немецких евреев, прежде всего своих родных и друзей [5]. Приняв американское гражданство, он стал американским немецким евреем.
В одном из своих последних интервью о смысле эмиграции, он сказал: «Я рад, что мне пришлось испытать то, о чем говорится в ветхом Завете: "Когда поселится пришелец в земле вашей, не притесняйте
его. Пришелец, поселившейся у вас, да будет для вас то, что туземец ваш; люби его, как себя; ибо и вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш" (Лев. 19:34). Чужого, пришельца можно с полной силой понять только тогда, когда сам был пришельцем. Быть пришельцем означает быть дома везде, в целом мире» [6].
Без сомнения Э. Фромм был ярким представителем универсальности человеческих прав. Он говорил о «радикальном гуманизме» и мечтал о едином, сплоченном мире как «мессианском времени». История для Э. Фромма всегда была историей исхода: своеобразного ухода от рабства, эксплуатации, нужды, гонения. Он ясно представлял, что чувствует человек, вынужденный бежать от страданий.
Одной из предпосылок для понимания сущности такого человека, для Э. Фромма, являлась общая для всех людей человеческая природа. Давая общую характеристику человеческого рода, Э. Фромм писал: «Любой человек является представителем всего человечества. Каждый отдельный индивид несет в себе характерные особенности всего рода человеческого. Он одновременно и конкретный "он" и "все"; он обладает своими отличительными особенностями и в этом смысле уникален, но в то же время в нем воплощены все характерные черты человеческого рода в целом. Его индивидуальность обусловлена особенностями человеческого существования, общими для всех людей. Поэтому рассмотрение общей характеристики человечества должно предшествовать изучению свойств человеческой индивидуальности, изучению личности» [7].
В качестве метода может выступить гуманизм, который, по Э. Фромму, характеризуется «верой в человека и его способности развиваться, и брать все более высокие ступени, верой в единство человеческой расы, верой в толерантность и мир, а также разум и любовь, как те силы, которые позволяют человеку самоосуществляться и стать тем, чем он может быть» [8]. Корни, или «ростки» универсального гуманизма Э. Фромм видел в религии. В его случае в библейском иудаизме, с которым он порвал еще в юности и с тех пор считал себя христианином, но который сделал из него убедительного гуманиста и оказал самое большое влияние на всю его дальнейшую жизнь. Об этом он совершенно отчетливо говорит в своей книге «Вы будете как боги» [9]. Заключая союз с Ноем и его семьей, Бог, по мысли Э. Фромма, заключил союз со всем человечеством. Именно в религии впервые были прописаны определенные универсальные нормы.
Однако универсализм предполагает своеобразный парадокс: образно говоря, можно пригласить всех, зная, что не все смогут прийти [10]. Отсюда вытекает моральная дилемма:
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
мы знаем, что мы все обладаем одинаковыми неотчуждаемыми правами и также знаем, что они только отчасти выполнимы. В этой связи все время возникает вопрос: что является правильным? Ответ: правильным является все то, что позволяет ко всем людям применять равные права. Но здесь сразу же возникает другой вопрос: а как это возможно?
Универсальные правила действительны для всех и повсюду, и поэтому должны повсюду и всеми выполняться, точно так же, как юридические требования. Однако наша способность заботиться о других не является безграничной. «Можно любить и уважать отдельных людей. Можно также любить и уважать идею всеобщей любви и уважения. Любить же всех реально живущих людей и уважать их -невозможно. Естественное социальное окружение человека - это его стая. Это его эмоциональный мир, это его место любви, ненависти, понимания, сотрудничества, заботы и сочувствия. То, что лежит за пределами этого окружения воспринимается нами как нечто чужое, далекое, неистинное. А то, что мы другого человека оцениваем как чужака и
пришельца - это, прежде всего инстинкт» [11], -констатирует немецкий ученый Р.Д. Прехт. «Можем ли мы надеяться на эмпатическую цивилизацию, на некое глобальное сознание, которое преодолеет этот инстинкт», - вопрошает другой ученый [12]. Хотелось бы в это верить. Это было бы в духе Э. Фромма, который был убежден в том, что все, что другие люди делают или кем являются, потенциально заложено в каждом из нас и что при определенных обстоятельствах мы бы поступили аналогичным образом. Э. Фромм стремился к увеличению прироста внутренней открытости миру. Об этом он превосходно сказал в своей знаменитой работе «Иметь или быть». «Человеческая утопия мессианского времени - новое объединенное человечество, живущее в братстве и мире, свободное от экономической детерминации, войн и классовой борьбы, - может быть осуществлена, если для этого будет приложено столько же энергии, интеллекта и энтузиазма, сколько было затрачено на реализацию техниче ских утопий» [13].
Литература
1. Hardeck, J. Erich Fromms Vorstellungen von universalen Menschen und die ethische Dimension der Asylfrage / J. Hardeck // Fromm Forum :Humanitat in Kriesenzeiten.- 2015. - №19, S. 33.
2. Schneider, W. Der Mensch: Eine Karriere / W. Schneider. - Reinbek bei Hamburg : Rowohlt Verlag, 2010. - S. 412.
3. Библия.
4. Schnabel, U. Die Vermessung des Glaubens / U. Schnabel. - 3 Auflage. - Munchen: Blessing Verlag, 2008. - S. 270.
5. Friedman, L.J. Erich Fromm - die Biografie: Was man gibt, verliert man nicht / L.J. Friedman. - Bern: Huber, 2013. - S. 118.
6. Interview mit Erich Fromm. Locarno, 1979. - Erich Fromm Archiv.
7. Фромм, Э. Психоанализ и этика. / Э. Фромм. - М.: Республика,1993. - С. 45.
8. Fromm, E. Ihr werdet sein wie Gott. Eine radikale Interpretation des Alten Testaments und seiner Tradition / E. Fromm // Erich Fromm Gesamtausgabe. - 1966. - Band VI. - S. 91.
9. Фромм, Э. Вы будете как боги / Э. Фромм // Аст, 2013. - 413c. (серия: Новая философия).
10. Sloterdijk P. Gottes Eifer: Vom Kampf der drei Monotheismen / P. Sloterdijk. - Frankfurt am M. und Leipzig: Verlag der Wetreligionen, 2007.- S. 179.
11. Precht, R.D. Die Kunst kein Egoist zu sein / R.D. Precht. - Munchen: Goldmann, 2010. - S. 238-241.
12. Rifkin, J. Die empatische Zivilisation: Wege zu einem globalen Bewusstsein / J. Rifkin. - Frankfurt am Mein: Campus Verlag, 2010.
13. Фромм, Э. Психоанализ и религия; Искусство любить; Иметь или быть?: Пер с анг./ Э. Фромм. - Киев: Ника-Центр, 1998. - С. 384.
