CC BY
581
ФИЛОСОФСКИЕ НАУКИ
УДК 1Ф
Е.В. Дорофеева
канд. пед. наук, доцент, кафедра философии, истории и социальных наук, «Балтийская государственная академия рыбопромыслового флота» ФГБОУ ВПО «Калининградский государственный технический университет»
Аннотация. Проблема человека обеспечивает целостность фроммовской концепции. В ней можно выделить три главных темы: 1) человек и его сущность; 2) индивид в «нездоровом», дегума-низированном обществе; 3) поиски путей к «обновлению», «возрождению», «самореализации» человека. Данная статья посвящена вопросу понимания природы и сущности человека, противоречий, присущих человеческому бытию, человека как существа «незавершенного», «открытого», находящегося в процессе становления и развития в философской антропологии Э. Фромма.
Ключевые слова: сущность человека, экзистенциальные противоречия, потребности, вытекающие из условий человеческого бытия, творчество, деструктивность, свобода, конформизм.
E.V. Dorofeeva, Baltic State Academy of the Fishing fleet, Kaliningrad State Technical Uni-
A HUMAN BEING AND HIS NATURE IN THE HUMANISTIC PSYCHOANALYSIS ERICH
FROMM
Abstract. The problem of man ensures the integrity of the Fromm concept. There are three main themes: 1. a man and his nature, 2. an individual in the "unhealthy" dehumanized society, 3. search for ways to "update", "revival", "self-realization" of man. This article is devoted to the understanding of human nature, the contradictions inherent in the human existence, a man as a "work in progress", "open", in the process of formation and development in the philosophical anthropology of Erich Fromm.
Keywords: human nature, existential contradiction, needs arising from the conditions of human existence, creative activity, destructiveness, freedom, conformism.
Поиск ответа на вопрос «что такое человек?» пронизывает всю историю человеческой культуры, и этот богатейший опыт должен быть осмыслен именно сейчас, в самом начале ХХ1 в., когда проблема человека становится центральной. Творчески переосмысливая идеи З. Фрейда, К. Маркса, философской антропологии, экзистенциализма, дзен-буддизма и др., Э. Фромм предлагает свое решение проблемы человека в контексте сущностного подхода.
Философ приходит к выводу, что исходным должен быть не вопрос «что такое человек?», а вопрос - «что значит - быть человеком?». Это означает, что корни «человеческого» в человеке, следует видеть не в его особой субстанциальной природе, а в сфере самих условий человеческого существования в мире. «Такая постановка вопроса, - подчеркивал Э. Фромм, - выходит за рамки того, что называется «психологией». Ее скорее следовало бы назвать «наукой о человеке», дисциплиной, имеющей дело с данными истории, социологии, психологии, теологии, мифологии, физиологии, эконо-
ЧЕЛОВЕК И ЕГО СУЩНОСТЬ В ГУМАНИСТИЧЕСКОМ ПСИХОАНАЛИЗЕ
ЭРИХА ФРОММА
versity
мики и искусства, насколько они относятся к пониманию человека» [4, с. 261]. Он выдвигает идею об изначально противоречивой природе человека. Человек особый род сущего; он определим только через экзистенцию, а не через признак. Сущность человека составляют не качества, не субстанция, а противоречия, имманентные человеческому бытию, называемые экзистенциальными дихотомиями. «Следует определять сущность человека не как данное качество или субстанцию, а как противоречие, имманентное человеческому бытию» [3, с. 132]. Человек, согласно Э. Фромму, существо «недостаточное», «незавершенное», открытое, вышедшее в процессе эволюции за рамки инстинктивного приспособления к окружающему миру и обретшее сознание, самосознание, разум «... можно определить человека как примата, который начинает свое развитие в тот момент эволюции, когда инстинктивная детерминация становиться минимальной, а развитие мозга достигает максимального уровня» [2, с. 294].
Противоречие, присущее человеческому бытию, проявляет себя в двух феноменах, заданных самим фактом рождения человека: недостаточная оснащенность инстинктами, «недостаточность», «незавершенность» человека как создания и самосознание, разум. Тем самым задается специфически человеческая ситуация, общая для всего человеческого рода и предзаданная каждому человеку. Животное существует по биологическим законам природы, оно является частью природы и никогда не выходит за ее пределы. Существование животного характеризуется гармонией между ним и природой в том смысле, что природа снабдила животное самым необходимым для приспособления к условиям, с которыми оно сталкивается. Человек же существо открытое, способное к саморазвитию. «Когда животное выходит за рамки природы, своей чисто пассивной роли твари, когда становится с биологической точки зрения наиболее беспомощным - рождается человек. На этом этапе животное обретает независимость от природы с помощью прямохождения, его мозг достигает размеров, гораздо больших, чем у самых высокоразвитых животных ... возник новый вид, который превзошел природу, - жизнь осознала себя» [5, с. 12].
Рождение человека, согласно Ветхому Завету, началось с акта неповиновения, свободы, с преодоления человеческой деструктивности, констант поведения. Самосознание, разум и воображение разрушают «гармонию», которая характеризует животное существование. С их появлением человек превратился в аномалию, в причуду Вселенной. Оставаясь частью природы, подчиняясь ее физическим законам и не будучи способны изменить их, он, тем не менее, превзошел остальную природу. Он отстранен и в то же время причастен к ней, он бездомен, хотя и прикован к дому, общему со всеми другими созданиями; брошенный в этот мир в случайном месте и в случайное время, он принужден покинуть его тоже случайно. Осознавая себя, он осознает свое бессилие и ограниченность своего существования. Он видит свой собственный конец -смерть. Никогда он не бывает свободен от дихотомии своего существования: он не может лишить себя своего сознания, даже если бы очень этого захотел; он не может лишить себя своего тела, пока жив, - а его тело заставляет его хотеть жить. Он находится в состоянии постоянного и неизбежного дисбаланса [5, с. 13]. Человек является единственным животным, для которого его собственное существование является проблемой и он должен ее решать, и не может ее избежать; каждый раз на вопросы, поставленные самим фактом его существования, он должен ответить самостоятельно.
Жизнь человека не может быть прожита путем воспроизведения видового образа жизни; именно он должен жить. Все эти факты существования Э. Фромм называет «экзистенциальными дихотомиями». Это экзистенциальное противоречие выражает содержание и специфику «человеческой ситуации», в которой оказывается всякий человек независимо от исторических условий его существования. Это противоречие и составляет сущность человека.
«Экзистенциальные дихотомии» противоположны «историческим дихотомиям», которые могут быть преодолены. Именно необходимость решения проблемы человеческого существования, необходимость отыскания более высоких форм единства с природой, с другим человеком и с самим собой является, по Э. Фромму, источником всех человеческих чувств, аффектов и переживаний. Все внутренние психические потенции человека определяются его стремлением найти новую гармоничную соотнесенность между самим собой и природой взамен утраченной им первичной соотнесенности дочеловеческого, т.е. чисто животного существования. Человек должен решить проблему своего существования, т.к. только это и делает его человеком. Экзистенциальное противоречие ставит перед каждым человеком один жизненно важный вопрос -как решить конфликт, внутренне присущий человеческому существованию, что нужно сделать и как жить, чтобы освободить себя от невыносимых мук одиночества и страха заброшенности, чтобы вновь обрести единство с миром и с самим собой?
Экзистенциальные противоречия, составляющие суть специфически человеческого способа существования, - источник своеобразных для человека потребностей: 1) потребность в единении и связности с другими (реализуется через любовь, заботу, ответственность, уважение или, напротив, через садизм, мазохизм, суррогатные формы подчинения других или подчинения другим самого себя); 2) потребность в трансцен-денции (имеет две стороны: творчество или деструктивность); 3) потребность в укорененности (возникающую здесь альтернативу Эрих Фромм характеризует как братство, вторичную укорененность связи, строящуюся на основе независимости людей друг от друга или инцест); 4) потребность в идентичности (оборачивается такими вариантами как индивидуальность, независимость, свобода или стадный конформизм, безликость, однотипность, отсутствие собственной уникальности); 5) потребность в ориентации (человеку надо иметь какую-то картину мира, интеллектуально ориентироваться в мире, открывающиеся здесь перспективы: разум или иррациональность).
В течение всей своей жизни человек вынужден находить новые решения противоречий своего существования, новые, более высокие формы своего единства с природой, своими ближними и с самим собой. Человек находится в процессе саморазвития. «Таким образом, рождение в общепринятом смысле этого слова - это только начало рождения в более широком смысле. Вся жизнь индивида - это не что иное, как процесс рождения себя. Мы, наверное, рождаемся окончательно к моменту смерти, хотя трагическая участь большинства людей - умереть, так и не успев родиться» [5, с. 16]. Каждый человек, независимо от того, когда он появляется на свет - на заре человеческой истории или в настоящее время, всегда стоит перед выбором: прогрессивный ответ на проблему человеческого существования, которой совпадает с реализацией потребностей его природы, или регрессивный, который выражается в их блокировании. Возникает вопрос: чем же предопределяется выбор человека одной из альтернатив?
Философ отвечает: обществом. Природа человека в этическом отношении совершенно нейтральна - «ни добрая, ни злая». Каким человек предстанет в конкретно-исторической действительности, будет зависеть от окружающих социально-культурных условий. Продуктивная ориентация - первичный потенциал, а регрессивная - вторичный. «... любовь к жизни будет развиваться наилучшим образом, если в обществе будут иметься следующие предпосылки: безопасность в том смысле, что материальные основы существования человека не будут находиться под угрозой, справедливость в том смысле, что никто не может использовать человека в качестве орудия для других целей и свободы в том смысле, что каждый человек имеет возможность быть активным и осознанно ответственным членом общества» [3, с. 63].
В отличие от животного человек лишен равновесия, гармонии с миром. Эту гармонию ему приходится всякий раз восстанавливать, создавая все новые формы соотнесенности с миром, которые никогда не бывают окончательными. Человек приговорен искать человеческое в себе самом. На экзистенциальные противоречия каждый человек дает ответ всем своим существом. Сущность человека и состоит в вопросе и в потребности ответить на него. Такими ответами могут быть стремления к свободе, справедливости, истине, любви, творчеству, к жизни во всех ее противоречиях и сложностях, тем самым формируется «синдром роста», ориентация на «Быть» - перед нами биофил. В равной степени ответами на потребности, вытекающие из самих условий человеческого существования, могут быть ненависть, садизм, нарциссизм, конформизм, деструктивность, реализующие «синдром распада», ориентацию на «Иметь» -возникает некрофил. Такие специфические для человека черты Фромм называет «укорененными в характере страстями». Социально-исторические обстоятельства способствуют или препятствуют тем или иным проявлениям человеческой природы, но эти черты не являются преходящими, будучи вечными спутниками человечества. История цивилизации - это история постоянного развития, рождения человеческого в человеке, самого человека, растущего отчуждения, характеризующего и современный этап развития общества. Отчужденный человек лишен человечности как в естественном, природном, так и в духовном смысле.
Э. Фромм стремится найти способы разрешения дихотомий человеческого существования, ликвидации различных форм отчуждения человека, определить пути оздоровления современной культуры и цивилизации с ее потребительскими ценностями, деперсонализацией, дегуманизацией социального характера, показать перспективы свободного и творческого, разностороннего развития личности. Подлинной ценностью Фромм считает способность к любви, ибо любовь в его понимании, служит критерием бытия и дает ответ на вечную проблему человеческого существование.
Устранение исторических противоречий соотносится им с построением общества, основанного на принципах гуманистической этики, активизации индивида посредством методов гуманистического управления, распространения психодуховных ориента-ций, являющихся эквивалентом религиозных систем прошлого. Такое общество он называет «демократическим социализмом». Частичное разрешение экзистенциальных дихотомий Э. Фромм связывает с раскрепощением внутренних способностей человека к любви, вере, размышлению, реализацией им своей сущности, обретением «самости» вместо «мнимого Я», т. е. моральным обновлением, восстановлением гармонии между
индивидом и природой, личностью и обществом, человека с самим собой - все это возможно на основе использования «гуманистического психоанализа» («диалектического гуманизма», «радикального гуманизма»), предлагаемого Э. Фромм в качестве социально приемлемого средства освобождения людей от иллюзий их бытия. Психически и духовно здоровое общество, свободный человек, живущий в любви и согласии с самим собой и миром, гуманизм и творчество, снятие всех форм отчуждения личности должны прийти на смену псевдокультуре, дегуманизированному псевдообществу, обществу всеобщего отчуждения, насилия и принуждения, псевдоличности, псевдомыслям и чувствам современного человека, фикциям, клишированным образам и иллюзиям.
«Гуманистический психоанализ», «демократический социализм» Фромма определяются его видением человеческой природы, которая ставит границы для социальных «экспериментов», является критерием для оценки тех или иных экономических и политических режимов как способствующих или препятствующих реализации этой природы. Э. Фромм создает антропоцентрическую картину мира, где человек - «точка отсчета» и «мера всех вещей». Все философские проблемы он рассматривает в качестве определенной человеческой ситуации.
Антропологический кризис как важнейшая составляющая общего цивилизаци-онного кризиса, характеризующего современный этап развития общества, делает более чем актуальными размышления и выводы Э. Фромма. В современном мире по-прежнему значимы социальные, экономические, политические, межнациональные и прочие антагонизмы, жизнь человека все еще определяет отчуждение - противостояние человеку результатов его же собственной жизнедеятельности. Развитые страны вступают в фазу постиндустриального развития, формируется информационное общество. Современный массовый социум продолжает формировать упрощенного человека, разрушая его целостность и выводя в качестве основного содержания ту или иную его сторону (одностороннее развитие интеллекта). Масс-культура создает «человека-наслаждающегося, развлекающегося», «бегущего от свободы» в мир иллюзий, псевдоценностей, информации и знаний, стереотипизирует сознание массового человека, его быт, потребности, чувства, мысли, ценности, убеждения, поведение. Власть растворяется в современных масс-медиа, становится невидимой, анонимной и вместе с тем всепроникающей, уходя из под контроля общественности. Принцип монтажа приводит к такому отбору и интерпретации информации, что мир, воспринимаемый пользователем, оказывается вымышленным, иллюзорным, не соответствующим реальности взятой самой по себе. Мультимедиа не только открывают окно в мир, но и сужают творческие возможности человека, общедоступность порождает иллюзию демократичности и свободы. Гедонизм, прагматизм, утилитаризм, консюмеризм - выступают в качестве идейной основы общества потребления.
Возникла угроза жизни на Земле. Нарастает новое противоречие: появляется все больше оснований говорить о двух основных классах общества развитых стран -образованных и необразованных. Это явление указывает на одну из форм отчуждения уже и интеллекта - через концентрацию его у определенной социальной группы. Общество вновь и вновь порождает разнообразные силы, враждебные человеку как духовному существу. Речь идет об антропологическом кризисе человека, о потере чело-
веческой идентичности, отчуждении собственной природы человека, того, что составляет главное в нем. Каждому индивиду вновь и вновь предстоит выбор: «Иметь» или «Быть», любить или ненавидеть, созидать или разрушать, стремиться к свободе или к конформизму, творчеству или деструктивности, к установке на «Эрос» или «Танатос».
Сегодня с особой остротой встает проблема комплексного междисциплинарного изучения человека в его целостности, вопрос о создании единой науки о человеке, выработке антропологического способа постижения реальности. Э. Фромм создал фило-софско-антропологическое, социально-философское, психологическое учение и мировоззренческую систему, дающую ответы на многие из тех вопросов, которые поставил перед человеком ХХ век и ставит век ХХ1. Его работы ориентируют человека на постижение собственной индивидуальности, отличимости от других, на максимы, которые могут быть достигнуты только через своеобычность разума, мысли, воли, чувства, переживания, сохранение идентичности, свободы, творчества, любви. Обращение к философскому наследию Э. Фромма способствует аналитическому пониманию событий прошлого и реалий настоящего, дает возможность увидеть всю глубину современного кризиса и наметить пути выхода из него через познание человека в его целостности.
«Человек - единственное животное, для которого его собственное существование является проблемой, которую он должен решать и от которой он не может убежать. Он не может вернуться в дочеловеческое состояние гармонии с природой; он должен продолжать развивать свой разум до тех пор, пока не станет хозяином природы и самого себя» [5, с. 13].
Список литературы:
1. Гуревич П.С. Философская антропология Эриха Фромма (послесловие) // Фромм Э. Бегство от свободы. М.: Прогресс. 1990. - 269 с.
2. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. М.: АСТ-ЛТД. 1998. -
672 с.
3. Фромм Э. Душа человека. Ее способность к добру и злу. М.:АСТ-ЛТД.1998. -
662 с.
4. Фромм Э. Революция надежды // Психоанализ и этика. М.: Республика.1993. -
415 с.
5. Фромм Э. Человеческая ситуация - ключ к гуманистическому психоанали-зу//Искусство любить. СПб.: Азбука. 2000. - 221 с.
List of references:
1. Gurevich P.S. The Philosophical anthropology of Erich Fromm\\ Fromm E. Escape from freedom. M.: Progress. 1990. - 269 p.
2. Fromm E. The anatomy of human destructiveness. M: AST-LTD, 1998. - 672 p.
3. Fromm E. The heart of Man. Its Genius for Good and Evil. M.: AST-LTD, 1998. - 662 p.
4. Fromm E. The Revolution of Hope\\Psychoanalysis and Ethic. M.: Republic, 1993. - 415 с.
5. Fromm E. The human situation - The Key to Humanistic Psychoanalysis\\The Art of Loving. Spb.: Alphabet, 2001. - 221 p.
