16DOI 10.24412/2713-1831-2022-3-78-82
«ЭПИТАФИЯ»: ОБЩЕНИЕ С СЕТЬЮ ЖИЗНИ
ХАРРИСОН Ньютон
профессор-исследователь и директор Центра изучения форс-мажорных обстоятельств при Калифорнийском университете в Санта-Крузе, директор «Harrison Studio» (Санта-Круз, шт. Калифорния, США), заслуженный профессор Калифорнийского университета в Сан-Диего
Аннотация. Ньютон Харрисон был одним из пионеров движения экоарта, членом совместной команды Ньютона и Хелен Майер Харрисон (умершей в 2018 году), которая более сорока лет работала с биологами, экологами, архитекторами, градостроителями и другими художниками, инициируя совместные диалоги для выработки идей и решений, поддерживающих биоразнообразие и развитие человеческого сообщества в его единстве с миром природы. Тяжелая болезнь Ньютона Харрисона побудила его к формулировке новых идей, касающихся отношений человека с жизненной средой, которые он изложил в художественном послании под названием «Эпитафия». Это послание представлено ниже с откликами и комментариями читателей и членов редакционного совета журнала.
Ньютон Харрисон:
После встречи с неизлечимым раком и через три года после смерти Хелен я спросил Сеть жизни: «Есть ли у тебя какие-то правила, кроме реализации задач самосовершенствования, эволюции?»
Сеть жизни ответила:
«1. О, люди, люди, я одарила все живое разумом, и это позволяет продолжать жить всему и вся.
2. О, люди, люди, все, что живет, знает, как продолжить жизнь. Все, что живет, знает, что хорошо для него, чтобы продолжать свое существование, и реализует это знание. Все живое знает, что плохо для него, и старается этого избегать.
3. О, люди, люди, я также предостерегла все живые существа не преступать ту границу, которую вы называете экотоном — нишами жизни. Я даровала всем живым существам свободную волю действовать так, как они хотят, в рамках ограничений своих экотонов. Но вы стали видом-изгоем, поскольку стали настолько самодовольными, что ваш образ жизни и система потребления ресурсов нарушают эти ограничения.
4. О, люди, люди, у меня есть только одно всеобъемлющее и в конечном счете непреложное правило: каждый вид без исключения, чтобы быть частью моего мира, моего континуума жизни, должен отдавать столько же или даже больше, чем берет.
5. О, люди, люди, когда это условие реализуется всеми живыми организмами и всеми видами, моя живая система становится более сложной, автопоэтической.
6. О, люди, люди, все мои 11 миллионов видов, за исключением вас, подчиняются этому правилу на благо всех; все виды, кроме вас, помогают создавать свои экотоны.
7. О, люди, люди, чем больше вы берете у меня без возврата, тем больше вы подрываете мою способность продолжать жизнь. Чем больше вы берете, тем больше вы снижаете собственную способность продолжать свое существование. Риски для вас растут в геометрической прогрессии. Для меня рисков не существует.
8. О, люди, люди, если вы не изменитесь в ближайшее время, вы не сможете продолжить
свое существование, но я смогу продолжить жить. После вашего исчезновения я восстановлюсь во временном интервале от 10 до 20 миллионов лет, после определенных потерь, и буду делать это снова и снова.
9. О, люди, люди, сократите или измените свой подход к потреблению, позвольте себе реализовать свою способность, как и все виды, отдавать больше, чем берете. Примите ограничение немедленно и с радостью.
10. О, люди, люди, воссоединитесь со мной снова, учитесь у своих предков, которые жили, с радостью и на основе свободной воли ограничивая свое потребление и стараясь давать больше, чем брать, понимая, что таким образом живут более 11 миллионов видов-компаньонов.
11. О, люди, люди, как и все другие живые существа и виды, займите свою собственную нишу в моей вселенной больших и малых ниш. Я буду вами, а вы будете мной.
12. О, люди, люди, я отвергаю вашу веру в бесконечный рост. Мое единственное правило — это правило обмена во имя продолжения жизни, которому следуют все виды-компаньоны, но которому не следуете только вы.
13. О, люди, люди, если обусловленное вашим отношением к жизненной среде вымирание будет усугубляться и приведет к вашему исчезновению с лица Земли, мне потребуется от 10 до 20 миллионов лет, чтобы такой вид, как вы, снова появился, но преобразовался в более эмпатичных существ, принимающих самоограничения и реализующих свои автопоэтические способности.
14. О, люди, люди, чтобы выжить, учитесь у других видов-компаньонов и присоединяйтесь ко мне.
15. Я все сказала». Отклик Мэдлин Ру
Мне нравится, что Ньютон Харрисон озвучил «голос» Сети жизни, до сих пор не услышанный западным разумом. Я думаю, что идея о том, что Сеть жизни не занимается нашими социально-политическими проблемами, спорна. Сознание, породившее террор и смятение на социально-политическом уровне, есть ТО ЖЕ САМОЕ сознание, которое нарушает все принципы, изложенные в этой
эпитафии. Так что, на мой взгляд, Сети жизни надлежало бы помочь нам изменить наше сознание в направлении взаимности, сострадания и признания нашей взаимозависимости с природой. Возможно, наши социальные проблемы обостряются именно для этого, чтобы подвести нас к признанию невозможности игнорирования насущной необходимости перемен. Возможно, Сеть действительно заботится о нас и заставляет нас видеть и изменять наше сознание и поведение во всех сферах жизни.
Что касается упоминания Сети жизни об эко-тонах, то представления о них как о неких переходных местах или пространствах между природными «домами» уже фактически существовало в кельтской культуре и существует в шаманских традициях. Такие переходные зоны существуют между океаном и прибрежной территорией, между лесом и полем и признаются местами силы и воображения, своеобразными «областями души»...
«Эпитафия» также заставила меня задуматься, не находимся ли мы, люди, как существа, бросающие вызов правилам экотонов и экологических ниш, но начавшие задумываться о необходимости перемен, в своеобразном «экотоне сознания», в процессе его трансформации.
Отклик Беверли ЭКоурт
Ньютон Харрисон как личность воплощает огромную заботу о планете. Она светится в его глазах, звучит в тембре его голоса. Огромная эмпатия к планетарной жизни наполняет крупномасштабные карты, которые он создает, чтобы обучать и делиться своим представлениями о настоящем и будущем планеты и откровениями своей покойной жены Хелен. Его дисплеи, несмотря на то что являются цифровыми творениями, обладают живым звучанием и художественной выразительностью, стимулируя к творчеству и размышлениям.
Я, безусловно, признательна всем, кто посвящает время и энергию высказыванию в защиту планеты со своей уникальной точки зрения. Я была, однако, удивлена тем, что Ньютон Харрисон выбрал для своего обращения форму эпитафии. Я ожидала чего-то другого от художника, который практикует то, что можно называть «шаманским
исследованием», основанным на обращении к Сети жизни с целью получения ответов на насущные чаяния и руководства в своей работе.
Любое искусство находится в рамках традиции, даже те произведения, которые утверждают, что ниспровергают прошлые формы, поэтому взаимодействие новых и традиционных форм искусства вызывает сильный резонанс и обусловливает многомерность зрительских реакций. Моя личная реакция на «Эпитафию» включала ассоциации с сельскими протестантскими надгробиями XIX века, скрижалями заповедей Моисея, а также с очень тревожными и противоречивыми «камнями Джорджии», которые были недавно повреждены в результате нападения.
При этом форма надгробных плит, которая может вызвать переживание скорби и торжественности, вызвала у меня отторжение: меня задела избранная художником форма списка «заповедей» на каменных скрижалях, привычная для иудео-христианского патриархального способа формулировки неких императивов. Я вижу аналогию «Эпитафии» Харрисона с одной из самых ранних, прекрасной и очень сильной, но, к сожалению, остающейся недооцененной работой Сьюзен Гриффин 1970-х годов, являющейся полифоническим выражением всех голосов жизни нашей планеты, — работой под названием «Женщина и природа». Эта книга десятилетиями вдохновляла меня и многих других художников-феминисток в нашей экологически ориентированной работе. Работа Гриффин позволила мне услышать голоса многих существ, явилась живым энциклопедическим архивом, в который добавляются все новые и новые голоса...
Во время бесед у камина с группой граждан из Непала и Индии в 2019 году они рассказали мне и моим коллегам о своем восприятии различий между религиями и иными системами мировоззрения: одни из них предусматривают набор правил, коих необходимо придерживаться в жизни, в то время как другие предусматривают диалог «богов» и людей с возникающими на его основе последствиями, историями дилемм и ошибок, которые порождают все новые вопросы, направляя человека на путь исследований и размышлений о своем собственном поведении. Правила статичны и, в отличие от жизни, часто становятся догмами.
На мой взгляд, игнорирование изменчивой взаимозависимости всех жизненных процессов и живых существ и их прав на автономию и свободу часто характерно для догматических верований и абстрактных принципов, изложенных в виде «законов», но не воплощенных в опыте эмпатического диалога и исследований, основанных на обращении к Сети жизни. Упование на «единственную истину» ведет к еще одной монокультуре, где уважается только один источник и недооцениваются многие иные, менее доминирующие голоса и формы знания. Это опасный путь, по которому мы шли слишком долго и которому пытаются противостоять движения за глубинную экологию и глубинную демократию.
Любое краткое изложение основных экологических советов можно приветствовать как отправную точку для тех, кто в своей повседневной жизни оторван от природы. Однако попытки сформулировать «единую теорию» или свод правил идут вразрез с тем, что мы наблюдаем в природе и что нередко является противоречивой истиной. Реальность часто представляет собой своего рода дзен-коан: деревья, кажется, борются и соревнуются за максимальный непрерывный рост, излучая аэрозольные химические и подземные биоэлектрические сигналы, чтобы поддержать успех своего собственного вида и препятствовать росту расположенных поблизости представителей других видов. В то же время кажется очевидным, что, как говорит Ньютон Харрисон, вся жизнь «участвует в бесконечном обмене».
Эта позиция взаимообмена и соучастия в создании «домов», или «живых ниш», экосферы соответствует всем древним духовным учениям. Однако нам не удается реализовать эту истину, когда мы пытаемся упростить ситуацию или свести метафорические уровни бытия Сети жизни к одномерной человеческой политической позиции. Это становится пропагандой, а не искусством. Я ловлю себя на том, что жажду гораздо более сложного видения полифонии Сьюзен Гриффин и буддийского недуалистического пантеона.
На мой взгляд, некоторые утверждения в «Эпитафии» могли бы быть гораздо более убедительно представлены, если бы предназначались для интерактивного диалога и осмысления с использованием искусства. Искусство может охватывать и воплощать
недвойственность, противоречие и пробуждать новое восприятие и внутренний дискурс.
Некоторые экологи приняли поговорку, которую сейчас цитируют психотерапевты, о том, что «наибольшая энергия для изменений находится на лиминальных границах систем» — на береговых линиях, на границах наших концепций, где, кажется, разрушается традиционное мышление, в зоне, где одна связная форма или паттерн вступает в динамические отношения с другим и текучесть или трансформация максимальны.
Поэзия — это искусство, связывающее наше оторванное от телесной жизни мышление с чувственным опытом, возвращающее нас к нашей жизни в материи, одушевленных телах земной жизни. Выражаясь словами поэтессы Розмерри Вахтолы Троммер, можно признать, что наши попытки постичь природу и построить с ней отношения, опираясь на доводы разума, будут подобны попыткам «...удержать небо в одном слове "синий"».
Я считаю, что нам нужна более демократичная, биоразнообразная экология нарративов, а также поддержка сотен тысяч созданных на местном уровне экологически чувствительных стратегий выживания и заботы о планете. Я вижу, как там, где местное население имеет право быть хранителями и защитниками своей родины, оно вырабатывает вдохновенные экологически ответственные решения, а отнюдь не руководствуется приоритетными интересами получения прибыли для корпораций и власти.
В наше время нам не нужен еще один единый набор упрощенных директив, навязанных сверху, хотя они могут в какой-то мере служить подспорьем в решении неотложных экологических проблем и для предотвращения негативных последствий в ближайшем будущем. Возможно, основное руководство, в котором мы нуждаемся, — это наши воля к изменениям и готовность действовать, слушая себя и множество голосов Сети жизни.
В целом моя реакция на «Эпитафию» может показаться довольно резкой. Я думаю, что, живя в Финдхорн-сообществе, мы хорошо знакомы с вдохновленными идеями, но задача на сегодняшний день заключается не только в появлении и популяризации таких идей, но и в их воплощении в последовательной политике, чтобы добиться
признания этих идей руководителями круп- доминирующую бизнес-модель и сознание ных компаний и политиками, изменить тех, кто стоит у руля власти...
Ссылка для цитирования
Харрисон Н. «Эпитафия»: общение с сетью жизни // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика. — 2022. — T. 3, № 2. [Электронный ресурс]. — URL: http://ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).
Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 «Библиографическая ссылка» (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] — дата, когда вы обращались к документу и он был доступен.
Harrison N. Epitaph: Channeling the Lifeweb // Ecopoiesis: Eco-Human "tteory and Practice. - 2022. — Vol.3, №2. [open access internet journal]. — URL: http://ecopoiesis.ru (d/m/y)
