6DOI 10.24412/2713-1831-2022-3-73-77
СТАТЬ КОРЕННЫМ ДЛЯ МЕСТА:
ОТКРЫТИЕ ЭКОПОЭЗИСА НА ПУТИ НАНАБОЖО
МОНТГОМЕРИ Дженна
проживает в Канаде, на традиционной территории коренных народов (кри, черноногих, метисов, акота-сиу, ирокезов, дене, оджибвеев/ солто/анишинабе и эстимосов). Ее предки были выходцами из Европы, поселившимися на традиционной территории Конфедерации племен черноногих. Имеет художественное образование и подготовку по социальной работе.
Аннотация. Автор эссе прослеживает параллели между концепцией пространства как среды обитания Йи-Фу Туана и взглядами Робина Уолла Киммерера на местные ландшафты и идеями поэзной экологии Стивена К. Левина, рассматривая их в качестве основополагающих концепций, которые могут изменить отношение современников к месту своего обитания. Она подчеркивает важность сохраняющейся во времени связи человека с землей и значительного времени, которое человек проводит, общаясь с местным природным ландшафтом, воспринимая его в качестве своего дома.
Ключевые слова: жизненная среда, мир природы, коренные обитатели, экопоэзис, поэзная экология, изменение климата.
Введение. Отношения человека со своей жизненной средой
Столетия колониального и имперского правления и индустриализации привели к такому антропоцентрическому мироустройству, для которого характерны антропогенные изменения климата, угнетение и геноцид малых народов. Без переоценки нашего прошлого и текущих отношений к своей жизненной среде как части земного ландшафта значительные территории нашей планеты вскоре станут непригодными для жизни. Примирение с землей возможно при условии изменения господствующей парадигмы, которая предполагает разделение людей и изолирует их от природной жизни. Приметами такого изменения являются принятая ООН Декларация о правах коренных народов (UNDRIP) и Парижское соглашение об изменении климата. Хотя эти инициативы являются лишь небольшим шагом, но они показывают вектор начавшихся необходимых изменений, затрагивающих разные сферы жизни. Еще один шаг в пользу изменения господствующей парадигмы может заключаться в личном
обновлении наших отношений с землей как местом нашего обитания, требующего определенных обязательств перед ним.
Робин Уолл Киммерер — ботаник, который в своей работе использовала как научные, так и характерные для коренных народов способы познания. В своей книге «Плетение сладкой травы» (Braiding Sweetgrass) Киммерер исследует представления о растениях и о том, как они могут становиться учителями человека, поддерживая такой их образ жизни, который основан на взаимности и способствует сохранению здоровья экосистем. Киммерер считает, что для западного мировоззрения чужда идея взаимности в отношениях человека с жизненной средой: ни один из обучающихся у нее учеников выпускного класса не мог привести ни одного примера благотворных отношений между людьми и природой. Поэтому Киммерер спрашивает: «Как мы можем двигаться к экологической и культурной устойчивости, если мы даже не можем представить себе, каким может быть этот путь?» [1, p. 6].
Чтобы представить себе этот путь, требуется изменение точки зрения на многие явления. По мнению Киммерер, это можно сделать,
укрепляя свои отношения с природным ландшафтом, который, например, становится местом обитания переселенцев. Они могут при этом обращаться к традиции коренных народов, к их мифологии. В мифологии коренных народов Канады, например, есть фигуры небесной женщины и небесного обманщика — Нанабожо. Они представляются странными, загадочными существами, ориентированными на партнерские взаимоотношения с людьми и отстаивание своих интересов.
Небесная женщина падает с неба на планету, непригодную, на первый взгляд, для выживания ее самой и ее будущего ребенка. Однако она полагается на тех, кто уже освоил эту планету, и благодаря им она учится обустраивать свою жизнь. Киммерер описывает небесную женщину как иммигрантку, которая стала коренной жительницей, и видит в ней образец для подражания для тех наций, которые пережили иммиграцию. Она также видит в этом персонаже пересечения с иудео-христианским мифом и иными историями, связанными с темой добровольного или вынужденного переселения. Она считает, что мы тоже могли бы научиться становиться коренными жителями: «...жить так, как будто будущее наших детей имеет значение, заботиться о земле так, как будто от этого зависит наша жизнь, как материальная, так и духовная» [1, р. 9].
Территория, на которую ссылается Кимме-рер, — это любой природный ландшафт, с которым у человека формируются отношения, основанные на взаимности, и которая может помочь людям стать аборигенами своего места. По ее мнению, абориген — это тот, кто не претендует на право обладания местом и не стремится установить над ним свое господство. Как раз наоборот: абориген хорошо понимает и уважает суверенные права природного ландшафта и строит с ним отношения, основанные на взаимоуважении. История про Нанабожо может являться руководством для формирования таких отношений людей со своей жизненной средой.
Небесный обманщик Нанабожо кажется странным существом, но следует по стопам небесной женщины и в целях своего выживания обращается к познанию земли. Чтобы познать землю, он отвечает на призыв Творца узнать имена всех остальных существ: «Он внимательно наблюдал за ними, чтобы увидеть, как они живут, и разговаривал с ними, чтобы
узнать, какие у них есть дары, чтобы узнать их настоящие имена. Вскоре он стал чувствовать себя как дома и уже не был одиноким, когда мог звать других по имени и они окликали его, когда он проходил...» [1, р. 202].
Нанабожо учится у обитателей земли. Чем больше он познает мир, тем больше он приходит к пониманию ответственности каждого существа за среду своего обитания и важности взаимности для выживания: «Каждое существо обладает своим уникальным даром и ответственностью перед землей» [1, р. 205]. Он учится быть смиренным, чтобы человеческие существа смогли строить отношения, основанные на взаимности, а не стремились доминировать среди других живых существ и руководствоваться исключительно своими интересами [там же, р. 206]. Его ответственность перед другими позволяет совместно с ними сохранять мир для будущих поколений. Осознав это, Нанабожо становится коренным для места своего обитания.
Концепция превращения человека в коренного обитателя жизненного ландшафта также может быть осмыслена с помощью современной научной мысли. Понятие места рассматривается, в частности, географом И-Фу Ту-аном, носит феноменологический характер и основана на переживании пространства. Туан описывает пространство как «условие биологического выживания» и ресурс [4, р. 57] для удовлетворения потребностей разных живых существ. Пространство осязаемо, его можно измерить и обозначить его границы. Пространству присущи постоянство и надежность. Туан отмечает, что «жизнь требует непосредственного участия в среде, а отнюдь не театрализованное представление, которое мы можем наблюдать со стороны. Настоящая жизнь — это привычный повседневный круг бытия, ненавязчивый, как дыхание. Реальная среда вовлекает все наше существо, все наши чувства» [4, р. 146].
Когда мы переходим от знания о пространстве как объекте к его эмпирическому переживанию, наше восприятие и опыт формируют наши ценности, чувство реальности и наше отношение к миру. Результатом является феноменологическое преобразование пространства в жизненную среду — место обитания.
Идея о том, как мы можем ответственно формировать нашу среду, также разработана
Стивеном К. Левиным и связана с его концепцией поэзной экологии. Она признает людей историческими существами, которые «брошены» в мир, который мы изначально не создали сами; однако в наших силах выбрать те возможности, которые существуют в этом мире, чтобы формировать его надлежащим образом. Именно через поэзную экологию мы можем прийти к пониманию себя как «коренных» жителей земли.
И Киммерер, и Левин описывают мир, над которым люди не властны, но должны ответственно формировать его, чтобы выжить. Точно так же как Нанабожо учится у природы, чтобы сохранять и формировать мир для людей будущего, Левин считает, что «мы не боги-творцы, скорее мы берем то, что дано, и отвечаем на это, формируя землю таким образом, чтобы уважать нашу зависимость от нее и связь с ней и чтить нашу врожденную способность творить» [3].
В контексте поэзной экологии природу можно рассматривать как произведение искусства, над которым мы постоянно работаем. Когда мы принимаем отношения с природой как творческий процесс и как акт создания произведения искусства, мы можем реагировать на все, что нас окружает, будь то прекрасное или безобразное, с эстетической ответственностью — актом творчества, укорененным в чувствах и эстетическом восприятии [2, р. 140].
Мой личный опыт общения с землей
Во время пандемии коронавируса способы моего взаимодействия с окружающей средой изменились; именно в этот период я начала воспринимать природу как произведение искусства. Будучи физически изолированной от друзей и семьи, я обратилась к природе. Я воспользовалась возможностью, чтобы углубить свои знания о местном ландшафте, усовершенствовать свои навыки общения с миром растений и животных и изучить долину местной реки. Каждый день я отмечала изменения в росте и развитии различных деревьев, кустарников и трав в этом районе. По мере того как я лучше узнавала местные сезонные циклы и своих новых
партнеров — растения и животных, я начала чувствовать большую связь с местом, которое сейчас могу назвать своим домом.
Мой опыт времяпровождения на открытом воздухе стал больше похож на творческие исследования, на то, как я работаю в художественной студии. Когда что-то привлекает мое внимание, я позволяю себе расслабиться и стать более чувствительной к происходящему. Когда я эмоционально и физически включена во взаимодействие с ландшафтом, мое сознание и воображение начинают работать более активно и реагируют на случайные встречи с разными явлениями и объектами, попадающимися на моем пути. Я использую возможность двигаться, смотреть, вдыхать ароматы, пробовать на вкус и чувствовать мир природы вокруг, использую те способы контакта, которые я ранее не использовала. Изучение окружающей среды превратилось в творческое, игровое действие, пробуждающее во мне радость и любопытство. Иногда я делаю фотографии как напоминание себе о том опыте, который помог мне установить с жизненной средой более глубокую связь. Ниже я привожу несколько примеров таких напоминаний о связи со средой на основе создания фотографий (рис. 1, 2 и 3).
Мой опыт созерцания ландшафта на открытом воздухе во время пандемии развил во мне способность видеть и мыслить за пределами дуализма. Несмотря на то что я живу в городской местности, созерцание природных объектов пробудило во мне способность эстетически откликаться на среду и мою эстетическую ответственность к нечеловеческим аспектам моего окружения. Мое внимание стало более открытым для восприятия птиц, деревьев, камней, воды, солнца и многого другого, и граница между человеческим и нечеловеческим миром стала более проницаемой. Во мне проявилась способность ощущать взаимосвязь с миром природы и ощущать взаимность в отношениях с ним.
Заключение
Левин описывает экопоэзис, поэзную экологию, как связанную с эстетической ответственностью за формирование жизненной среды [3]. Практическая реализация экопоэзиса
Рис. 1. Напоминание о восходе солнца, которое
заставило меня остановиться, замереть в благоговейном трепете как свидетеля быстро меняющегося рассеяния света [цифровая фотография]. Фото Дж. Монтгомери. 2020
Рис. 2. Напоминание об осенних листьях, прижатых тяжестью моего тела, и тусклых красках, вызывающих легкое чувство грусти [цифровая фотография]. Фото Дж. Монтгомери. 2020
Рис. 3. Напоминание о дыме от лесных пожаров в Британской Колумбии, подсвеченном оранжевым светом вечернего солнца, вызвавшем у меня чувство ужаса [цифровая фотография].
Фото Дж. Монтгомери. 2021
требует от нас «...принятия на себя ответственности за формирование окружающей среды таким образом, чтобы уважать ее ина-ковость, а также нашу собственную способность воздействовать на нее» [3]. Это также связано с принятием на себя ответственность за ущерб, причиненный жизненной среде, вследствие доминирующей парадигмы прошлого, которая продолжает оставаться таковой и на сегодняшний день. Однако ее пересмотр и следование экопоэзной перспективе
отношений с миром природы может помочь нам найти примирение с Землей и коренными народами.
И Робин Уолл Киммерер, и Стивен К. Левин рассматривают принадлежность к месту как условие бытия и выживания в мире. Как общество «поселенцев» мы можем воспользоваться настоящим моментом, чтобы реализовать нашу эстетическую ответственность и стать «коренными жителями» планеты.
Литература
1. Kimmerer R. W. Braiding sweetgrass: Indigenous wisdom, scientific knowledge, and the teachings of plants (2nd ed.). — Minneapolis, MN: Milkweed Editions, 2013.
2. Knill P. J., Levine E. G. and Levine S. K. Principles and practice of expressive arts therapy: Toward a therapeutic aesthetic. — London, UK: Jessica Kingsley Publishers, 2010.
3. Levine S. K. Ecopoiesis: towards a poietic ecology // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice. — 2020. — Vol. 1, no. 1. — URL:http://ecopoiesis.ru (accessed 31.12.2021).
4. Tuan Y. Space and place: The perspective of experience. — Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 1977.
Ссылка для цитирования
Монтгомери Д. Стать коренным для места: открытие экопоэзиса на пути Нанабожо // Экопоэзис: экогуманитарные теория и практика: электрон. науч. журн. — 2022. — T. 3, № 2. — URL: http://ecopoiesis.ru (дата обращения: чч.мм.гггг).
Все элементы описания необходимы и соответствуют ГОСТ Р 7.0.5-2008 «Библиографическая ссылка» (введен в действие 01.01.2009). Дата обращения [в формате число-месяц-год = чч.мм.гггг] — дата, когда вы обращались к документу и он был доступен.
Montgomery J. Becoming indigenous to place: finding ecopoiesis in the footsteps of Nanapozho // Ecopoiesis: Eco-Human Theory and Practice. — 2022. — Vol.3, no. 2. — URL: http://en.ecopoiesis.ru (d/m/y)
