CC BY
93
Эпикур и современная культура
В. В. Бровкин Институт философии и права СО РАН [email protected]
Vladimir Brovkin Institute of Philosophy and Law SB RAS (Novosibirsk, Russia) Epicurus and modern culture
Abstract. The article deals with the question of the place the philosophy of Epicurus in modern intellectual culture. It is established that epicureanism today has gone far beyond academic research. The philosophy of Epicurus claims to be the art of life. The teaching of Epicurus acts as a philosophical therapy, with the help of which negative emotions are overcome. Epicurean spiritual practices are used to achieve serenity. Some researchers and writers see epicureanism as a worldview and a set of values that can help solve such modern global problems as environmental pollution, uncontrolled consumption growth and socio-political instability.
Keywords: Epicurus, Art of Life, Spiritual Practices, Philosophical Therapy, Guide to Life.
В одной из наших предыдущих публикаций мы рассмотрели вопрос о том, какое место в современной интеллектуальной культуре занимает философия эллинизма1. Основное внимание было уделено прояснению тех обстоятельств, которые обусловили всплеск интереса к эллинистической философии в конце XX - начале XXI века. Было показано, как эллинистическим философским учениям удалось стать заметным и влиятельным явлением в современном культурном пространстве. Однако наибольшего внимания в статье удостоилась философия стоиков. Эпикуреизм был рассмотрен кратко и поверхностно. В данной статье мы восполним этот пробел и полностью ее посвятим вопросу о месте эпикурейской философии в современной культуре.
Как известно, начиная с поздней Античности и до эпохи Ренессанса, философия Эпикура находилась в полном забвении. Позднее, в условиях развития науки и секуляризации, эпикуреизм получил некоторое признание со стороны научно-философских кругов. Но даже в XX в. Эпикур продолжал
1 См. Бровкин 2022.
ЕХОЛН Vol. 17. 2 (2023) classics.nsu.ru/schole
© В. В. Бровкин, 2023 001:10.25205/1995-4328-2022-17-2-851-865
оставаться в тени своих более именитых коллег по античной философии -Платона и Аристотеля. Ситуация стала постепенно меняться только в конце XX в. Как показало время, рост интереса к эпикуреизму во многом был связан с теми особенностями, которые обеспечили процветание этому учению в Античности. Мы имеем в виду эпикурейский образ жизни и его духовные практики. Можно сказать, что в наше время эпикуреизм вернулся к своим корням и впервые за многие века обрел свой первоначальный вид. Представление о философии Эпикура как нравственном учении и жизненной мудрости оказалось весьма востребованным в современном обществе.
Важную роль в возникновении этого интереса сыграли труды П. Адо. Как известно, П. Адо является автором оригинальной концепции античной философии. В ее основе лежит представление о философии как образе жизни, теоретическим обоснованием которого является философский дискурс. Ключевое место в концепции П. Адо занимает понятие «духовные упражнения» (а8ке818), которое означает «добровольную индивидуальную практику, направленную на преображение личности», неотделимую «от философского образа жизни» (Адо 1999, 196). По сути, «упражнением является вся философия, как обучающая речь, так и внутренняя речь, направляющая наше действие» (Адо 2005Ь, 141). П. Адо подчеркивает, что феномен духовных упражнений «именно в эллинистических и римских школах философии наблюдается с наибольшей ясностью» (Адо 2005а, 23). Очевидно, что П. Адо имеет в виду прежде всего философские школы Эпикура и стоиков. Именно к Эпикуру и стоикам П. Адо чаще всего обращается в своих рассуждениях о духовных упражнениях.
По мнению П. Адо, Эпикур рассматривает философию как практическую деятельность, направленную на радикальное изменение образа жизни и миросозерцания. П. Адо приводит слова самого Эпикура о том, что философия есть врачевание души. Говоря о духовных упражнениях, распространенных в эпикуреизме, П. Адо отмечает, что многие из них были характерны для всей античной философии. В то же время специфика эпикурейского учения накладывала отпечаток на эти упражнения. Эпикурейские практики были направлены прежде всего на исцеление болезней души и достижение наслаждения. К числу эпикурейских духовных упражнений П. Адо относит усвоение основных догматов, практику ограничения желаний, духовное общение между учителем и учеником, расслабление души и тела, наслаждение от познания и дружеского общения, наслаждение от благоговения перед чудом бытия, созерцание вселенной и богов, размышление о смерти.
Одним из основополагающих упражнений в эпикуреизме, согласно П. Адо, является постоянное повторение основных догматов. Ярким примером может служить «знаменитый tetrapharmakon (четвероякое лекарство): "Не должно бояться богов; не должно бояться смерти; Благо легко достижимо; зло легко переносимо"» (там же, 31). Повторение коротких сентенций и памяток, по мнению П. Адо, является для эпикурейцев своего рода медитацией и позволяет постоянно держать в уме основные философские положения. Изучение физики в эпикуреизме также можно рассматривать в качестве отдельного духовного упражнения. Его цель - изучение небесных явлений и избавление от страхов перед силами природы. П. Адо приходит к интересному выводу, сравнивая медитативные практики стоиков и эпикурейцев. Если для стоиков характерно напряжение ума и бдительность сознания, то для эпикурейцев - расслабление и успокоение.
Важным упражнением является сосредоточение на своем «я». С помощью этого упражнения эпикуреец достигает философского наслаждения. Он наслаждается чистым существованием. Для достижения этого состояния необходимо отделить свое «я» от вздорных страстей и желаний, коренящихся в душе человека. Как отмечает П. Адо, эпикуреец должен уметь сосредотачиваться на настоящем, поскольку будущее неопределенно, а ожидание и надежда лишают покоя. Сосредоточение на настоящем у Эпикура тесно связано с размышлением о смерти. Эту духовную практику П. Адо называет упражнением в смерти и оно, по его мнению, было одним из главнейших упражнений во всей античной философии. У Эпикура мысль о смерти должна придавать ценность каждому прожитому дню: «И потому каждый миг должен быть прожит так, как если бы он был последним» (Адо 1999, 213). Эпикурейское размышление о смерти способно также избавить человека от страха смерти. Понимание того, что смерть не имеет никакого отношения к жизни, наполняет душу спокойствием и позволяет наслаждаться каждым мгновением жизни. Одним из характерных эпикурейских духовных упражнений является воспоминание о наслаждении. П. Адо отмечает, что память о прошлом наслаждении может не только доставить наслаждение в настоящем, но и помочь в смягчении страдания.
Еще одним духовным упражнением, которое практиковали эпикурейцы, является то, что П. Адо называет исследованием совести. Речь идет о размышлении о своих изъянах и попытках их преодолеть. О существовании у эпикурейцев духовного упражнения, направленного на борьбу с собственными недостатками, свидетельствует распространенная у них практика исповеди и братского порицания. Духовное наставничество было еще одной широко распространенной практикой в эпикуреизме. Доверительное общение
между учителем и учеником активно практиковалось с целью поддержки, наставления и исправления недостатков. Важной духовной практикой в эпикуреизме было созерцание бесконечного универсума и природы. Эти духовные упражнения также доставляли наслаждение. Не последнее место в практиках эпикурейцев занимало такое упражнение как «взгляд сверху». Умение смотреть на мир и людей с высоты способствует возвышению мысли и отстраненному отношению к человеческим дрязгам.
Важное место во взглядах П. Адо занимает представление о том, что образцы, выработанные античными философскими школами, «приемлемы для современности» (там же, 293). При этом, как полагает П. Адо, эти образцы необходимо свести к их глубинному смыслу и основополагающим принципам, отказавшись от неактуальных сегодня космологических и мифологических элементов. В таком виде античные философские учения могут выступать в качестве руководства к жизни и духовного путеводителя в современном мире. Античный взгляд на философию может способствовать появлению в наши дни философов, устремленных к поиску мудрости, нравственному совершенствованию и ведущих жизнь, открытую для других людей. В эпикуреизме П. Адо видит одну из «моделей жизни», одну из «фундаментальных форм для применения разума в человеческом существовании», определенный «тип поиска мудрости» (Адо 2005а, 279). Не вызывает никакого сомнения, что для П. Адо эпикурейский путь самопреобразования обладает вневременной ценностью. П. Адо неоднократно высказывает мысль о существовании некоторого вида универсального эпикуреизма - всегда возможной и открытой для человека установки, основанной на определенной дисциплине и ограничении желаний. С помощью этой установки любой человек может уйти от страданий и обрести простую и чистую радость существования (там же, 315). Кроме этого, по мнению П. Адо, эпикуреизм, наряду со стоицизмом, обладает важным преимуществом по сравнению с другими античными «моделями жизни». Речь идет о его доступности для современного общества. Если, к примеру, неоплатонизм без обширных комментариев понять практически невозможно, то «некоторые эпикуровские мысли ... могут содержать такие установки, которые приемлемы еще и сегодня» (Адо 2005Ь, 135). В частности, наиболее доступным и легким античным текстом для понимания идеи философии как образа жизни П. Адо называет «Письмо к Менекею» Эпикура.
Представление П. Адо об античной философии как образе жизни оказалось настолько успешным, что способствовало появлению большого количества работ, посвященных изучению духовных практик в античных философских уче-
ниях. Идеи П. Адо оказали влияние на формирование целого интеллектуального течения, представители которого с энтузиазмом включились в процесс возрождения философских учений Античности. Многочисленные писатели, философы, психологи, журналисты, предприниматели начали активно исследовать и практиковать эти учения. Наибольший интерес у современных авторов вызвал стоицизм. Но и эпикуреизм не остался без внимания и нашел своих почитателей. За последние годы вышло немало работ, в которых предлагается взглянуть на философию Эпикура не как на древнюю теорию, представляющую исключительно академический интерес, а как на нравственное руководство к жизни, актуальное для современного человека. Среди авторов подобных путеводителей по эпикурейской философии можно отметить Х. Креспо2, Э.А. Остин3, Дж. Селларса4, Х. Димитриадиса5, А. де Боттона6.
Х. Креспо является основателем Общества друзей Эпикура. Это неакадемическое сообщество, объединяющее современных последователей и практиков эпикурейской философии. Своей целью Х. Креспо считает возрождение эпикурейской философии как искусства жизни и распространение ее в мире. Эпикурейская терапия, по мнению Х. Креспо, способна избавить человека от многочисленных душевных болезней. Испытав на себе эпикурейские духовные практики, Х. Креспо убедился в их пользе и эффективности. При этом Х. Креспо призывает не ограничиваться эпикурейскими духовными упражнениями. Важной идеей этого практикующего философа является сочетание эпикуреизма с некоторыми восточными учениями и современными научными открытиями. По мнению Х. Креспо, эпикурейское учение нуждается в обновлении и поэтому не следует цепляться за его устаревшие и неуместные идеи. Можно смело предлагать альтернативные взгляды и вносить корректировки. Х. Креспо дополняет эпикуреизм духовными практиками из дзен-буддизма и древнеиндийского учения чарваки. По мнению Х. Креспо, эти восточные учения имеют много общего с эпикуреизмом. Восточные медитации и мантры хорошо согласуются с эпикурейскими идеями о душевном спокойствии и телесном здоровье. Буддийские медитативные практики могут значительно обогатить духовный мир современного эпикурейца. Что ка-
2 См. СгеБро 2014.
3 См. Аибйп 2023.
4 См. Селларс 2022.
5 См. Бт^па^Б 2022.
6 См. Войоп 2001.
сается взаимодействия с наукой, то здесь для эпикурейского учения наибольший интерес представляют достижения в области когнитивной психологии и нейробиологии.
В своем путеводителе по эпикурейской философии Х. Креспо не обходит стороной ни одного вопроса, связанного с практической реализацией этого учения. На наш взгляд, особый интерес представляет рассмотрение этим автором вопроса о дружбе. Х. Креспо ссылается на ряд исследований, которые обращают внимание на связь между дружбой и счастьем. Одной из самых распространенных психологических проблем в современном западном обществе является одиночество. Согласно исследованиям, одиночество является фактором риска развития различных заболеваний наряду с курением и ожирением. Отмечается, что из-за одиночества и социальной изоляции человек ощущает себя глубоко несчастливым. И наоборот, дружба способствует счастью. По наблюдению исследователей, даже простое дружеское общение с счастливыми людьми делает нас самих немного счастливее. Х. Креспо полагает, что учение Эпикура может научить нас такой дружбе, которая сделает жизнь безопаснее, приятнее и радостнее.
Одно из последних крупных исследований, посвященных эпикуреизму как образу жизни, принадлежит Э. А. Остин. В процессе работы над книгой Э. А. Остин приобщилась к эпикурейскому образу жизни. Как отмечает Э. А. Остин, несмотря на свои скромные успехи в деле обретения душевного здоровья, учение Эпикура «может предложить много хорошего» (Austin 2023, 254). По мнению Э. А. Остин, эпикуреизм предлагает эффективную стратегию нравственного самосовершенствования. Желающим оценить эпикурейский образ жизни, Э. А. Остин дает несколько практических советов. Во-первых, следует ознакомиться с оригинальными текстами по философии Эпикура. Сделать это несложно, поскольку сохранившиеся источники не обременительны для читателя, как с точки зрения объема, так и с точки зрения содержания. Тексты Эпикура лучше всего подойдут для тех, кого интересует краткое и ясное изложение учения. Для ценителей красоты слова подойдет поэма Лукреция. Далее следует проанализировать отдельные аспекты учения Эпикура в контексте собственной жизни. Э. А. Остин рекомендует работать над исправлением своих недостатков. Одним из вариантов подобной работы является написание текста с честным изложением своих недостатков и тех проблем, которые они порождают. Такой самоанализ может помочь преодолеть различные негативные эмоции и желания. Следует постоянно рассматривать свои желания на предмет их пользы или вреда. Отказ от разъедающих желаний может способствовать избавлению от беспокойства и неуверенности в себе. И, конечно, главный совет касается дружбы. Как пишет
Э. А. Остин, «уделение внимания основным особенностям эпикурейской дружбы может помочь нам найти хороших друзей и стать еще лучшими друзьями» (ibid., 259). А это в свою очередь, является важным условием спокойной и счастливой жизни.
Продолжая говорить о популяризации эпикурейской философии в наши дни, нельзя не отметить работу Дж. Селларса «Философия безмятежности. Тетрафармакос Эпикура». Главной особенностью и одновременно достоинством этой книги является ее очень скромный объем. Данный труд представляет собой отличный пример краткого, но концентрированного изложения философского учения Эпикура. Дж. Селларс не скрывает того, что обращается к широкому кругу читателей. Однако при этом он не ставит перед собой задачу простого пересказа основных философских догматов. Его цель заключается в другом. Автор хочет в максимально доступной форме для читателя показать древнее учение, способное преобразить жизнь современного человека. Дж. Селларс постоянно подчеркивает практический характер философии Эпикура. Отмечается, что «уже в стародавние времена говорили о психическом здоровье - буквально о "гигиене души"» (Селларс 2022, 16). Эпикур прямо указывает на целительную силу философии. Только с ее помощью можно обрести счастье, которое заключается в душевном спокойствии и достигается «путем преодоления двух родственных зол - нереализованных желаний и тревог о будущем» (там же, 16). Как отмечает Дж. Селларс, «в этом смысле философия Эпикура действительно является формой психологической терапии» (там же, 17).
В названии книги очень точно отражается ее содержание. Автор раскрывает суть так называемого «тетрафармакоса» («четвероякого лекарства»). Наибольшее внимание в книге уделяется рассмотрению таких вопросов эпикурейской философии, как удовольствие, страдание, желания, дружба, страх смерти, страх перед богами, атомизм. Дж. Селларс не ограничивается цитированием Эпикура и приводит высказывания других античных эпикурейцев - Лукреция, Филодема, Диогена из Эноанды, Вергилия, Горация. Стоит отметить, что книга Дж. Селларса способствует реабилитации философии Эпикура. Как пишет Дж. Селларс, негативный образ эпикурейцев сложился еще в Античности и продолжал сохранятся на протяжении многих веков. Эпикура и его последователей обвиняли в чревоугодии, изнеженности, разврате, атеизме. Дж. Селларс опровергает эти обвинения и доказывает, что «учение Эпикура предлагает сложный и утонченный образ жизни, посвященной наслаждениям, который совсем не похож на карикатурный гедонизм» (там же, 30).
В своей книге Дж. Селларс описывает проблемы современного человека и показывает, как учение Эпикура может помочь в их решении. Зависимость, которую испытывают многие люди в современном обществе, от гаджетов, сервисов, разнообразной еды, от представлений об обязательных атрибутах счастливой и успешной жизни, порождает глубокую неудовлетворенность и беспокойство. Учение Эпикура о желаниях, согласно Дж. Селларсу, способно научить скромной жизни и ограничению потребностей, без ухода в крайности и аскетизм. Учение Эпикура о наслаждении способно научить ценить удовольствия, не злоупотребляя ими. Немалую ценность для современного мира, по мнению Дж. Селларса, представляют взгляды Эпикура об обществе и дружбе. Сад Эпикура является примером сообщества, которое опирается на идею «взаимной заботы и поддержки, с негласными гарантиями вместо формальных законов и правил» (там же, 46). И, разумеется, продолжают сохранять свою актуальность представления Эпикура о страданиях и смерти. Дж. Селларс полагает, что рассуждения Эпикура способны, если не избавить человека от этих страхов полностью, то хотя бы значительно их ослабить. Таким образом, Дж. Селларс предлагает рассматривать философию Эпикура как нравственное учение, не растерявшее за века своего мощного терапевтического потенциала и способное многое дать современному человеку.
Еще одним популяризатором философии Эпикура является А. де Боттон. По мнению автора книги «Утешения философии», учение Эпикура может помочь современному человеку правильно расставить приоритеты в отношении духовных и материальных благ. В свою очередь, это может способствовать избавлению от неудовлетворенности, порождаемой погоней за деньгами и материальными благами, и в результате, привести к гармонизации жизни. В изложении взглядов Эпикура А. де Боттон старается быть максимально понятным для современного читателя. С этой целью А. де Боттон демонстрирует графики и схемы, адаптирует рассуждения Эпикура к реалиям современной жизни. В качестве примера можно привести изложение А. де Боттоном позиции Эпикура в вопросе о взаимосвязи между счастьем и деньгами. Согласно А. де Боттону, в учении Эпикура деньгам отводится незначительная роль. В материальном плане счастье зависит лишь от самых необходимых вещей - дома, утвари, простой пищи и одежды. Для их приобретения много денег не требуется. Поэтому даже самые скромные финансовые доходы могут обеспечить необходимые материальные условия для счастья. А. де Боттон отмечает, что при больших доходах эпикуреец не перестанет быть счастливым, большая зарплата не помешает его счастью. Но наличие больших денег не увеличит счастье. Как пишет А. де Боттон, «мы не превзойдем уровень счастья, уже доступный тем, у кого ограниченный доход» (ВоНоп
2001, 61-62). А. де Боттон обращает внимание на важность нематериальных ценностей в эпикуреизме, таких как дружба, свобода, душевное спокойствие, правильное мышление. Именно от этих вещей, по мнению Эпикура, в первую очередь зависит счастье. В этой связи, как отмечает А. де Боттон, наличие дорогого автомобиля, виллы и льняных простыней в условиях отсутствия друзей, свободы и безмятежности, никак не приблизит человека к счастью.
Как полагает А. де Боттон, философия Эпикура может научить современного человека правильному отношению к дорогим вещам. Несмотря на то, что дорогие вещи не приносят счастья, человек продолжает к ним стремиться. А. де Боттон объясняет это тем, что с помощью материальных благ человек надеется решить свои психологические проблемы. Заблуждения человека усугубляются тем, что Эпикур называл «праздными мнениями» «окружающих нас людей, которые не отражают естественную иерархию наших потребностей, делая упор на роскошь и богатство, редко на дружбу, свободу и мышление» (ibid., 67). А. де Боттон отмечает, что представление о высоком ценностном статусе дорогих вещей культивируется коммерческими предприятиями. Именно в их интересах «искажать иерархию наших потребностей, продвигать материальное представление о благе и преуменьшать то, что невозможно продать» (ibid., 67). В результате, в наши дни, как и две с лишним тысячи лет назад, вместо того чтобы перестроить свое сознание и обрести счастье, человек, гонимый пустыми желаниями, проводит жизнь в тщетных заботах.
Оригинального взгляда на философию Эпикура придерживается Л. Слат-тери. По мнению этого писателя и журналиста, в учении Эпикура содержатся ответы на главные вызовы современного мира. Речь идет об экономическом росте и загрязнении окружающей среды. Причем обе эти проблемы неразрывно связаны. Л. Слаттери отмечает, что в основе современного густонаселенного и энергозатратного мира лежит постоянный экономический рост. Но это обстоятельство оборачивается большими экологическими проблемами. В качестве одного из примеров Л. Слаттери приводит увеличение объема парниковых газов, которые выделяются при сжигании угля, нефти и газа. Являясь основными видами топлива для экономики, они выступают в качестве основного источника повышения содержания углекислого газа в атмосфере, что ведет к ускорению глобального потепления. В свою очередь, экономический рост поддерживается высоким уровнем потребления. Л. Слаттери разделяет точку зрения о необходимости изменения модели экономического развития. Продолжение безжалостной эксплуатации природы будет иметь крайне трагические последствия для всего человечества. Пра-
вильное направление - снижение потребления и темпов экономического роста. Л. Слаттери убежден, что создание процветающей экономики без неконтролируемого экономического роста уже не является утопической мечтой. Сегодня это острая необходимость.
Согласно Л. Слаттери, «рассматривая вопросы устойчивого развития и сдерживания потребительства, философия сада затрагивает самый насущный моральный вопрос XXI века: как нам реагировать на нарастающий кризис деградации окружающей среды и, в конечном счете, угрозу изменения климата?» (Slattery 2012, 21). Как полагает Л. Слаттери, в эпикуреизме можно обнаружить не только актуальные для сегодняшнего дня вопросы, но и действенные на них ответы. Модель экономики с низкими темпами роста должна опираться на соответствующую этику и ценности, которые как раз и предлагает Эпикур. Жажде потребления может успешно противостоять эпикурейское мировоззрение, предлагающее стремление к простым удовольствиям и ограничение материальных желаний. Воплощение в жизнь эпикурейского идеала скромной жизни и отказа от излишеств способно оздоровить современную цивилизацию. Л. Слаттери отмечает, что в философии Эпикура заложен мощный гуманистический посыл, поскольку философ заботится о будущих поколениях и предлагает спасительное учение всем людям, независимо от происхождения и социального положения. Последнее является свидетельством мощного космополитического и миссионерского пафоса: «Эпикурейское послание было адресовано всем: мужчинам и женщинам; свободным гражданам и рабам; богатым и бедным; римлянам, эллинам и даже варварам» (ibid., 36). Особое впечатление на Л. Слаттери производит забота Эпикура о будущих поколениях, а значит и о самой планете. Не случайно, в эпикурейцах Л. Слаттери видит «зеленых» древнего мира.
Несмотря на высокую оценку, которую дают Л. Слаттери и А. де Боттон эпикуреизму, данные авторы расходятся во мнении по вопросу о перспективах развития эпикурейского общества. Л. Слаттери, как мы могли убедиться, видит в эпикуреизме своего рода спасательный круг, с помощью которого современное человечество может спастись. Учение Эпикура о жизни в согласии с природой может остановить разрушительные процессы, связанные с потребительским отношением к миру. При этом, по мнению Л. Слаттери, «эпикурейские ограничения прекрасно согласуются с креативной экономикой, с рационализмом науки, с изменениями и динамизмом, с социальной эволюцией» (ibid., 70). А. де Боттон, наоборот, полагает, что господство эпикурейских идей могло бы обернуться серьезными проблемами в экономическом развитии. Простая и экономная жизнь, проповедуемая эпикурейцами,
привела бы к значительному снижению уровня потребления. В таком обществе отсутствовал бы главный стимул экономического роста: «В эпикурейском мире не было бы величественных памятников, технологических достижений и было бы мало стимулов для торговли с отдаленными континентами» (ВоНоп 2001, 71-72). Как полагает А. де Боттон, эпикурейское общество могло бы быть счастливым, но оно никогда бы не достигло экономической мощи и не совершило великих открытий.
Интересной позиции в вопросе о возрождении эпикуреизма придерживается Т. Фицпатрик. Данный исследователь является сторонником обновления эпикурейского учения. По мнению Т. Фицпатрика, эпикурейские идеи могут представлять ценность для решения различных социальных, политических и моральных проблем современного мира. Эпикуреизм «возможно, обладает эластичностью, которая охватывает концепции благополучия и счастья в такой степени, которая недоступна другим философиям (Р^граШск 2018, 11). Но, в то же время, согласно Т. Фицпатрику, учение Эпикура обладает и рядом слабых сторон, не считаться с которыми в XXI в. достаточно сложно. В частности, это касается эпикурейской аполитичности и представления о зависимости добродетели от удовольствия. Т. Фицпатрик полагает, что новый эпикуреизм нуждается в заимствовании идей, принадлежащих другим философам. Одним из таких философов является Аристотель. Представление о самоценности добродетели, которое отстаивает Аристотель, как полагает Т. Фицпатрик, является более предпочтительным для современного общества, чем гедонистический эгоизм Эпикура. В социальной и политической области новый эпикуреизм нуждается в расширении, которое могло бы способствовать преодолению отчуждению индивида от общества. Модифицированный эпикуреизм, по мнению Т. Фицпатрика, следует дополнить принципами социальной солидарности и справедливости.
Говоря об эпикуреизме, нельзя не сказать о его революционном потенциале. Может показаться, что Эпикур с его проповедью тихой и незаметной жизни не имеет ничего общего с какими-либо революционными идеями. Однако факт заключается в том, что философией Эпикура вдохновлялись многие идеологи революционных движений. Среди них Т. Джефферсон, К. Маркс, П. А. Кропоткин. Первый даже называет себя эпикурейцем (Американские просветители 1969, 126), а второй прямо называет Эпикура величайшим греческим просветителем (К. Маркс и Ф. Энгельс 1956, 64). О том, что «все учение Эпикура стремилось к умственному и нравственному освобождению людей» говорит П. А. Кропоткин (1991, 96). В современной западной культуре наиболее заметной фигурой, позитивно оценивающей революционный потенциал эпикуреизма, является французский философ М. Онфре.
Эпикур, по мнению М. Онфре, является ключевой фигурой в истории европейской философии. Эпикур - крупнейший материалист, атеист и гедонист древнего мира, идеи которого оказали огромное влияние на формирование философских учений, боровшихся за освобождение человека от власти представлений о его неполноценности и ущербности. Учение Эпикура направлено на освобождение от страхов, суеверий, предрассудков, порождаемых верой в трансцендентное и в примат умопостигаемого над чувственным. Эпикур учит не бояться телесности и удовольствий. Он предлагает всему человечеству проект, в котором счастье можно обрести здесь и сейчас, и, которое заключается в чистом удовольствии от существования. Эпикуреизм в европейской философской традиции противостоит платонизму. И это противостояние не только носит бескомпромиссный характер, но и проявляется на протяжении всей истории западной философии. В истории античной философии идеализм Платона вытесняет всех конкурентов и занимает господствующее положение. В Средние века христианство поглощает платонизм и такие идеи как дуализм, нематериальность души, отвращение к телу, антипатия к жизни, аскетический идеал, посмертное спасение продолжают безраздельно доминировать в духовной жизни Европы. Очередной расцвет духа проявляется в немецком идеализме Канта и Гегеля. Таким образом, начиная с Платона в западной философии утверждается «превосходство умопостигаемого мира и красота Концепции; а с другой стороны, уродство чувственного мира, отрицание материальности мира и дискредитация его сущности, осязаемой и имманентной реальности» (Опйау 2015, 6).
На протяжении всего этого времени Эпикур и его последователи подвергались резкой критике и обвинениям в аморальности и безбожии. Противники Эпикура не стеснялись в выражениях и прямо называли его самого и его учеников свиньями. Однако ростки эпикуреизма регулярно прорастали в западной философии. Это и христианские эпикурейцы Л. Валла, П. Гассенди, Эразм Роттердамский, М. Монтень; и французские материалисты Ж. Мелье, Ж. О. де Ламетри, К. А. Гельвеций, П. А. Гольбах; и английские утилитаристы И. Бентам и Дж. С. Милль; и эпикурейские трансценденталисты, такие как Р. У. Эмерсон и Г. Д. Торо. По мнению М. Онфре, всех этих и многих других философов объединяет эпикурейский проект: «Они хотят избавить нас от богов и суеверий, страха и экзистенциальной тревоги по поводу материальной причинности. Они хотят ослабить страх смерти с помощью терапии здесь и сейчас, а не приглашать смерть изящно уйти. Они предлагают решения, опираясь на реальный мир и реальных людей. Они предпочитают жизнеспособные, скромные философские положения возвышенным, но непригодным для жилья концептуальным зданиям. Они отказываются превращать боль и
страдание в путь к знанию и личному искуплению. Они предлагают удовольствие, усладу, общее благо и с радостью принимают контракты. Они берут под контроль свои тела и не испытывают к ним ненависти. Они овладевают своими страстями и порывами, желаниями и эмоциями, вместо того чтобы жестоко искоренять их» (ibid., 11).
Важность эпикурейского проекта для М. Онфре определяется не только теми идеями, которые он предлагает современному миру, но и теми политическими практиками, которые были с ним связаны. Эпикуреизм выступает в качестве одного из главных источников той этики и политики, приверженцем которых считает себя М. Онфре. Речь идет о гедонизме и гедонистической политике. Главная максима гедонистической этики, сформулированная Шамфором, звучит следующим образом: «Наслаждайся и позволяй другим наслаждаться, не причиняя вреда себе или кому-либо еще» (ibid., 24). Как отмечает М. Онфре, этот моральный принцип служит категорическим императивом гедонистов. Основным принципом гедонистической политики, сформулированным И. Бентамом, является «достижение наибольшего блага для наибольшего числа людей» (ibid., 137). Успешная борьба с несправедливостью и страданиями в современном мире, по мнению М. Онфре, невозможна без активной политической деятельности. Но чтобы не повторять трагических ошибок прошлого, необходимо отказаться от насилия в политической борьбе. М. Онфре выступает за мирную революцию, за революцию без разрыва с прошлым и без ненависти к историческому наследию. Таким образом, революцию следует рассматривать как диалектический процесс, «который позволяет нам опираться на данное, прошлое, историю и память, побуждая выйти за их пределы, чтобы создать новые возможности для существования» (ibid., 133). И вот здесь М. Онфре обращается к опыту эпикурейских сообществ, которые, не участвуя в традиционной политике, тем не менее участвовали в преобразовании общества. Насколько можно судить, деятельность эпикурейских союзов для М. Онфре является хорошим примером ненасильственного распространения революционных этических идей. Именно в деятельности эпикурейских сообществ, открытых для всех желающих и практикующих мирную спокойную жизнь, М. Онфре усматривает наиболее подходящий для современного мира вариант альтернативной политики. Как пишет М. Онфре: «Нам нужны кочевые эпикурейские сады, построенные вокруг нас самих. Где бы мы ни оказались, там мы должны строить мир, к которому стремимся, и избегать того, который отвергаем» (ibid., 138).
Подведем итоги. Как мы установили, философия Эпикура в наши дни вышла далеко за пределы научных исследований и академической среды. К эпи-
куреизму сегодня активно обращаются за помощью в вопросах мировозрен-ческого и экзистенциального характера. Можно уверенно говорить о возрождении эпикуреизма как духовного учения и искусства жизни. Идет изучение эпикурейских духовных практик. Образуются эпикурейские сообщества, участники которых проводят совместные мероприятия, поддерживают общение, обмениваются опытом. Регулярно выходят различные руководства и путеводители по эпикурейской философии. Отстаивается представление об огромном терапевтическом потенциале эпикуреизма. Доказывается польза этого учения в преодолении различных фобий и стрессов, одиночества, душевной пустоты. Некоторые авторы идут еще дальше и рассматривают эпикуреизм в качестве учения, способного предложить решения таких проблем современного мира как неконтролируемый рост потребления, загрязнение окружающей среды и социально-политическая нестабильность. Несмотря на оптимизм этих авторов, мы сомневаемся, что эпикуреизму когда-либо удастся завоевать популярность в массах. Весьма сдержанное и даже настороженное отношение Эпикура к обществу, религии, материальным благам и человеческим страстям во все времена препятствовало широкому распространению этого учения. Тем не менее, мы полагаем, что учение Эпикура как некий интеллектуальный продукт всегда найдет своего потребителя. И те позиции, которые удалось завоевать этой философии в современном культурном пространстве, подтверждают нашу уверенность.
Библиография / References
Адо, П. (2005a) Духовные упражнения и античная философия. Санкт-Петербург. Адо, П. (2005b) Философия как способ жить: Беседы с Жанни Карлие и Арнольдом
И. Дэвидсоном. Санкт-Петербург. Адо, П. (1999) Что такое античная философия? Москва.
Американские просветители. Избранные произведения в двух томах. (1969) Т. 2. Москва.
Бровкин, В. В. (2022) "Философия эллинизма в современной интеллектуальной культуре", Сибирский философский журнал 20.2, 155-166. Кропоткин, П. А. (1991) Этика: Избранные труды. Москва. Маркс, К., Энгельс, Ф. (1956) Из ранних произведений. Москва.
Селларс, Дж. (2022) Философия безмятежности: Тетрафармакос Эпикура. Москва. Austin, E. A. (2023) Living for Pleasure: An Epicurean Guide to Life. Oxford University Press. Botton, de A. (2001) The Consolations of Philosophy. Vintage. Crespo, H. (2014) Tending the Epicurean Garden. Humanist Press.
Dimitriadis, H. (2022) Epicurus and The Pleasant Life: A Philosophy of Nature. Kindle Edition.
B. B. BpoBKHH / EXOAH Vol. 17. 2 (2023) 865
Fitzpatrick, T. (2018) How to Live Well: Epicurus as a Guide to Contemporary Social Reform. Edward Elgar Publishing.
Onfray, M. (2015) A Hedonist Manifesto: The Power to Exist. Columbia University Press.
Slattery, L. (2012) Reclaiming Epicurus. Penguin Group (Australia).
References in Russian:
Hadot, P. (2005a) Duchovnye uprazhneniya i antichnaya filosofiya. [Exercices spirituels et philosophie antique]. Saint-Petersburg.
Hadot, P. (2005b) Filosofiya kak sposob zhizni:Besedy s ZhanniKarlie i Arnol'dom I. Devidsonom. [La philosophie comme manière de vivre]. Saint-Petersburg.
Hadot, P. (1999) Chto takoe antichnaya filosofiya? [Qu'est-ce que la philosophie antique]. Moscow.
Amerikanskie prosvetiteli. Izbrannye proizvedenija v dvukh tomakh. (1969) T. 2. Moskva.
Brovkin, V. V. (2022) "Filosofiya ellinizma v sovremennoj intellectual'noj culture", Sibirskijfilosofskij zhurnal 20.2, 155-166.
Kropotkin, P. A. (1991) Etika: Izbrannye trudy. Moskva.
Marks, K., Engels, F. (1956) Iz rannikh proizvedenij. Moskva.
Sellars, J. (2022) Filosofiya bezmyatezhnosti: Tetrafarmakos Epikura [The Fourfold Remedy: Epicurus and the Art of Happiness]. Moscow.
