CC BY
15
09.00.11
Социальная философия Social Philosophy
Экологический кризис
как отражение кризиса духовного
с позиции Русской Православной Церкви
Н.М. Маркова ©
Владимирский государственный университет
имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых (ВлГУ), г. Владимир, Российская Федерация
E-mail: [email protected]
Аннотация. Статья посвящена рассмотрению вопроса отношения Русской Православной Церкви к экологическим проблемам в современном мире. Православие рассматривает человека и окружающий его мир как творение Божье, призывая относиться с уважением и любовью к природе - дару Божьему. Причину экологических бедствий православие видит в грехопадении человека, который возомнив себя властителем мира, довел окружающий природный мир до состояния кризиса. Человек, неправильно выстроив иерархию ценностей, поставив на первый план материальное, привел природу на грань гибели. Возрождение природы - это прямая обязанность человека. При этом с позиции православия, указывающего на тесную взаимосвязь между падением нравственности и кризисным состоянием окружающей среды, возрождение природное возможно лишь в случае возрождения духовного.
Ключевые слова: экологический кризис, духовный кризис, Русская Православная церковь, грехопадение
Ecological crisis as a reflection of the spiritual crisis from the position of the Russian Orthodox Church
N.M. Markova ©
Vladimir State University named after Alexander and Nikolay Stoletovs (VLSU), Vladimir, Russian Federation E-mail: [email protected]
Abstract. The article is devoted to the consideration of the attitude of the Russian Orthodox Church to environmental problems in the modern world. Orthodoxy looks at a person and the world around him as a creation of God, urging him to respect and love nature -a gift of God. Orthodoxy sees the cause of environmental disasters in the lapse from virtueof a person who, imagining himself the ruler of the world, brought the natural world around him to a state of crisis. A person, having incorrectly built a hierarchy of values, putting
material values in the foreground, led nature to death. The revival of nature is a direct responsibility of a person. But, from the position of Orthodoxy, indicating a close relationship between the decline of morality and the crisis state of the environment, a natural revival is possible only in the case of a spiritual revival.
Keywords: environmental crisis, spiritual crisis, Russian Orthodox Church, the lapse from virtue
ВВЕДЕНИЕ
Проблемы экологии в настоящее время признаются одними из наиболее важных. Изучением данных проблем занимаются не только представители естествознания, но и богословы. Как отмечается в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви: «Православная церковь, сознающая свою ответственность за судьбу мира, глубоко обеспокоена проблемами, порожденными современной цивилизацией. Важное место среди них занимают экологические проблемы» [5]. Человек погружен в природу и до тех пор, пока живет на Земле, не может выйти из-под ее влияния. Для Церкви природа - это творение Божье, поэтому ко всему, что принадлежит Богу, человек должен относиться с глубокой осторожностью и любовью.
СТАНОВЛЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ
Одним из первых эти вопросы стал обсуждать тогда митрополит Смоленский и Калининградский, а ныне Патриарх Московский и всея Руси Кирилл в своем докладе на ассамблее «Мир и справедливость» (Базель, 15-21 мая 1989 г.), рассматривая особенности кризисов современного мира, в том числе и экологического. Глобальные проблемы современного мира, в котором часто верх одерживает утилитаризм массовой секуляр-ной культуры, вызваны тем, что человек забыл о единственной своей конечной цели, «которой должны быть подчинены все иные цели, с которой должны быть связаны окончательные надежды» [3]. Этой подлинной задачей является «вечная жизнь в Боге», немыслимая вне нравственности, и именно «христиане должны помочь понять современному человеку, что между нравственностью и выживанием существует прямая зависимость. Совершать зло в личной и общественной жизни становится глобально опасно» [Там же]. Особое значение в нравственном обновлении играет совесть, единственно способная помочь человеку найти истину и решить как нравственные, так и собственно экологические проблемы. Совесть способна противостоять эгоизму безудержного потребления и ограничивать желания человека, через нее человеку открывается нравственный закон, вложенный Богом в его природу, позволяя заложить живое основание для особой «экологии духа».
В целом представители Русской Православной Церкви заговорили о проблемах, связанных с экологией еще в 60-е гг. ХХ в., а будущий Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (1929-2008) в 1974 г. опубликовал статью, в которой рассматривал связь между падением нравственности и кризисным состоянием
окружающей среды, отметив, что «какой бы положительной ни была роль научно-технического прогресса в развитии промышленности и всех областях мирового хозяйства, есть и другая проблема - экологическая проблема, которая заявила о себе целым комплексом утрат, бедствий и трудностей, возникших перед человечеством в результате недальновидного, небрежного и даже хищнического использования окружающей природной среды» [6: 94].
Экологический кризис, по убеждению этого предстоятеля РПЦ, напрямую связан с нравственным состоянием общества. Жизнь человеку дарована Богом, как и окружающий природный мир, в котором обязанностью человека является бережное отношение к этому дару, призывая всех быть «нравственно активными в борьбе с разрушительными силами зла, которые разъединяют людей и народы взаимным недоверием, подозрительностью, эгоистическими интересами, личными и групповыми, приводящими к экономическому, национальному и политическому соперничеству, к властолюбию, зависти, вражде и, в конечном счете, к взаимному истреблению» [Там же: 109]. Алексий II призывал христиан не оставаться равнодушными к таким фактам, как порча, разрушение или неразумная эксплуатация окружающей нас природы, по его мнению, именно христиане должны направлять свою нравственную активность на оздоровление и сохранение природы, поскольку «не только человек страдает от того, что оказался выломлен из строя природы, но и природа тяготится недолжным местом человека в ней» [7: 3]. Христианский долг заключается в том, чтобы защищать природу, а также оказывать поддержку общественным, государственным и международным усилиям, направленным на решение экологических проблем.
По мнению Т.А. Сыпачевой, в ряде богословских концепций подчеркивается, что экологии как науке «предшествовала практическая экология» [9: 25]. Истоки экологического сознания можно проследить еще с древнейшего периода истории, когда люди жили в тесном единстве с природой, олицетворяя и одухотворяя ее феномены, что, как показывают многочисленные этнографические и фольклористические исследования, порождало бережное отношение к окружающему миру, растениям и животным. В то же время, по мнению данного автора, это единство было основано на чувстве прямой зависимости от окружающего природного мира и нередко бессилии перед ним. Переход к земледелию и скотоводству, создание первых городов и государств привели к развитию урбанистических форм религии, в которой отразилось изменение отношений человека с окружающим его природным миром. Если
80
Sociopolitical Sciences
Vol. X. No. 1. 2020
древние религии характеризовались представлениями о равенстве и тождестве человека с природными объектами, то в урбанистических культурах на первый план выходит идея превосходства человека над природой, когда само «обладание душой... дает человеку право на... владычество над всем сущим» [9: 29].
СОВРЕМЕННЫЕ ПОДХОДЫ
Современные теологи термин «владычествовать» рассматривают в контексте возложение на человека ответственности за судьбу природы, при этом православные богословы не снимают с человека вины за экологический кризис, более того, в Основах социальной концепции Русской Православной Церкви специально оговаривается, что экологические проблемы носят исключительно антропологический характер, поскольку этот кризис был порожден человеком, а не природой [5]. Преображение или гибель природы происходит не само по себе, а в результате деятельности человека. Соответственно и первоначальные истоки экологического кризиса, с церковной точки зрения, нужно искать не только в сферах экономики, биологии, технологии или политики, но и в самой душе человека. Православные авторы убеждены в том, что причинной бедственного состояния экологии служит тот факт, что человек неверно выстроил иерархию ценностей, поставив на первый план достижение выгоды, когда сиюминутные радости и наслаждения, проникнув в христианскую среду, отодвинули высшую конечную цель существования человека - вечную жизнь в Боге. По убеждению игумена Иоанна (Экономцева) «наука и техника стали в значительной степени автономны и неподконтрольны человеку» [1: 113]. Фактической причиной экологического кризиса, по его мнению, служит не сам научно-технический прогресс, а неправильное использование его достижений, когда «научно-технический прогресс - всесторонние качественные и количественные изменения существования общества в сторону улучшения - служит в основном потребительским целям, а после пришествия Спасителя имеет и еще одну цель - обойти его искупительную жертву и добиться бессмертия иным путем» [2: 206]. Таким образом, «экологический кризис, порожден эгоистической деятельностью человека, который осознал себя властелином мира» [Там же: 114]. Сложившаяся в последние 300 лет автономия науки и техники изменила человеческое общество и поведение людей, оторвав человека от природы, породив особые противоречия и конфликты: «Если раньше невзгоды человеческого общества и личности списывались на ограниченные возможности человека, на его зависимость от стихийных природных сил, то есть на слабость человека, то теперь основные беды проистекают от человеческой силы» [3]. Данный кризис представляет собой результат верховенства утилитаристского мышления, основанного на самонадеянности представлявшегося самодостаточным человеческого разума. Секуляризация, охватившая мир, начиная с эпохи Просвещения, затронула не только индивидов и целые общества, но и весь окружающий нас природный мир, изменив отношение человека к природе, когда «из субъекта она стала объектом изучения и эксплуатации» [Там же].
С позиции церковного подхода экологический кризис можно рассматривать как одно из следствий грехопадения человека, когда ослушавшись Бога, человек исказил первоначальную гармонию отношений с природным миром, поскольку «с христианской точки зрения природа есть не вместилище ресурсов, предназначенных для эгоистического и безответственного потребления, но дом, где человек является не хозяином, а домоправителем, а также храм, где он - священник, служащий, впрочем, не природе, а единому творцу» [5]. Экологический кризис в таком контексте осмысливается в прямой связи с кризисом духовным, когда в современном мире человек часто утрачивает смысл бытия, сводя его зачастую лишь к простому материальному существованию. В этом смысле природный мир перестает быть «домом», и тем более «храмом», становясь лишь безличной «средой обитания», когда «духовно деградирующая личность приводит к деградации и природу, ибо неспособна оказывать преображающее воздействие на мир» [Там же]. Грехопадение человека в этом контексте переосмысливается как его преклонение перед материальными аспектами действительности.
Драматизм экологической проблематики с позиций церковной мысли обусловлен тем, что отношение человека к природе прямо зависит от отношения человека к Богу. Загрязняя планету человек загрязняет и свою собственную душу и наоборот. Загрязнение души приводит к тому, что в ней не остается места для Бога, т.е. когда «атеизм шагает по планете, ...природа гибнет» [9: 31]. С данных позиций именно такое мировоззрение, именуемое «атеизмом», выступает основанием игнорирования «принципов одухотворенности природы и сочувственного отношения ко всему живому» [4: 266]. Поэтому человечеству для того, чтобы выжить, необходимо оказаться от «атеизма» как избыточной рационализации своей жизни, ведущей к обездушиванию межличностных взаимоотношений и сверхэксплуатации природы. Православные авторы рассматривают грехопадение человека не как окончательный финал его существования, но как болезнь, поддающуюся лечению. В таком контексте полагается, что Бог прилагает все усилия, чтобы исцелить человечество, однако его невозможно исцелить и изменить, если оно само этого не захочет. Спаситель, с такой точки зрения, дает нам возможность к исцелению, а воспользоваться этой возможностью или нет - это свободный выбор каждого человека. С этих позиций невозможно полностью преодолеть экологический кризис, не преодолев кризис духовный. Преобразование окружающего мира начнется с преобразования души. Любовь к природе, к окружающему нас миру не может быть отношением временного к временному, поскольку природа дана человеку Богом в его пользование навсегда. Богословский анализ показывает, что хранить и беречь природу значить пытаться продолжить существование того, что вверено на хранение, другими словами, приблизить ее к вечному. В прикосновении к вечному и есть подлинный смысл настоящего хранения, а в хранении и приумножении заключено сотворчество с Богом.
Игумен Иоанн (Экономцев) выделял следующие подходы для решения экологических проблем.
К первому относится позиция инженерной экологии, которая стремится к поиску технических решений борьбы с негативными последствиями экономического развития в области защиты окружающей среды. Сторонники второго подхода призывают к смене сложившейся экономической парадигмы на экологическую. Этим же путем идет и философия экологии, которая предполагает создание особой экологической этики, как специального регулятора взаимоотношений между людьми и окружающей природной средой. Третий путь предлагают православные авторы, которые отмечают, что в основе всего творения Божьего лежит высший закон, выступающий как принцип совершенства, красоты и целесообразности. В этом контексте отмечается, что «нужна радикальная смена ценностей и ориентиров всей нашей цивилизации. Необходим настоящий переворот в сознании личности, во взаимоотношениях наций и государств. Идеалы общества потребления, безудержной погони за прибылью, ничем не ограниченной свободы завели человечество в тупик» [1: 137].
Эти идеи получили отражение в ряде важных документов Русской Православной Церкви, в которых так или иначе рассматриваются экологические проблемы. Так, в частности, в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», принятых в 2000 г., глава 3 именуется как «Церковь и проблемы экологии» [5]. В этом документе выражается надежда на изменение отношения человека к природе, основанном на стремлении общества к духовному возрождению, выражается призыв к солидарной поддержке всех дей-
ЛИТЕРАТУРА
1. Игумен Иоанн (Экономцев). Православный подход к экологическому кризису современной цивилизации // Православие и экология. М.: Московский патриархат. Отдел религиозного образования и кахетизации, 1999.
2. Кудрина О.В., Евдокимов А.Ю. Православный взгляд на проблемы экологии (нравственные и религиозные проблемы экологической культуры) // Вестник славянских культур. 2008.
3. Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл. К экологии духа. URL: http://tvoreme.by/Ubrary/interes-nye-stati/k-ekologii-duha-mitropolit-smolenskij-i-kalinin-gradskij-kirill
4. Молдаванов О.И. Духовные и этические аспекты экологии // Православие и экология. М.: Московский патриархат. Отдел религиозного образования и кахетизации, 1999.
5. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. URL: https://azbyka.ru/otechnik/dokumenty/os-novy-sotsialnoj-kontseptsii-russkoj-pravoslavnoj-tserkvi/
6. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Христианский взгляд на экологическую проблему // Православие и экология. М.: Московский патриархат. Отдел религиозного образования и кахетизации, 1999.
7. Православие и экология. М.: Московский патриархат. Отдел религиозного образования и кахетизации, 1999.
8. Совместное заявление Папы Римского Франциска и Святейшего Патриарха Кирилла. URL: http://www.patriarchia.ru/ db/text/4372074
9. Сыпачева Т.А. Критика богословской интерпретации экологических проблем // Вестник ПГГПУ. 2015. № 2.
ствий, ведущих к преодолению экологического кризиса, а также к сотрудничеству в общественных акциях, направленных на защиту природы.
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
В начале февраля 2013 г. состоялся Архиерейский Собор Русской Православной Церкви, на котором была оформлена позиция этой традиции в отношении к актуальным проблемам экологии и призыв к консолидации усилий всех народов для решения экологических проблем. Со своей стороны РПЦ готова участвовать в обсуждении вопросов экологии, открыта к диалогу и соработничеству с общественными, государственными и международными институтами. 12 февраля 2016 г. состоялась историческая встреча Патриарха Кирилла и Папы Римского Франциска, в ходе который была подписана декларация, пункт 17 которой также затрагивает экологические проблемы. В частности, выражается обеспокоенность «политикой потребления ряда некоторых наиболее развитых государств, которая стремительно истощает ресурсы нашей планеты» [8]. Важно отметить, что экологические проблемы в современном мире волнуют и затрагивают практически всех людей, независимо от их национальной и религиозной принадлежности. Русская Православная Церковь наряду с другими организациями призывает к скорейшему решению вопросов, связанных с улучшением экологического состояния нашей планеты, при этом отмечается, что возрождение экологическое возможно лишь в неразрывной связи с возрождением духовным.
REFERENCES
1. Higumen Ioann (Economcev). Orthodox approach to the ecological crisis of modern civilization. Orthodoxy and ecology. Moscow: Moscow Patriarchate. Department of Religious Education and Cachetization, 1999.
2. Kudrina O.V., EvdokimovA.Y. Orthodox view of environmental problems (moral and religious problems of ecological culture). Bulletin of Slavic cultures. 2008. (In Russ.)
3. Metropolitan of Smolensk and Kaliningrad Kirill. To the ecology of the spirit. URL: http: //tvorenie.by/library/interesnye-stati/ k- ekologii-duha-mitropolit-smolenskij-i-kaliningradskij-kirill
4. Moldavanov O.I. Spiritual and ethical aspects of ecology. Orthodoxy and ecology. Moscow: Moscow Patriarchate. Department of Religious Education and Cachetization, 1999.
5. Fundamentals of the social concept of the Russian Orthodox Church. URL: https://azbyka.ru/otechnik/dokumenty/osnovy-sotsialnoj-kontseptsii-russkoj-pravoslavnoj-tserkvi/
6. Patriarch of Moscow and All Russia Alexy II. Christian view of the environmental issue. Orthodoxy and the environment. Moscow: Moscow Patriarchate. Department of Religious Education and Cachetization, 1999.
7. Orthodoxy and the environment. Moscow: Moscow Patriarchate. Department of Religious Education and Cachetization, 1999.
8. Joint statement by Pope Francis and His Holiness Patriarch Cyril. URL: http://www.patriarchia.ru/db/text/4372074
9. Sypacheva T.A. Criticism of the theological interpretation of environmental issues. Bulletin of the Perm State Pedagogical University. 2015. No. 2. (In Russ.)
Статья поступила в редакцию 18.02.2020, принята к публикации 27.02.2020 The article was received on 18.02.2020, accepted for publication 27.02.2020
82
Sociopolitical Sciences
Vol. X. No. 1. 2020
СВЕДЕНИЯ ОБ АВТОРЕ
Маркова Наталья Михайловна, кандидат философских наук; доцент кафедры философии и религиоведения Владимирского государственного университета имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых (ВлГУ). Владимир, Российская Федерация. E-mail: [email protected]
ABOUT THE AUTHOR
Natalia M. Markova, PhD in Philosophy; associate professor of the Department of Philosophy and Religious Studies, Vladimir State University named after Alexander and Nikolay Stoletovs (VLSU). Vladimir, Russian Federation. E-mail: [email protected]
