CC BY
192
УДК 316.334.5 © Д.Б. Ангаева
ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ТРАДИЦИИ НАРОДОВ, НАСЕЛЯЮЩИХ БАЙКАЛЬСКИЙ РЕГИОН
Рассматриваются экологические традиции народов Байкальского региона и исследуются тенденции их изменения.
Ключевые слова: этика, экологические традиции, традиции народов Байкальского региона.
D.B. Angaeva
ECOLOGICAL TRADITIONS OF THE PEOPLES OF THE BAIKAL REGION
This article analyzes ecological traditions of the peoples of the Baikal region and tendencies of their change. Keywords: ethics, ecological traditions, traditions of the peoples of the Baikal region.
В конце XX - начале XXI в. усилилось внимание к проблемам перспектив развития человечества. В глобализирующемся мире остро стоит проблема успешного взаимодействия человека, общества и природы.
Актуальность научного и практического изучения экологических традиций связана прежде всего со спецификой переживаемого Россией периода, а именно: с возрождением исторической памяти народов и необходимостью определения стратегии развития общества. В целях поиска точки опоры важное значение имеет всесторонний анализ общественной жизни всех народов. Насущность глубокого анализа экологических традиций обусловлена интенсификацией природопользования путем внедрения достижений научно-технического прогресса, который вооружил человека невиданными ранее средствами для потребления и использования сил природы, которые привели к изменению качественного состояния окружающей среды и в какой-то мере к необратимым переменам.
В настоящее время вопрос формирования, развития и совершенствования экологической культуры является одним из актуальных направлений, разрабатываемых в рамках современной философии, социологии и экологии. Постоянное нарастание противоречий между потребностями общества и возможностями природы их удовлетворять заставляет рассматривать отношение людей к окружающей среде как одну из важнейших проблем современности. В этом контексте интерес вызывает экологическая культура коренных народов, отличающаяся сбалансированностью и гармоничностью отношений в системе «человек - общество - природа».
Коренное население Байкальского региона -это эвенки и буряты.
Экологические традиции - совокупность народных знаний, умений и навыков, накопленных
в процессе взаимодействия с природным окружением.
Экологические традиции духовной жизни коренного населения Байкальского региона возникли под влиянием природы. Они, по мнению исследователей, начали зарождаться еще в каменном веке, дальнейшее развитие получили в эпоху расцвета шаманизма и остались востребованными и сейчас.
В понимании бурят человек - продукт неба и земли, поэтому они всегда поклонялись небу и земле. Этот древнейший обычай сохранился и до наших дней. Во время особых торжеств вначале хозяин выходит из дома с чашей и питьем и кропит трижды на юг в знак почтения огню, потом повторяет то же на восток, почитая воздух, потом на запад, выражая почтение к воде, наконец, на север - в память умерших [3].
В основе многих обрядов лежит чувство благодарности, благоговения, что подчеркивает неосознанное глубинное понимание хрупкости экологической среды. В связи с этим можно говорить о наличии рациональных механизмов адаптации к среде обитания, умении сохранять баланс во взаимоотношениях со средой путем осуществления стихийных природоохранных мер. Хорошо известны системы строгого ограничения времени, места и масштабов охоты на животных, сбора растений.
Элементы экологического сознания и образность многих шаманских заклинаний, гимнов, призываний пронизаны экологической информацией. Авторы шаманских мифов, легенд, осмысливая окружающую природу, давали живое, красочное ее описание.
Пришедший на смену шаманизму буддизм сумел привлечь на свою сторону бурят-шаманистов тем, что его каноны не отрицали их главных богов и духов, а «обратили» их в свою веру.
14/2013
Многие буддийские обряды, связанные с почитанием природы, были заимствованы у шаманизма. Вместе с тем в буддизме пассивное и суеверное поклонение людей стихийным силам природы, характерное для предшествующих этапов развития экологической культуры, было трансформировано в философско-этические воззрения, в нормы моральной ответственности человека по отношению ко всем живым существам.
Формирование экологических традиций коренного населения Байкальского региона во многом определялось пониманием мироздания. По их представлениям, все мироздание делится на три сферы: небесная (верхняя) - в образе птиц; земная (средняя) - в виде зверей, подземная (подводная) - в образе змей и рыб [2].
Как у бурят, так и у эвенков считалось, что три сферы мироздания расположены по вертикали и управляются особыми божествами. Верхний и нижний миры недоступны простым людям, туда могут попасть лишь шаманы, да и то особо сильные. В целях поклонения трем сферам мироздания совершали три молитвенных круга, три раза поклонялись, внешней формой обряда является трехкратное брызгание, а цифра три имеет сакральное значение. Наряду с цифрой три также сакральными являются цифры пять и девять, выполняющие различные организующие и классифицирующие функции. Так, с числом пять связано количество «природных стихий и материальных элементов Вселенной -вода ^ан), огонь (гал), земля (шорой), дерево (модон) и железо (тумэр)... Это и пять основных естественных цветов (красный, желтый, синий, черный и белый)... это - пять видов скота (табан хушуу мал), куда включают рогатый скот, лошадей, овец, коз и верблюдов».
Почетным угощением считалось семь именных частей жертвенного животного; его передние и задние ноги, грудинка, позвонок и крестец. Им чествовали самых почитаемых и именитых гостей. На конных скачках в дни общеродовых и общеплеменных праздников в обязательном порядке полагалось производить семь заездов разными половозрастными группами лошадей, причем наиболее желательными седоками на них считались семилетние мальчики».
Среди коренных жителей устойчиво соблюдался запрет осквернения воды: засорение ее молоком, кровью, мусором, стирка непосредственно в водоемах, сооружение устройств, препятствующих естественному потоку воды [5].
При поклонении хозяевам земли (совершение обряда обо) читаются молитвы умилостивления хозяев водных ресурсов.
С глубокой древности аборигены Байкальского региона бережно относились к растительному покрову земли. Этим прежде всего объясняется длительное существование кочевого образа жизни: частая смена пастбищ прежде всего связана с технологией освоения природы не только в интересах самих субъектов деятельности, а и во имя будущих поколений. Не случайно поэтому кочевой образ жизни зачастую оценивается как кочевая цивилизация, адаптированная к природно-ландшафтной среде, основанная на глубоком понимании того, что сама жизнь будущих поколений во многом зависит от уровня сохранности природных ресурсов и прежде всего растительного покрова [4].
Существовали экоэтические принципы поведения:
1. Не навреди - не причиняй вред живым существам или экосистемам.
2. Не вмешивайся - не ограничивай свободу живых существ или экосистем, т.к. свобода - это отсутствие человеческого вмешательства в их дела.
3. Будь порядочным - не обманывай диких и не предавай домашних животных.
4. Соблюдай права природы - признавай и уважай права природы.
5. Компенсируй ущерб - если человек причиняет ущерб природе, то должен его компенсировать: создавать охраняемые территории, восстанавливать нарушенные экосистемы, помогать растениям и животным.
С детства у бурят воспитывалось почтительное отношение к земле. Вскапывание земли, осквернение природы корилось вплоть до смертной казни. Большим грехом считалось не только копание земли, но даже царапанье почвы. Этому есть и научное объяснение. Буряты жили в полупустынной степи с очень небольшим слоем гумуса в почве, в климатической зоне с ограниченными возможностями самовосстановления природы. В этих условиях сбережение поверхностного слоя земли являлось жизненно необходимым для сохранения пастбищ, а вместе с ними всего жизненного уклада. Добывая луковицы сараны, клубни лекарственных трав, буряты разравнивали почву, засевали место семенами этих же растений. При перекочевке обязательно удаляли остатки кольев из земли, ведь это равнозначно занозе в теле человека, а земля - мать. Место, где стояла юрта, всегда очищали, удобряли землю золой и навозом. Даже при пастьбе сгоняли отару или гурт по пологому склону, не допуская перекатывания камней на пастбищные и сенокосные угодья [1].
С бережным отношением бурят к природе тесно связаны представления о счастье. Вот некоторые из них:
1) чтобы мора на зверей не было;
2) чтобы птицы плодились;
3) чтобы трава не высыхала;
4) чтобы лес не высыхал;
5) чтобы земля не пересыхала.
Таким образом, анализ экологических традиций духовной жизни аборигенов Байкальского региона показал, что пантеон небесных земных божеств - это во многом олицетворение родной земли, природы и, наконец, образа жизни. Их мировоззрение основано на опыте практического освоения жизненного пространства, познания законов природы и формирования нравственной ответственности перед природой. Различные запреты, табу в конечном счете сформулированы на основе формирования нравственной ответственности перед природой [6].
Сейчас редко кто сомневается в том, что дальнейшее существование человека на Земле находится в прямой зависимости от гармонизации его отношений с природой. Для этого наряду с ревизией концепции покорения природы необходимо возродить экологические традиции всех народов, как больших, так и малых.
Коренные народы Байкальского региона имели разветвленную систему экологических традиций, которые с помощью различных своих функций в течение многих тысячелетий регулировали взаимоотношения природы и общества. Однако те кардинальные общественнополитические и социально-экономические изменения, которые произошли в Байкальском регионе за годы доминирования курса техногенной цивилизации и общественного производства, привели к тому, что экологические традиции уже перестали быть ведущими регуляторами во взаимоотношении природы и общества. Данное обстоятельство прежде всего обусловлено изменением ценности и направления трудовой деятельности.
Следующая важная причина, способствующая ослаблению регулятивно-контрольной функции экологических традиций, связана с изменением форм хозяйствования и рамок социализации личности. В условиях традиционного общества хозяйство было в основном семейное или семейно-корпоративное, основанное на малой технологии и ориентированное преимущественно на внутрисемейные, внутрикорпоративные потребности. Здесь социализация личности осуществлялась в рамках семьи или семейной корпорации и базировалась на традиционных канонах взаимоотношений родителей и детей, на
устоявшихся традициях взаимоотношений природы и общества. В такой ситуации социализация личности становится более безликой и значительно ослабевает социальный контроль, регулирующий различные поведенческие аспекты, в том числе и отношение к окружающей природе.
Рассматривая причины ослабления регулятивно-контрольных функций экологических традиций, нельзя не обратить внимание на мировоззренческие аспекты. В условиях традиционного общества одухотворялись не только основные элементы природы, но и конкретные географические объекты, духи-хозяева, которые выполняли регулирующие, контролирующие и даже карающие функции. При доминировании такого мировоззрения процесс потребления природного потенциала базировался не только на контроле со стороны общества, но и главным образом на контроле внутреннего голоса своей экологической совести. В условиях, когда природа перестала восприниматься как живой организм, когда стали относиться ней как к обезличенному предметному полю, исчезли признаки трепетного отношения к ней и ослабли мотивы для самоконтроля, формирующиеся в основном под влиянием религиозных постулатов. В современном мире религиозные представления об окружающей среде в основном вытеснены рационалистическим, естественнонаучным представлением.
К числу причин, способствующих нарастанию экологических проблем, относится ослабление самоконтроля и экологической этики людей, воспитанных в духе рационалистического, естественнонаучного представления о природе как об обезличенном предмете. Поэтому важным направлением во взаимоотношениях между природой и обществом является возрождение воспитательной функции экологических традиций. В условии традиционного общества воспитательный процесс существенно не отличался от реальной жизненной деятельности семьи и общины. Арсеналом воспитательных средств была сложившаяся система раннего привлечения детей к участию в производительном труде, в ходе которого формировался опыт взаимодействия с окружающей природной средой, потому что именно в процессе труда закладывались основы экологической этики.
Литература
1. Бабуева В.Д. Материальная и духовная культура бурят. - Улан-Удэ, 2004. - С. 112-146.
14/2013
2. Будаева Ц.Б. Экологические традиции коренного населения Байкальского региона. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1999. - С. 36-59.
3. Жуковская Т.Л. Символы и ритуалы в традиционной культуре монголов. - М., 1981. - С. 47-69.
4. Иметхенов А.Б. Памятники природы Байкала. -Новосибирск: Наука, 1991. - С. 5-16.
5. Попова Л.В., Шагжиева К.Ш., Варламова А.А. Особенности этноэкологических традиций народов Бурятии // Бурятия: концептуальные основы стратегии устойчивого развития - М., 2000. - С. 441-488.
6. Хаптаев П.Т. Культура и быт народов Бурятии. -Улан-Удэ: Бурятское книж. изд-во, 1965. - С. 152-169.
Ангаева Дарима Баировна, аспирант кафедры связей с общественностью, социологии и политологии Бурятской государственной сельскохозяйственной академии им. В.Р. Филиппова, г. Улан-Удэ, e-mail: vinda91 @inbox.ru.
Angaeva Darima Bairovna, postgraduate student, department of public relations, sociology and political science, Buryat State Agricultural Academy named after V.R. Filippov, Ulan-Ude, e-mail: vinda91@inbox.ru.
УДК 008:39
© Д.Д. Васильева
АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ ПУТИ СОХРАНЕНИЯ ЭТНОКУЛЬТУРНОГО СВОЕОБРАЗИЯ
РЕГИОНОВ РОССИИ
В статье рассматриваются проблемы альтернативного пути сохранения этнокультурного своеобразия в форме «этнодеревни». В качестве примера взято одно из старообрядческих сел Республики Бурятия. Особое внимание уделяется оценке туристического потенциала села исходя из культурно-бытовых особенностей уклада жизни местных жителей.
Ключевые слова: музей под открытым небом, этнодеревня, культурное наследие, семейские, краеведческий музей, этнотуризм.
D.D. Vasileva
ALTERNATIVE WAYS OF ETHNO CULTURAL IDENTITY PRESERVATION OF RUSSIAN REGIONS
The article considers problems of alternative way of ethno-cultural identity preservation in the form of «ethnic vil-lage». An Old Believers' settlement in the Republic of Buryatia is taken as its example. Special attention is paid to village tourism potential estimation taken into account from locals' cultural and general peculiarities of lifestyle pattern.
Keywords: open air museum, ethnic village, cultural heritage, Old Believers, museum of local country studies, ethnic tourism.
В последние годы во всем мире наблюдаются тенденции пересмотра отношения к природному и культурному наследию. Из некогда преимущественно декоративного элемента жизни общества наследие все более зримо трансформируется в базовую ценность современной цивилизации. Специалисты различных отраслей знания все чаще признают, что именно наследию принадлежит решающая роль в обеспечении устойчивого развития - не имеющего аналогов концепта выживания человечества.
Россия с ее огромными пространствами и древней самобытной историей ее многочисленных народов обладает значительным потенциалом природного и культурного наследия, которое может быть подразделено на материальное и тесно связанное с ним духовное наследие. Культурное наследие современной России материализовано, прежде всего, приблизительно в 85 тыс. недвижимых памятниках истории и культуры, а природное - во множестве особо охраняемых природных территорий [6].
С этой точки зрения интересную позицию занимает музей под открытым небом, который является своего рода транслятором нематериальной культуры в естественных природных условиях. Основные объекты и экспозиции музеев под открытым небом расположены вне помещений, на открытых территориях, создаются на основе недвижимых памятников истории и культуры на месте их нахождения и в природном окружении или на основе перевозки памятников на специально отведенную территорию из других мест.
История возникновения музеев под открытым небом началась в 1891 г., поскольку именно тогда шведский исследователь и этнограф А. Хазелиус открыл объекты и экспозиции, которые расположены вне помещений, на открытых территориях». Доступ публики к объектам на острове Дьюргарден ^и^аМеп), который сегодня оказался практически в самом центре Стокгольма. Это были жилые дома и хозяйственные постройки, вывезенные в 1885 г. из се-
