Научная статья на тему 'Экологические образы в религиозно-коммуникативном контексте: от мифологии к первым религиозным системам'

Экологические образы в религиозно-коммуникативном контексте: от мифологии к первым религиозным системам Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

CC BY
164
24
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
Ключевые слова
СОЦИАЛЬНЫЕ ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ / РЕЛИГИОЗНЫЕ СИСТЕМЫ / РАННЕЕ ЭКОЛОГИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ

Аннотация научной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Юдин И.В., Рыбакова М.В.

Многообразие экологических практик требует выделения их в различных сферах жизни общества. В экологической практике отражается специфическое отношение человека к природе, своеобразный способ, с помощью которого человек ассимилирует природу. Практика носит активный, творческий характер, в ней отражаются особенности поведения и сознания человека. В статье речь идет о формировании социальных экологических практик в контексте развития религий и религиозных коммуникаций. Авторы отмечают важнейшую роль религии в формировании экологического сознания.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.
iНе можете найти то, что вам нужно? Попробуйте сервис подбора литературы.
i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.

Текст научной работы на тему «Экологические образы в религиозно-коммуникативном контексте: от мифологии к первым религиозным системам»

И.В. Юдин, М.В. Рыбакова

ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ОБРАЗЫ В РЕЛИГИОЗНО-КОММУНИКАТИВНОМ КОНТЕКСТЕ: ОТ МИФОЛОГИИ К ПЕРВЫМ РЕЛИГИОЗНЫМ СИСТЕМАМ

ECOLOGICAL IMAGES IN THE RELIGIOUS AND COMMUNICATIVE CONTEXT: FROM MYTHOLOGY TO THE FIRST RELIGIOUS SYSTEMS

Аннотация. Многообразие экологических практик требует выделения их в различных сферах жизни общества. В экологической практике отражается специфическое отношение человека к природе, своеобразный способ, с помощью которого человек ассимилирует природу. Практика носит активный, творческий характер, в ней отражаются особенности поведения и сознания человека.

В статье речь идет о формировании социальных экологических практик в контексте развития религий и религиозных коммуникаций. Авторы отмечают важнейшую роль религии в формировании экологического сознания.

Abstract. The variety ecological the practician demands allocation them in various spheres of life of society. In ecological practice the specific relation of the person to the nature, a peculiar way by means of which the person assimilates the nature is reflected. Practice has active, creative character, in it features of behavior and consciousness of the person are reflected.

In article the practician in a context of development of religions and religious communications is a question of formation social ecological. Authors note the most important role of religion in formation of ecological consciousness

Ключевыге слова. Социальные экологические практики, религиозные системы, раннее экологическое сознание.

Keywords. Social ecological practicians, religious systems, early ecological consciousness.

В развитии цивилизации религиозные системы играют большую роль. Они обосновывают духовные ценности цивилизации, позиции и убеждения, объединяющие массы людей в единый народ, имеющий общее религиозное сознание.

Формы экологических практик, существующих в различных религиях, - сложное, динамичное явление, и для его понимания необходимо учитывать не только само действие и смысл, который вкладывают в действие акторы, но и саму суть потребностей. Потребность в действии, в том числе религиозная, глубоко коренится в повседневной жизни общества.

Приверженцы различных религий обладают верой и социальной активностью, которая и выражается в позитивных экологических практиках, способных изменить существующие отношения с окружающим миром.

В экологические практики религиозные действия привносят этическую составляющую - особенное отношение к окружающей среде, способное обеспечить устойчивое развитие общества.

М. Вебер подчеркивал, что в религии исследователя должна интересовать не ее «сущность», а условия и взаимодействия совместной деятельности определенного типа и возможность учитывать субъективные переживания, представления и цели отдельного человека. Для объективного анализа экологических практик необходимо расширение исследовательского поля для выяснения мировоззренческих особенностей восприятия природы в различных религиях, дорелигиозных системах.

Использование религиозного подхода позволяет выделить общественные формы экологической практики на разных этапах развития человеческой общности и различных религиозных системах и формы восприятия человеком природы.

Одним из глубинных компонентов развития человеческого общества является мифологическая форма общественного и индивидуального сознания. Она нашла выражение в экологических практиках и культурных проявлениях. Универсальной характеристикой практики выступает культура в единстве материально-преобразующей деятельности и процесса познания в историческом процессе развития мифологического сознания. Экологические аспекты практики присутствуют в мифологическом сознании народов, находящихся на разных уровнях культурного, исторического и социального развития. Особенности этого сознания состоят в перенесении на всю природу человеческих черт.

Экологические представления в мифологическом сознании всегда были эмоционально окрашены, соединяли чувственное и рациональное. Чувственное восприятие различных природных материальных объектов, чувственная деятельность, отмечал К. Леви-Стросс, тоже имеют интеллектуальные аспекты, они «интуитивно никогда не замыкаются на себя, но оформляются в виде текста, выработанного совместным действием органов чувств и рассудка» [3].

В сложнейшей иерархической структуре мифов сложилась классификация разнородных природных явлений, происходящих в обыденной жизни. В мифологическом сознании не было разграничений между

© Юдин И.В., Рыбакова М.В., 2012

естественными и сверхъестественными явлениями, что станет характерным для религии в более поздние времена.

В ранних формах проявления экологической практики особенностями мифологического сознания являлось одушевление или одухотворение природы. «Для примитивных человеческих племен солнце и звезды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевленными существами, которые живут наподобие людей или животных и исполняют предназначенные им в мире функции с помощью членов, как животные, или искусственных орудий, как человек [9, с.213].

Особенности проявления мифологического сознания в ранних формах экологической практики и его выделение из окружающего мира заметны уже на стадии антропосоциальной организации общества. Позже они нашли отражение в ранних религиозных верованиях, таких как фетишизм, тотемизм, анимизм, шаманизм.

Отделение в сознании идей объектов природного мира от самих объектов позволило человеку конструировать собственную реальность, обусловленную природно-географическими условиями, этническим формами природно-хозяйственной деятельности и особенностями исторического развития, где в мифологическом сознании роль общих понятий о простых и сложных природных явлениях (небесных, земных, атмосферных, морских и др.) играли божества.

Почитание и боязнь духов вылились в определенную экологическую практику и своеобразную культовую религиозную деятельность - чародейства, волшебства, магии. В Западной Африке, в стране Вен, на реке Мафа находится опасная скала, мимо которой никто не решается плыть, не принеся какого-нибудь дара духу реки - табачного листа, горсти риса или чарки рома [9, с.367, 369].

В мифологиях разных народов, создавших развитые цивилизации, оставшиеся на ранних стадиях культурного развития, существует множество сказок, которые относятся к периоду анимизма, о гениях, управляющих силами природы, о духах скал, колодцев, водопадов, вулканов, об эльфах и лесных нимфах, которые иногда доступны человеческому глазу, когда порхают при лунном свете или собираются на своих волшебных празднествах. Такие существа могут олицетворять те предметы, с которыми их связывают.

В основе экологической практики лежит мировоззрение, базирующееся на ценностных ориентациях человека, в которых природе отводится главенствующая роль, и в ранние периоды истории человечества она демонстрировала единство и родство человека с окружающим миром, так как человек ощущал себя неотъемлемой частью природного целого. Основными формами хозяйственной деятельности человека были собирательство, охота, рыболовство, кочевое и полукочевое скотоводство.

Сформировавшаяся через адаптацию в определенной природно-ландшафтной среде в первобытных обществах охотников и рыболовов экологическая практика характеризовалась соблюдением промысловых правил и выражалась в соблюдении сезона лова, разборчивости пола и возраста зверей, в регулировании разумных потребностей добычи, обуславливавших смену мест охоты.

Мифологическое сознание продолжает существовать и в XXI веке, проникая в экологические практики. Основу их составляют тотемизм, акмеизм, шаманизм, которые являются основами культурного и духовного наследия малых народов, населяющих нашу планету. Мифологическое сознание, религиозные представления и культурные особенности ведения хозяйства выступают в качестве основы бытия малых народов. Сформированное в древности и продолжающее оказывать прямое или косвенное воздействие на жизнь любого автохтонного населения.

Изучение конкретных природных условий, в которых осуществляется экологическая практика, позволяет выявить сложный комплекс культурных особенностей (нарративов), бытовых явлений, привычек, норм, систему ценностных ориентаций, сопровождающих ту или иную форму экологических практик.

Так, с просьбой даровать здоровье, благополучие, потомство буряты ходили молиться лиственнице. Выбрав молодое крепкое дерево, они опоясывали его полоской материи, лентой, зажигали лампаду и обходили несколько раз вокруг дерева, излагав свои просьбы [5].

В основе многих религиозных обрядов лежат чувства благодарности, благоговения, осознание хрупкости экологической среды, что также проявляется в мифологическом сознании североамериканских индейцев, отражающемся в экологических практиках.

В религиозных представлениях коренных американцев, берущих начало в мифологическом сознании, мир рассматривается как некий непрерывный процесс и основная его функция сводится к поддержанию баланса в природе и гармонии с ней человечества.

В США долгое время подавлялись любые религиозные верования и проявления самобытной культуры, а также и языки автохтонного населения. Священные территории, которые располагаются вне территорий резерваций, не охранялись. Как говорят сами индейцы, «отнимите у нас земли - и мы умрем. Умрет индеец внутри нас», «Земля - наша мать, вода - дар богов. Как же можно присвоить себе святыню?!»

Положение начало меняться только чуть более четверти века назад, и это относится практически ко всем элементам, составляющим индейскую культуру, отмечает О. Данчевская [2, с.143].

Американские индейцы сегодня получили возможность популяризовать свои духовные и экологические практики. Семинар «Духовность американских индейцев», прошедший 6 мая 2006 г., на котором несколько индейских старейшин выступили перед религиозными лидерами протестантов, католиков, мусульман, буддистов и иудеев с 16-часовым курсом презентаций о духовной стороне жизни коренных американцев, их религии, ритуалах и церемониях, ценностях, мироощущении, мировосприятии,

явился первым формальным признанием индейских религиозных верований, а также возможностью исправления ошибки политики геноцида прошлого.

Автохтонное население России, ведущее традиционный образ жизни, основанный на экологических практиках, присущих исторически сложившимся методам ведения хозяйства, локализовано в Хабаровском крае, Сахалинской области, округах Западной Сибири, Приморском крае, Мурманской области, Баренц-Арктическом регионе.

Экологические практики и типы природопользования автохтонного населения можно выделить в две большие группы - пастбищное скотоводство и промыслы.

Наиболее характерные и многочисленные национальные экологические практики, основанные на традиционном укладе жизни, сохранили крупноотгонные оленеводы - ненцы, часть коми-зырян на Европейском и Сибирском Севере, большая часть чукчей на Чукотке, северные группы якутов, коряки, карелы и саамы.

Экологические практики традиционного уклада жизни осуществляются в полной гармонии с природной средой. Для них характерны бережное отношение к пастбищам и религиозные верования, сохранившие черты анимизма, смирения человека перед стихийными силами природы. Кроме того, развиты культы святых урочищ (на водоразделах) у пастбищных скотоводов, равнинные и пастбищные скотоводы имеют традиции непреследования некоторых птиц и помогают автохтонному населению сохранить этническую культуру. Ненцы через Ассоциацию «Ясавэй», включающуюи коренные малочисленные народы Севера, Сибири и Дальнего Востока, принимают меры по содействию и развитию языка, культуры и традиционных экологических практик, связанных с оленеводством, как основы образа жизни и главной составляющей культурного своеобразия этноса, что способствует преодолению «алкоголизации и люмпенизации», которые, по данным В.В. Рокиной, очень велики [7].

Возрождение субэтнической идентификации и традиционных форм экологических практик становится выгодно автохтонному населению не только с точки зрения возрождения этноса и его культурных ценностей, но также и с точки зрения удовлетворения экономических интересов.

Международные институты отказываются финансировать крупные проекты в области энергодобычи без наличия у компаний договорных отношений с традиционным землепользователем. Всемирный банк 10 лет назад издал директиву «Коренные народы», обязывающую добывающие компании представлять программы реабилитации коренного населения перед тем, как запрашивать кредиты на реализацию проектов разработки полезных ископаемых.

Вместе с тем, она носит двойственный характер, т.к. наряду с бережным отношением к тундровым пастбищам, оленеводы вырубают лиственницу, ведут активный промысел птичьих гнезд, являющихся важным источником витаминов для детей.

Экологическая практика автохтонного населения повсеместно основана на целостновоспринимаемом мире, где человек ощущал себя частью природы и в то же время пытался понять и воздействовать на нее в нужном для себя направлении. Магические обряды, колдовство, шаманизм связаны с пониманием мистической сопричастности, слитности человека с явлениями природы и теми территориями, на которых он живет, и с верой в возможное воздействие на окружающую среду.

Эскимосы, чукчи, алеуты Командорских островов, энцы в тундрах Таймыра, эвенки и многие другие, является древней культурой, наследницей неолита и связана с морскими промыслами и с охотой. Как профессиональные охотники, они бережно относятся к животным и к угодьям, осуществляемая экологическая практика негативно не влияет на поголовье дичи. Но вместе с тем ханты и манси для обновления ягельных угодий на юге Западно-Сибирской равнины производят специальные пожары раз в 30-50 лет.

С развитием цивилизаций общество все более влияет на окружающую среду, формируя приемлемый для себя искусственно созданный материальный мир. Но искусственная среда включает в себя не только средства производства, источники энергии, предметы труда, природные ресурсы, но и культурно -общественное сознание, духовный мир людей. Общественное сознание включает науку, культуру, образование, мораль, идеологию и религию, обуславливающие экологические практики цивилизаций. Л. Уайт подчеркивает, что экологические отношения человека глубоко обусловлены его верованиями относительно своей природы и судьбы, то есть религией.

Культура является определяющим в существовании той или иной цивилизации, а цементирующим общество феноменом выступает религия. А. Тойнби утверждал, что формообразующим цивилизационным фактором является не этническая составляющая, не политическая реальность, а именно культурный феномен - религия, поскольку религия социально организует и упорядочивает спонтанный социум. Развитие общества и формирование аграрной культуры привело к изменению экологической практики и функции религии. Социологическим изучением функций религии, а также выявлением интегративных ее функций занимался Э. Дюркгейм, он связал интегративную функцию религиозных верований и обрядов с воздействием на индивидуальное сознание. Религиозное воздействие способно формировать социальную ответственность, коллективную солидарность и выступать механизмом социального контроля.

Эллинская культура, по существу, - «морская» цивилизация, в отличие от «речных» цивилизаций Египта, Индии, Междуречья, характеризовалась значительным геолого-географическим разнообразием, экологическая практика этого периода была направлена на осознание и реализацию места человека в

природе. «У греков - именно потому, что они еще не дошли до расчленения, до анализа природы - природа еще рассматривается в общем, как одно целое, - отмечал Ф. Энгельс. - Всеобщая связь явлений природы не доказывается в подробностях: она является для греков результатом непосрдественного созерцания. В этом недостаток греческой философии, из-за которого она должна была в последствии уступить место другим воззрениям. Но в этом же заключается и ее превосходство над всеми позднейшими метафизическими противниками» [4, с.369].

Взаимодействие античного социума с окружающей средой также носило двойственный характер: с одной стороны, она включала в себя экологические экспертизы, проходившие в сенате при строительстве сложных ирригационных и канальных сооружений, дамб, а с другой, загрязнение жизненного пространства, жалобы греков в различные государственные инстанции на загрязнение афинского порта Пирей, а римлян -на засоренность Тибра. Вместе с тем, строились сложнейшие отводные сооружения для городских стоков, которые очищались с помощью биоценозов.

Изменение хозяйственно-культурного типа и переход к аграрной культуре получил название неолитической революции, а переход от присваивающей экономики к экономике производящей.

Экологические практики этого периода характеризовались вырубкой и сжиганием лесов на значительных территориях, которые становились пригодными для земледелия. Происходило изменение ландшафтов, возникали обширные пожары, в результате гибли леса и животные. В религиозных верованиях эта форма экологической практики отразилась во всемирно распространенных и многочисленных аграрных культах, призванных обеспечивать плодородие земли.

У славянских народов до сих пор не исчезли следы аграрных культов, обеспечивающих чистоту и подготовку земли к посевным работам. В Вологодской области сохранился обычай специально в «чистый» четверг ходить в лес за можжевельником, зажигать его в избе в сковороде и окуривать этим дымом и дом, и хлев, и животных. Разновидность этого обычая состоит в перескакивании через горящий можжевельник или вереск, чтобы очиститься от грехов и изгнать всякую нечисть у других народов.

Религиозные верования осуществляли установление родственных связей между человеком и окружающим миром.

В аграрных цивилизациях в долинах крупных рек Нила, Евфрата, Тигра, Инда, Хуанхэ сложились формы экологических практик, обусловленные особенностями этих регионов: благоприятным климатом для занятия земледелием, плодородными землями и разливами полноводных рек, дикорастущими растениями, бывшими основой для сельскохозяйственных культур, а также обитали дикие животные, которые были одомашнены, в религиозных системах и культуре, этике, а также в магических действиях и формах мифологического сознания, но и в древнейших памятниках письменности существуют экологические аспекты взаимоотношения с природой, характерные именно для них.

Египетские жрецы вырабатывают определенные нормы природопользования, учитывая практику ирригации и мелиорации, для которой характерна четкая смена сезонной климатической периодичности., разработку календаря, выделяя священных животных и священные места для поддержания равновесия всей экосистемы долины реки Нила. Духовная практика обожествления и восхищения рекой, определяющей жизнь людей и природы, наполнена преклонением египтян перед окружающей средой и пониманием полной зависимости от ее ритмов и капризов.

Вавилоно-ассирийская мифология менее зоологична, чем египетская, имела более сложную космологическую мифологию, отражавшую природный ритм горного окружения, подверженного наводнениям и поводкам, значительная роль в ней отводилась обожествлению растительности, ирригационному земледелию. В ней нашло отражение политическая, экономическая и экологическая нестабильность. Через всю литературу о Гильгамеше проходит мотив борьбы с кедровыми лесами. «Кедры срубающий берет их радостно. Жрец Гильгамеш берет их радостно» [6, с.131]. Кедровые леса могли символизировать и чуждую природную среду и борьбу с чужеземными народами, с которыми напрерывно воевали шумеры и вавилоняне. Связанное с покорением природы беспокойство заканчивается гибелью названного брата Гильгамеша - Энкиду [6, с. 191].

В традиционных ранних цивилизациях Междуречья, Египта, Китая процесс познания природы происходил уже на научной основе. Накопление эмпирических данных о протекании различных природных процессов, развитие систем счета позволяли с высокой точностью предсказывать наступление природных катаклизмов, улучшать процесс сельскохозяйственного производства, достигать совершенства в строительном искусстве. В традиционных ранних цивилизациях процесс познания природы носил утилитарный характер.

Индуизм, зародившийся в древнейшей аграрной цивилизации долины реки Инд, прошел несколько стадий исторического развития, «сущность сельских религиозных обрядов сильно отличается от религиозной философии индуизма» [1, с.18]. Экологические практики индуизма характеризуют всесвязанность и сопричастность всего живого. В религиозных верованиях идея плодородия земли переплеталась с представлениями о плодовитости самого человека [8].

Таким образом, можно сделать вывод, что экологические практики пронизывают все культурные слои в развитии цивилизации. При этом мифология и первые религиозные системы, как показывает анализ, формировали экологические практики за счет экологических образов различных религиозно-мировоззренческих систем.

Все обозначенное также позволяет подчеркнуть важность религиозных и религиозно-мировоззренческих систем и внутрирелигиозных коммуникативных процессов для формирования бережного отношения к окружающей среде человека и общества в целом, обеспечения человечеству устойчивого развития.

Литература

1. Баукер Дж. Религии мира. - М.: Слово, 2000.

2. Данчевская О. Религия в современной жизни североамериканских индейцев // Философские науки. - 2006. - №10.

3. Леви-Стросс К. Миф, ритуал и генетика // Природа. - 1978.

4. Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд. - Т. 20.

5. Особенности этноэкологических традиций народов Бурятии // Бурятия: концептуальные основы стратегии устойчивого развития / под ред. Л.В. Потапова, К.Ш. Шагжиева, А.А. Варламова. - М., 2000. - С. 441-488.

6. Поэзия и проза Древнего Востока. - М., 1973.

7. Рокина В.В. Ненецкий язык: быть или забыть? По итогам круглого стола // Ненецкая письменность и развитие национальных традиций народа. Материалы научно-практической конференции. -Нарьян-Мар, 2003.

8. Рыбакова М.В. Экологические практики в социокультурном контексте. - М., 2008.

9. Тайлор Э. Первобытная культура: Пер. с англ. - М.: Политиздат, 1989.

i Надоели баннеры? Вы всегда можете отключить рекламу.