CC BY
5Философия
УДК 179+502:37.03 (571.1/.5)
Н.В. Калинина
ЭКОЭТИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ЦЕННОСТИ ЖИЗНИ В ПОСТИНДУСТРИАЛЬНОМ ОБЩЕСТВЕ
Современные постииндустриальные подходы обесценивают жизнь.
Согласно им, виртуализация жизни - одна из возможностей решить экологические проблемы. В свою очередь, экологическая этика утверждает ценность жизни в контексте ее естественности.
Postindustrial approaches devalue natural life. According to them life’s virtualization is one of the possibilities to solve ecological problems. Environmental ethics says about value of life in the context of its naturalness.
В своей статье «Размышления о прогрессе, мирном сосуществовании и интеллектуальной свободе» А.Д. Сахаров, предостерегая от технофобии в контексте необратимости научно-технического прогресса, обращает внимание на необходимость осознания обществом угрозы человеческим ценностям, которые несет с собой прогресс [1]. В настоящее время, по нашему мнению, приходит не только понимание опасности утраты традиционных ценностей, но актуализируется и не менее важная задача модификации (но не кардинальной смены) прежней системы ценностей в свете все более явственно вырисовывающихся цивилизационных перспектив постиндустриального общества. Пожалуй, один из самых масштабных мировоззренческих вызовов, брошенных постиндустриализмом, - вызов естественной эволюции на Земле в виде ее высшей формы - Жизни. Не случайно в последние десятилетия возрос поток научных публикаций, расширяющий диапазон философских представлений о феномене жизни уже не только в антропологическом, но и в естественно-научном смысле.
Обесценивание, инструментализацию жизни обеспечивает триединая материальная основа, главный инструментарий постиндустриального общества - информационно-коммуникационные, нано- и биотехнологии. Этому способствует и система ценностных координат современной эпохи, возводящая в абсолютные категории все инновационное, креативное и оригинальное. Соответственно постиндустриальная (в смысле техногенная) культура ориентирована прежде всего на обновление и трансформацию жизненных основ бытия. Более того, можно утверждать, что постиндустриализм стремится преодолеть естественную эволюцию жизни. Например, известный российский публицист А. Зиновьев писал: «Самым значительным, на мой взгляд, признаком произошедшего перелома в сфере материальной культуры является то, что люди во все возрастающей степени стали совершать поступки и организовываться не в соответствии с законами живых существ, а в соответствии с законами созданного и воспроизводимого ими вещного мира» [2]. Углубляет эту мысль В. А. Кутырев на примере телесности человека, которая подвергается реконструкции ради чего-то нового. «В эпоху постмодернизма тело в самом деле находится в центре внимания. Однако не ради его сохранения, укрепления и культивирования, а для демонтажа, разложения и трансформации» [3].
Технократический вариант постиндустриального развития современной цивилизации, все более преобладающий в настоящее время как в научном дискурсе, так и в массовом сознании людей, исходит из признания несовершенства созданного природой, которое будет устранено посредством либо развития рациональных искусственных интеллектов, либо путем биотехнологических манипуляций, преодолевающих недостатки человеческой и природной конструкций. Из разряда научной фантастики в ранг наукообразных футурологических проектов уже перешли теории технологической сингулярности и трансгуманизма [4], поборники которых признают, что при наступлении новой (постчеловеческой) эры традиционные модели социального поведения, а значит, и смысложизненные ориентиры перестанут быть действенными [5].
Рассматривая будущее в экологической перспективе, апологеты техногенного разума оптимистически заявляют о возможности замещения естественной окружающей среды на псевдоприродную реальность. Таким образом, виртуализация отношений между человеком и природой видится в качестве наиболее разумного выхода из экологического кризиса.
Альтернативой технократического подхода к будущему человека, человеческой культуры и природы выступает современная натуралистическая парадигма, развиваемая, в частности, в рамках синтетического философско-научного направления - биофилософии. Биофилософия демонстрирует усиление роли естественных наук (прежде всего экологии и биологии) в обсуждении проблемы ценностей, поскольку считает необходимым при решении мировоззренческих и нравственных проблем исходить из понятия «жизни» в научнобиологическом значении. Она служит одной из фундаментальных основ биоэтики и экологической этики, усилия которых в свою очередь сосредоточены на разработке ценностных нормативов, соразмерных сегодняшним реалиям в отношениях человека с окружающим миром.
Экоэтический подход в отличие от техноэтического предполагает формирование аксиологической позиции по отношению к жизни в биотическом, а не только в антропологическом, смысле. Философско-методологической базой рассуждений о моральноценностных основаниях феномена жизни становится признание единосущности человека и прочих форм жизни как продуктов единого эволюционного процесса.
В естественно-научном, экологическом смысле сохранение жизни во всем естественном многообразии связывается с сохранением ее способности к адаптивному ответу на изменения окружающей природной среды. Например, концепция биотической регуляции окружающей среды объясняет причины экологических проблем и изменений окружающей среды через нарушение механизма ее регуляции биотой в результате разрушения естественных экосистем и замены их искусственными антропогенными системами. В рамках данной теории главным свойством жизни является способность видов организмов к выполнению работы по поддержанию пригодных для жизни условий окружающей среды, а адаптивность оценивается через способность естественных сообществ к компенсации ее возмущений [6].
Поддержание естественной (а не выращенной) основы жизни следует рассматривать как необходимое условие выживания человеческой цивилизации. Замещение же природных объектов симулякрами делает дальнейшую эволюцию социоприродной реальности непредсказуемой, тем самым значительно повышая экологические риски, перед лицом которых окажется человеческая цивилизация.
Насущной потребностью и, по сути, своеобразным вызовом для всей системы наук о жизни становится переформулирование фундаментальных регулятивов человеческой деятельности в контексте феномена жизни и через знание о жизни. Ведь растущая возможность распоряжаться жизненными формами вследствие умножения знаний о биотических взаимосвязях, не имеющая самоограничительных механизмов, способна привести к неконтролируемым последствиям. На наш взгляд, наиболее эффективной является именно экологическая этика как система этической
регуляции всех действий человека, так или иначе затрагивающих взаимодействие с окружающей природной средой.
Таким образом, этико-экологическое измерение ценности жизни вводит в аксиологическое поле важные критерии нравственной оценки результатов деятельности, связанных с воздействием на биологические формы - такие как естественность и жизнеспособность. Представление о неразрывном единстве бытия природы и общества, их взаимообусловленности, утверждает необходимость в практической жизнедеятельности общества опираться на знания теоретических оснований жизни и учитывать все особенности бытия живого вещества как биогенного фундамента становления биосферы, а также социоприродной эволюции.
1. Сахаров, А.Д. Тревога и надежда // Сборник / сост. Е. Боннэр. - М., 1991.
2. Зиновьев, А. А. На пути к сверхобществу. - СПб., 2004. - С. 592.
3. Кутырев, В. А. Человек и Иное: борьба миров. - СПб., 2009. - С. 81.
4. http://www.transhumanism-russia.ru/
5. См.: Новые технологии и продолжение эволюции человека? Трансгуманистический проект будущего / под ред. В. Прайд, А. В. Коротаева. - М., 2008.
6. Gorshkov, V.G., Gorshkov, V.V., Makarieva, A.M. Biotic regulation of the environment. Key issue of global change. - Chichester: Springer-Praxis. 2000.
