CC BY
89
ДУХОВНЫЕ ОСНОВАНИЯ СОВРЕМЕННОГО ОБРАЗОВАНИЯ В КАЗАХСТАНЕ
М.Ш.Хасанов,
профессор кафедры философии Казахского национального университета имени аль-Фараби,
доктор философских наук [email protected]
В.Ф.Петрова,
профессор кафедры социально-гуманитарных дисциплин Евразийского технологического университета,
доктор философских наук [email protected]
Б.А. Джаамбаева
доцент кафедры философии Казахского национального университета имени аль-Фараби,
кандидат философских наук
В статье рассматриваются вопросы духовно-нравственных ориентиров отечественного образования в свете «Казахстанский путь — 2050». Отмечается, что изменения в сфере образования неразрывно связаны с процессами, происходящими в социально-политической и экономической жизни мирового сообщества, когда ведущей мировой тенденцией становится глобализация социальных и культурных процессов. Показано, что духовно-нравственными ориентирами образования должны стать ценности, выдержавшие испытание временем. К ним относятся независимость, национальное единство, мир и согласие в казахстанском обществе, светское общество и высокая духовность, общность истории, культуры и языка.
Ключевые слова: Казахстан, система образования Казахстана, духовность, нравственность, нравственные ориентиры
УДК 1/14(075.8) ББК 87я73
Духовно-нравственные ориентиры системы образования во многом определяются той ролью, которую выполняют в социуме знания людей, их профессиональные навыки и личностные качества. Изменения в сфере образования неразрывно связаны с процессами, происходящими в социально-политической и экономической жизни мирового сообщества. Цивилизация достигла новой — информационной (постиндустриальной) ступени своего развития, на которой ведущей мировой тенденцией является глобализация социальных и культурных процессов. Но, наряду с позитивными сторонами, глобализация имеет ряд отрицательных тенденций, которые способны вызвать социальный, экономический, экологический и духовно-нравственный кризис мирового сообщества.
В соответствии со стратегией устойчивого развития современной цивилизации, принятой на конференции ООН в 1992 г. в Рио-де-Жанейро, нужна новая концепция образования, отражающая перспективы XXI столетия. В программе ЮНЕСКО «Открытая образовательная система для XXI века» перед молодежью поставлены жизненно важные задачи: учиться быть, учиться знать, учиться делать, учиться жить вместе. Для решения этих задач в Казахстане необходимо учесть те основные духовно-нравственные ориентиры развития образования, которые определены в Послании Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева народу Казахстана: «Казахстанский путь — 2050: Единая цель, единые интересы, единое будущее». Он отмечает, что развитая страна в XXI веке — это активные, образованные и здоровые граждане. В этой связи Президент ставит вопрос: что нам нужно сделать для этого? Учитывая, что все развитые страны имеют уникальные качественные образовательные системы, следует, по его мнению, улучшить качество всех звеньев национального образования.
В плане основных ценностных приоритетов улучшение качества всех звеньев национального образования развития отечественного образования — это осознание своей идентичности, что мы есть казахстанцы, единый народ. У этого народа общая судьба — это Мэцплк Ел, достойный и великий Казахстан. Согласно Н.А. Назарбаеву, «Мэцплк Ел» — это национальная идея общеказахстанского дома, мечта предков. Он полагает, что за годы суверенного развития созданы главные ценности, которые объединяют всех казахстанцев и составляют фундамент будущего страны. Президент Республики Казахстан считает, что эти ценности взяты не из заоблачных теорий, они составляют опыт казахстанского пути, выдержавший испытание временем. К ним относятся: независимость Казахстана
и Астана; национальное единство, мир и согласие; светское общество и высокая духовность; общество всеобщего труда; общность истории, культуры и языка. Президент полагает, что данные государствообразующие, общенациональные ценности выражают идейную основу нового казахстанского патриотизма. При этом глава государства призывает учиться жить в сосуществовании культур и религий, быть приверженным диалогу культур и цивилизаций [1].
Формирование вышеназванных ценностей у молодежи должно стать приоритетом воспитательной работы национальной системы образования. Ценностным приоритетам образования уделяют недостаточное, на наш взгляд, внимание в других странах на постсоветском пространстве. Например, рассматривая перманентные процессы реформации в области образования в России, известный педагог Евгений Ямбург с болью отмечает, что на первый план в этой области выходит принцип полезности. Производными от этого принципа оказываются научно-технический прогресс и конкурентоспособность. Под углом этих составляющих определяются цель, содержание и результат образовательного процесса. Здание образования пытаются строить на легких экономических сваях, обходясь без прочного фундамента культуры, хотя весь опыт человечества свидетельствует о том, что залогом неистребимости нации, государства и цивилизации было сохранение и приумножение культуры во всем ее богатстве. Он полагает, что только слепой не увидит, что главная проблема современного человека — его смысловая и ценностная дезориентация. Все иные беды материального и социального свойства — лишь производные от этой глубинной причины [2]. И он совершенно прав.
Действительно, чтобы преодолеть смысловую и ценностную дезориентацию человека переходного общества (к каковым относится и казахстанское общество) надо, в первую очередь, обратиться к культуре. Известно, что культура представляет собой способ обеспечения, организации и совершенствования жизнедеятельности человечества с необходимостью воспроизводимый сменяющимися поколениями. Ядро культуры составляют общечеловеческие ценности, гуманистические идеалы, а также исторически сложившиеся способы их восприятия и достижения. Будучи всеобщим явлением, культура воспринимается, осваивается и воспроизводится каждым человеком индивидуально, обусловливая его личностный рост. В этой связи возникает вопрос, что представляют собой гуманистические ценности, составляющие суть любой культуры,
традиции, нормы которой воспроизводятся и передаются через систему образования.
Понятно, что ценности являются основой социализации и воспитания обучаемого. Выдающийся педагог К.Д.Ушинский отмечал, что искусство воспитания имеет ту особенность, что почти всем оно кажется делом знакомым и понятным, а иным даже делом легким, — и тем понятнее и легче оно кажется, чем менее человек с ним знаком теоретически, или практически. Почти все признают, по его мнению, что воспитание требует терпения. Некоторые думают, что для него необходимы врожденная способность и умение, т.н. навык. Однако весьма немногие пришли к убеждению, что кроме терпения, врожденной способности и навыка, необходимы еще и специальные знания, хотя многочисленные педагогические блуждания наши и могли бы убедить в этом [3, с.11].
Эти специальные знания для воспитания молодежи представлены в различных версиях педагогической антропологии. Одной из таких версий является учение об общечеловеческих ценностях Сатьи Сай Бабы, которое имеет некоторое распространение в Казахстане. Международная организация Сатья Сай является индуистской организацией, которая сочетает в себе религиозные и духовно-просветительские черты. Ее основатель — Сатья Нараяна Раджа родился в 1926 году в штате Андхра Прадеш на юге Индии. В 1940 году принял имя Сатья Сай Баба. В переводе с санскрита слов «Сатья» означает «истина», «Сай» — «мать» и «Баба» — «отец» и в окончательном варианте его имя переводится как «истинные мать и отец». По его утверждению, он является новым воплощением Сай Бабы из Ширди, скончавшегося в 1918 году. Последний активно выступал за индусско-мусульманский диалог и единство в Северной Индии и предсказал, что после своей смерти он вновь родится в 1926 году.
Считая себя воплощением Бога в человеческой форме, Сатья Сай Баба заявляет, что его задача состоит в том, чтобы возродить в людях стремление к духовности, братству и сотрудничеству и восстановить для них прямой путь к богу независимо от их принадлежности к какой-либо религии.
Члены организации должны следовать пяти принципам:
- осознавать божественность внутри себя. «Утверждение Праведности (Дхармы) — вот Моя цель, — учит Сатья Сай Баба. Проповедь Праведности, распространение Праведности — вот Моя задача». Он полагает, что пришел в этот мир, чтобы объединить человечество в одну братскую семью. В этом плане Сатья Сай Баба проводит политику своего предшественника, который хотел установить мир и согласие между индуиста-ми и мусульманами. Реализацию этой политики он пытается осуществить через утверждение межрелигиозного диалога и веротерпимости между двумя крупнейшими индийскими конфессиями. Гуру считает, что это произойдет, когда человечество поймет и осознает, что человек есть чистый дух, и он, по сути, божественен. Очевидно, что в условиях Индии это — наиболее эффективный путь к установлению социально-политической стабильности в обществе:
- стремиться прожить жизнь с любовью, чтобы осознать свою божественность, человек должен вести праведный образ жизни и относиться к своим ближним, всем живым существам с любовью и искренностью. Им выдвинуты принципы Истины (Сатья), Праведности (Дхарма), Мира (Шанти) и Ненасилия (Ахим-са), которые должны руководить всеми мыслями, эмоциями и действиями людей. Краеугольным камнем этих принципов является Любовь. Благодаря Любви человек постигает Истину, стремится к Праведности и Ненасилию и обретает Мир.
- руководствоваться стремлением к уничтожению эго. Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое эго, ощущение «Я», «меня» и «мое»; пока это не произошло, он остается эгоцентричным и эгоистичным. Путь духовности — это движение от эгоизма к самоотдаче. Эго расцветает, питаясь нашими мирскими желаниями и привязанностями. Мирские вещи и отношения временны, преходящи. Они не должны быть объектом человеческого внимания. «Будьте в этом мире, но не от мира сего», — говорит Сатья Сай Баба. Желания и привязанность к мирским вещам и отношениям неизбеж-
но ведут людей от счастья к несчастью. В этой связи он говорит: «Счастье есть промежуток между двумя несчастиями»;
- «Служите Богу, служа человеку», — говорит Сатья Сай Баба и призывает всех служить ближним. Своим преданным Он говорит: «Любите всех и служите всем», и Его преданные не должны искать награды в служении, потому что помощь ближнему является Божественным актом. Следуя учению духовного учителя, Его последователи должны посвятить себя любви и служению;
- уважать равно все религии. Он полагает, что пришел в этот мир не для того, чтобы основать новую религию, и не для того, чтобы обратить людей в индуизм или навязать им Свое учение. Сатья Сай Баба старается провести разграничение между религией, как установленной формой поклонения, и духовностью, которая является сущностью любой религии. Он приглашает всех людей прийти и познакомиться с Ним и, вернувшись затем в свою религиозную среду, быть более хорошим христианином, буддистом, мусульманином или приверженцем любой другой веры. По его убеждению, никому не нужно менять свою религию. В любой религии есть Истина. Необходимо только осознать эту Истину. Он говорит: «Пусть существуют разные религии. Пусть они процветают. Пусть славу Бога воспевают на всех языках и на все лады» [4].
Нравственное кредо буддизма в конфуцианстве (а позже и в христианстве), выражено принципом: «Не делай людям того, чего себе не пожелаешь». Согласно Конфуцию, основными чертами характера совершенной личности («благородного мужа») являются гуманность, человечность (жэнь). Предназначение человека общественного состоит в том, чтобы правильно относиться к людям. А это возможно лишь при наличии культуры, образования, воспитания (вэнь). Гармоничное единство и равновесие этих черт в человеке делает его благородным: «Благородными не рождаются, ими становятся». Конфуций учил: существует только одно надежное средство воздействия на других людей, в каком бы ранге человек не находился — безупречность собственного поведения.
В запретах и положительных заповедях Пятикнижия, особенно в Декалоге (десяти заповедях) четыре первых являются собственно религиозными. Шесть последующих — этические нормы поведения (чти отца твоего и мать твою; не убий; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; не пожелай добра ближнего твоего). Они озвучили моральный кодекс своего и нашего времени.
Известно, что, восприняв эти заповеди Ветхого Завета, христианство дополнило их учением о любви к ближнему, изложенным в Нагорной проповеди Иисуса Христа. Ее смысл можно выразить нравственной формулой: «Поступай с другими так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой».
Эта же заповедь прописана и в Коране: «Аллах любит тех, кто делает добро; Аллах с теми, кто терпеливо сносит трудности; не делай зла другим, и тебе не сделают зла; если творишь добро, творишь добро для собственной души; если творишь зло, делаешь это самому себе.
Учитывая важную роль Ислама в жизни казахстанского общества, сделаем небольшой экскурс в историю его проникновения в Великую Степь. Начиная с середины VII в. н.э., часть Казахстана и Центральной Азии постепенно включаются в орбиту влияния Арабского Халифата. Это привело к взаимовлиянию культур народов, входящих в состав халифата. К первой половине VIII века по мере распространения и утверждения ислама в Казахстане все большее развитие получают культура, наука и образование. Начинают строиться или вновь отстраиваются города Баласагун, Мерке, Кулан, Тараз, Исфиджаб (Сайрам), Отрар (Фараб), Суюткент, Сауран, Сыганак, Жент, Баршынкент, Туркестан и другие. С появлением городской цивилизации в степи начинается переход от полукочевой культуры к оседлой. Эта номадическая культура дала миру выдающихся ученых, поэтов, философов, историков. Города Туркестан, Тараз, Отрар, Исфиджаб, Сыганак и Дженд со временем стали очагами торговли и ремесел, центрами международной жизни и законодателями интеллектуальной и духовной жизни. Впоследствии в число выдающихся мыслителей и гуманистов мировой цивили-
зации вошли уроженцы Казахстана Абу Наср аль-Фараби, Абу Ибрахим Исхак аль-Фараби, Исмаил аль-Жаухари аль-Фараби, Жамал ад-Дин Саид Туркестани, Ходжа Ахмед Йасауи, Йакуб аль-Женди, Шейх баба Сыгнаки, Мухаммед Хайдар Дулати, Кадыргали Жалайри и другие.
Вначале начала распространяться школа имама Шафиги (717-795), затем ее вытеснила богословско-правовая ханафит-ская школа (мазхаб) суннитского толка, основателем которой называют известного исламского ученого, знатока фикха (свода мусульманских законов) Нугмана ибн Сабит. Имам Агзам Абу Ханифа ан-Нугман ибн Сабит родился в период правления халифата умауилик в 699 году в иракском городе Куфа. Ребенком ему дали имя ан-Нугман, хотя люди стали называть его Абу Ханифой или имамом Агзой. Согласно традиции в Исламе имена великих ученых не произносятся. Их называют святыми, учителями и т.д. Ученые считают, что слово «Ханифа» является названием мазхаба и обозначает «прямой путь». Слово «Абу» означает «отец», а также «владелец, представитель, руководитель, начальник». Иными словами, словосочетание «Абу Хани-фа» можно как «предводитель, руководитель прямого пути». Более половины мусульман мира считаются приверженцами этого мазхаба. Суннитское направление в исламе отличается от шиизма тем, что оно не разделяет идею посредничества между Аллахом и людьми после смерти пророка Мухаммеда, не приемлет тезис о «божественной» природе Али и праве его потомков на духовное верховенство в мусульманской общине, и не разделяется на секты, а только на мазхабы. В суннизме исторически сложились 4 мазхаба: ханафиты, маликиты, шафииты, ханбалиты, среди которых наиболее гуманным, толерантным являются ханафиты [5].
На развитие духовности ислама очень сильное влияние оказал суфизм, в котором духовность является проявлением любви. Суфизм как важная часть Ислама призывает к «пробуждению сердца» посредством искреннего смирения и поклонения. Одной из главных целей суфизма является поиск внутренней духовной жизни. Джалаладдин Руми считал главным в суфизме любовь и усердие [6]. Потому в Исламе отмечается, что отличительной чертой человека является осознание нравственности и созидательный труд на благо общества, так как по воле Аллаха люди являются Его халифами на земле. Согласно Исламу человеку даровано право на жизнь, чтобы использовать ее во благо и процветание общества. Человеку дарована свобода, чтобы он мог действовать по своему разумению и выбору. Одной из характерных черт искреннего мусульманина является чувство любви к своим братьям и друзьям. Эта высокая любовь не должна быть связана ни с какими-то корыстными интересами, не преследовать никаких эгоистических целей. Для исламского типа любви присущи возвышенность, чистота, глубина и продолжительность.
Проявление любви, общение с людьми является важнейшей обязанностью мусульманина. Любовь является действенным средством, которое помогает донести до людей слово истины. В отличие от науки, в рамках которой истина рассматривается как адекватное отображение предметов, в религии, как и в искусстве, истина рассматривается через призму понятия добра и свободы. Эти ценности можно отнести к числу универсальных ценностей.
Сущность базовых общечеловеческих ценностей универсальна. Они лежат в основе и тюркской, и казахской культуры. По мнению выдающегося средневекового мыслителя аль-Фараби, жители «добродетельного» (идеального) города должны стремиться к умственному и нравственному развитию. Это — прямой путь достижения человеком счастья. Искусство постижения, а значит и достижения счастья, дает знание «божественной науки» — философии. Она, по аль-Фараби, помогает уяснить тесную взаимосвязь понятий счастья, красоты, истины и добра. Реализация в жизни одного без другого немыслима [7].
В энциклопедии Х1 в. «Кутты билик» («Благодатное знание») Ж.Баласагуни, получивший за это произведение звание «министра двора» Караханидов, описал роль и значение различных сфер жизни идеального общества — науки, культуры, полити-
ки, правила поведения представителей различных сословий, философию бытия жителя средневекового государства. Отвечая на вопрос «Что есть счастье», — пишет Баласагуни, — люди дают неверный ответ. Здесь все зависит от того, какова шкала ценностей. Те, что стоят внизу социальной лестницы, исходят лишь из темных и теневых сторон жизни. Правители же отрываются от простого народа и тоже заблуждаются. По Баласагуни, справедливость начинается с законности, с идеи правопорядка. А она предполагает демократию и близость к народу. «Демократическая идея ищет человека, разум и свободу, а это подразумевает в свою очередь человечность, справедливость, верность». Основное место в этом произведении занимают этика, мораль, нравственность, они раскрывают смысл жизни и предназначение человека. Фундаментальную роль он отводит науке и знанию: «Столь добрые блага познаньем даются — в награду разумным стараньям даются». Для Бала-сагуни «знание — эликсир, разум — великолепный дворец...». За красочными образами у него просматривается четкая система ценностных смыслов, где на первое место выдвигаются понятия справедливости, счастья, разума и воздержанности. Чувство справедливости движет людьми в борьбе за свободу от насилия и произвола. Они достигают счастья, когда проявляют заботу об общем благе, «излучают» по отношению к ближним доброту. Добрые дела творятся осознанно: люди руководствуются не только чувствами, но и разумом, занимаясь самопознанием и раскрывая закономерности, взаимосвязи и гармонию бытия. Все люди, кроме двух категорий, равны от рождения и, развивая в себе две главные добродетели — справедливость и человечность — достигнут всеобщего благоденствия. Но «высшая мудрость и крайняя глупость неизменны». Это — «врожденные благородные и урожденные порочные» — исключение из правил среди других элементов социальной системы. Баласагуни писал, что «меч создает государство и подданных, перо (чиновники) устроит государство и упорядочит казну», но к расцвету и благоденствию его путь лежит через преемственность и ретрансляцию культуры, морали, искусства и образования.
Высоких целей можно достичь, опираясь на волю, внутреннюю самодисциплину и самоограничение. Воздержанность, по Баласагуни, проявляется в непритязательности и в соблюдении нравственных устоев общества. Таким образом, круг замкнулся: мораль и нравственность выступают стабилизатором и являются квинтэссенцией человеческой культуры. «Благодатность» знания проявляется в том, что оно формирует человека разумного, справедливого и свободного. Знание же делает человека миролюбивым, верным, гуманным, благим и добрым. Эти ценности, по мнению средневекового мыслителя, пронизаны любовью к людям и природе, которая в свою очередь придает всему сущему высокий гуманистический смысл и духовность. До сих пор не потеряли своей значимости многие изречения Баласагуни: «Человек умирает, но слово его живет»; «Красота ума — во вдумчивом слове, красота языка — в речи, красота человека — в выражении его лица, красота лица — в глазах» [8].
Гуманизм Баласагуни получил развитие в творчестве М.Кашгари, автора трехтомной тюркской энциклопедии «Диван Лугат-ат-Тюрк» («Книга о тюрках» или «Словарь тюркских языков»). В этой книге М.Кашгари — правнук караха-нидского Богра-хана, — описал жизнь двадцати народностей тюрков Средней Азии и Казахстана Х-Х1 вв. и осмыслил этические основы бытия казахского народа.
В ней собран и обобщен огромный историко-культурный, этнографический и лингвистический материал. Махмуд Кашгари представил здесь основные жанры тюркоязычного фольклора жителей Средней Азии и Казахстана—обрядовые и лирические песни, отрывки героического эпоса, исторические предания и легенды (в том числе о походе Александра Македонского в район проживания тюрков-чигилей). В книге собраны более 400 пословиц, поговорок и устных изречений, из них 875 слов и 60 пословиц и поговорок, которые без каких-либо изменений вошли в состав казахского языка. В этой энциклопедии тюркской жизни XI века сочетаются традиционные верования казахов (в Тенгри, Жер-Су, Умай) с мусульманскими и суфийскими религиозными взглядами.
В своем посвящении Кашгари пишет: «Эту книгу, я составил в алфавитном порядке, украшал ее пословицами, саджами (рифмованной прозой), поговорками, стихами, раджазами (стихами воинственного содержания) и отрывками из прозы. Я облегчил трудное, разъяснил неясное и трудился годами: Я поместил в ней россыпь из читаемых ими (тюрками) стихов для того, чтобы ознакомить (читателей) с их опытом и знаниями, а также пословицы, которые они употребляют в качестве мудрых изречений в дни счастья и несчастья с тем, чтобы сказитель передавал их передатчику, а передатчик другим. Вместе с этими (словами) я собрал в книге упоминаемые предметы и известные (употребительные) слова и, таким образом, книга поднялась до высокого достоинства и достигла отличного превосходства».
Кашгари приводит обширную терминологию по самым различным областям человеческой деятельности — в практической, религиозной и философской сферах на кыпчакском и общетюркском языках. В поговорках, постулатах и рассуждениях «Словаря...» перед нами в красках предстает жизнь тюрков. Он показал внедренность прототюрков в природу и обосновал роль и значение в их жизни базовых ценностей — таких, как знание и ученость, патриотизм и готовность служить Отечеству, культура и язык, память о земле отцов и могилах предков, доблесть и стремление к мирной жизни. Кашгари обогатил словарный запас казахского языка, разработал и опубликовал в своем словаре систему философских категорий, таких как «сознание», «осознание», «количество», «мера», «скачок», «хаос», «дух», «душа», «тождество», «причина», «противоположность», «изменчивость», «видоизменение», «преемственность», «просвещение» и т.д. Это были подступы к философскому обоснованию духовно-нравственных основ казахского народа.
Высоко оценивает он стремление людей к правде, истине и справедливости, достижение которых немыслимо без верности и милосердия. Он проводит прямые аналогии между материальным и духовным миром, подчеркивая важность и взаимосвязь того и другого начал. Любые деяния людей рассматриваются им с точки зрения нравственных ориентиров, которые заложены в традициях и обычаях тюрков. Он рассуждает о вреде богатства, поскольку на пути к нему человек переступает многие моральные законы: «Богатство — вода, сворачивающая горы, и хозяина оно обязательно свалит с них». По его убеждению, человек должен любить природу, как начало начал, поскольку человек-микрокосм составляет единое целое с макрокосмом; не забывать о чувстве долга; почитать и уважать старших. «Уважение к старшему дает благодать».
В этом не трудно убедиться, прочитав хотя бы следующие отрывки: «Дни времени торопят, истощают силы человека, лишают мир мужей. Таков ведь его (времени) обычай, кроме (этого) здесь — равный удел (всех). Если мир, прицелясь, пускает стрелу, рассекаются вершины гор». «Мой сын, я оставляю тебе в наследство наставления в добродетели. Найдя доброго мужа, следуй ему». «Ночи (и) дни мира проходят (как) странники. Того, с кем пересекутся (их пути), они лишают сил». «Вещи (и) имущество человека — его враги. Собрав (скопив) богатство, думай, что (это) низвергся поток воды — словно валун, катит он своего обладателя вниз». «Все мужи испортились из-за вещей. Увидев имущество, они кидаются (на него), словно гриф на добычу. Они держат свое имущество, заперев (его), сами не пользуются, плача от скупости, они собирают (копят) золото. Из-за имущества, не памятуя о боге, сыновей (своих), родственников они, в самом деле, душат». «Стремись к добродетели, (а) приобретя (ее), не будь гордым». «Только тот, кто сеет, пожинает плоды».
Кашгари приводит обширную терминологию по самым различным областям человеческой деятельности — в практической, религиозной и философской сферах на кыпчакском и общетюркском языках. В поговорках, постулатах и рассуждениях «Словаря...» перед нами в красках предстает жизнь тюрков.
По его мнению, настоящему человеку присущи такие черты, как совестливость, великодушие и гордость. Эти гуманистические ценности были описаны им в работе «Дивани лугат ат тюрк», где дана общая характеристика тюркским народам. Он полагает, что эти ценные качества присущи представителям тюркских народов, народов героических, благовоспитанных,
уважающих старших и верных своим обещаниям. Евразийские номады привнесли в ислам поклонение святым — духу предков, пантеизм, комплиментарность. Все это нашло отражение в суфизме.
Как видно, тюркский мыслитель завещал, что необходимо хранить культуру и язык народа, помнить о земле отцов и могилах предков, проявлять доблесть и стремиться к мирной жизни. Человек должен любить природу, не забывать о чувстве долга, быть почтенным и уважать старших. Ему должны быть присущи такие черты, как совестливость, великодушие и гордость. Кашгари считал, что эти ценные качества равно присущи представителям всех тюркских народов — героических, благовоспитанных, уважающих старших и верных своим обещаниям [9].
Спустя несколько веков описанные в европейских религиозных текстах сходные моральные нормы западной культуры были обобщены И.Кантом. В «Критике практического разума» он подчеркивал, что, если «существует наука действительно нужная человеку, то это та, которая учит — ... подобающим образом занять указанное человеку место в мире — и оттуда учиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком».
Он может быть человеком, опираясь на три максимы (нормы): поступать согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом; в своих поступках исходить из того, что человек — высшая ценность, его нельзя использовать как средство для достижения цели; все поступки должны быть ориентированы на достижение общего блага.
Кант назвал эти нормы моральным законом, категорическим императивом, которым должен руководствоваться в своем поведении каждый.
В недрах казахской культуры «категорический императив» Канта предвосхитил всем своим творчеством и жизненной позицией Абай — как символ и образец высокой духовности. Суть нравственного закона он выразил кратко: «Будь человеком!». К концу своей жизни Абай пришел к выводу, к которому приходят многие. Он замечает: когда обессилел и устал душой, то убеждаешься в бесплодности своих благих стремлений, в суетности и бренности человеческой жизни. Однако его девиз, его категорический императив дал свои всходы и стал нравственным ориентиром для всего казахского народа. Он внес большой вклад в разработку таких ценностей, как вера, любовь и разум, нравственность, совестливость, ответственность, уважение других, любовь к людям, стремление к знаниям. В этом нетрудно убедиться, если обратиться к его книге «Слова назидания» [10].
Конечно, с помощью одной лишь системы образования невозможно решить масштабную мечту (задачу) всех времен и народов об идеальном человеке, о слиянии культурной, научной, религиозной и нравственной человеческих ипостасей. Но образование может сыграть в этом ключевую роль, поскольку на чаше весов системы образования — не только современные реалии, но и вековой опыт евразийской культуры. С этой точки зрения позиции Абая и выдающихся русских философов В.Соловьева, П.Флоренского, Н.Бердяева отличаются, по определению А.Лосева, «весьма характерным, упорным пониманием идеального (духовного) как движущей силы и материального как преображено-слитного с идеальным» [11].
В них обосновывается идея, что духовность должна занимать достойное место в жизни человека. Суть этой идеи в том, что когда живая душа и отзывчивое сердце ведут человека по жизни, тогда и труд его осмыслен, и достаток уместен.
Так, в системе образования Казахстана может быть использован огромный потенциал культурных и нравственных ценностей — от заповедей Будды, призывавшего не убивать ни одного живого существа; не посягать на чужую собственность; не касаться чужой жены; не говорить неправды; не пить вина, — до гуманистических идей (конструктов) российских и западных ученых В.Соловьева, М.Полани, А.Детела и других «любителей мудрости» ХХ-ХХ! вв.
Весь опыт развития воспитательной компоненты системы образования Казахстана свидетельствует о том, что она является важным компонентом сохранения и приумножения культуры
общества во всей ее многогранной целостности. Духовность и нравственность должны определять смысловые и ценностные ориентации людей, когда Казахстан после обретения суверенитета и независимости стал переходить от тоталитаризма к либеральной демократии.
Как видно, мысленно реконструируя зарождение, обоснование и становление основ моральных и нравственных ценностей в культуре разных народов, мы убеждаемся, что из века в век они остаются в принципе неизменными, непреходяща и роль их в жизни отдельного индивида и общества в целом. На заре нашей эры моральные и этические учения озвучивались учителями, пророками и мессиями, а в традиционных обществах — сказителями, певцами и поэтами, в Новое время шкалу ценностей обосновывали мыслители, философы и политики. В наш стремительный век, когда пружина истории сжата до предела, а потребность в моральных и нравственных ориентирах велика как никогда, роль пастыря, мудрого советника, воспитателя и учителя возлагается на образовательную систему.
В этой связи возникает вопрос о воспитательном потенциале т.н. Болонского процесса. До перехода к кредитной технологии обучения, формированию компетентности студента базовыми ориентирами образования были формирование знаний, навыков, информационных и социальных умений (качеств), обеспечивающих «готовность к жизни», т.е. ЗУНы. Теперь
акцент сместился на создание таких технологии и методов влияния на личность, которые способны обеспечить баланс между социальными и индивидуальными потребностями. При таком подходе запускается механизм саморазвития (самосовершенствования, самообразования), который позволяет студентам самореализоваться в профессиональной, социальной, нравственных сферах, легко адаптироваться в обществе. Формирование компетентности студента в условиях трансформации классического университета в исследовательский университет — это процесс сложный и подчас болезненный, как это и бывает в эпохи перемен. Трансформация вузовской системы образования — явление закономерное, обусловленное, прежде всего, тем, что в условиях постиндустриального развития классический капитализм преобразуется в т.н. «академический капитализм», поскольку основными движущими силами его развития отныне становятся знания и информация. И главной задачей исследовательского университета в рамках этого «академического капитализма» становится преумножение символического и монетарного капитала и его трансформация в «Al-Farabi university smart city» [12]. Задачей такого университета в республике оказывается не только формирование профессональной компетентности, но и воспитание духовно-нравственной культуры студентов, системы ценностных предпочтений.
Литература
1. Послание Президента Республики Казахстан Н.А. Назарбаева народу Казахстана «Казахстанский путь — 2050: Единая цель, единые интересы, единое будущее» (Астана, 17 января 2014 года) // http://adilet.zan.kz/rus/docs/K1400002014
2. Ямбург Е.Все беды от полузнайства // Известия. — 2005. — 7 апреля.
3. Ушинский К. Человек как предмет воспитания. Опыт педагогической антропологии // Воспитательная работа в школе. — 2004. — № 1. — С.11.
4. Бахтина О. Б. Самопознание как основа нравственно-духовного воспитания в национальной системе образования Республики Казахстан // Теория и практика образования в современном мире: материалы III междунар. науч. конф. (г. Санкт-Петербург, май 2013 г.). — СПб.: Реноме, 2013. — С. 81-83.
5. Шейх Абсаттар хаджи Дербисали. Исламская цивилизация и Казахстан (историко-филологические, теологические исследования, статьи и интервью) / Под общ. ред. М.Ш. Хасанова. — Алматы, Дайк-Пресс, 2010. — 516 с.
6. Руми Джалаладдин. Поэма о скрытом смысле: Избранные притчи. Перевод Наума Гребнева. — М.: Главная редакция восточной литературы изд-ва «Наука», 1986. — 272 с.
7. Аль-Фараби. Философские трактаты. — Алма-Ата: Наука,1972. — 430 с.
8. Баласагуни Ж. Благодатное знание. — М., 1983. — 560 с.
9. Стебелева И. В. Развитие тюркской поэтических форм в XI веке (Диван лугат-ат — турк). М.: Гл. ред. Вост. Лит. Изд. «Наука», 1987. — 299 с.
10. Абай. Слова назидания. — Алма-Ата: Гылым, 1995. — 208 с.
11. Лосев А.Ф. Творческий путь В.Соловьева // Соловьев В. Соч. — Т.1. — М,1986. — С. 21.
12. Аль-Фараби и современность / Под общ. ред. Г.М.Мутанова. — Алматы, 2014. — 223 с.
