CC BY
75
УДК 614.23 ББК 51.1
ДУХОВНОСТЬ В СОМАТИЧЕСКОЙ КЛИНИКЕ
Н.М. ЛАФИ, Омская государственная медицинская академия, г. Омск E-mail: nad4096@yandex. ru
С.Г. ЛАФИ, Омский государственный технический университет, г. Омск E-mail: svetlanalafi@yandex. ru
Аннотация
Рассматриваются грани проблемы духовности в соматической клинике с помощью анализа публикаций периодической научной печати. Основная цель - выделение ключевых направлений исследований и перспектив дальнейшего изучения духовности в соматической клинике. Сделана попытка выделения культурного, религиозного, философского понимания духовности. Изучение проблемы духовности высокоактуально, но все еще изучено недостаточно. Дальнейшие исследования должны опираться на тщательно проведенный многоаспектный теоретико-методологический анализ и лонгитюдные исследования с различными категориями пациентов.
Ключевые слова: духовность, религиозность, культура, врач, медсестра, больной, лечение, реабилитация.
Духовность есть высшее достижение человеческой души
(В.Ф. Войно-Ясенецкий).
В этой работе нами будут рассмотрены различные грани проблемы духовности в соматической клинике. Ситуация болезни - это не просто физическое заболевание, это серьезное жизненное испытание, которое по-иному заставляет взглянуть на собственную жизнь, на свое окружение и на будущее, задуматься о жизненных смыслах. Болезнь - своего рода лакмусовая бумажка, которая обнажает истинные, глубинные основы жизни человека, ведет не только к переоценке ценностей, но и возникновению новых ценностей, нового миросозерцания, рождает переломное, кризисное переживание, до предела обнажающее человеческую сущность и человеческие отношения.
Проблеме духовности в соматической клинике в последнее время уделяется много внимания, имеются указания, что духовные отношения в значительной степени оптимизируют состояние больных, способствуют более успешной реабилитации и интеграции в социум. Однако разработка вопросов, связанных с пониманием духовности, находится пока в стадии становления.
Цель. 1. Проанализировать доступную нам медицинскую литературу, связанную с проблемой духовности
2. Выделить ключевые направления исследований духовности в соматической клинике
3. Предложить дальнейшие пути решения существующих проблем изучения духовности в соматической клинике
Материалы и методы. Анализ доступных литературных источников по проблеме духовности в соматической клинике (электронная база Пабмед и научная электронная библиотека eLIBRARY.RU)
Результаты исследования. Единое определение духовности отсутствует. В зависимости от того, в каком контексте рассматривается проблема (культурном,
философском, религиозном) исследователями акцентируются разные грани проблемы духовности.
Понятие культуры само по себе является культурно-обусловленным. Антон Пфайффер под культурой понимает совокупность передающихся из поколения в поколение опыта, представлений, ценностей, а также общественные порядки и способы поведения. Речь идет о категориях и правилах, при помощи которых люди интерпретируют свой мир и каким образом направляют свою деятельность. Артур Клейнманн отмечает, что культура состоит из локальных миров ежедневного опыта. Культура может быть понята из ежедневных примеров повседневных поступков [3]. Мы будем использовать широкое понятие культуры, когда наряду с культурными аспектами, учитывает также этнические, национальные и расовые факторы [3].
На территории России проживает в настоящее время более 180 народов. В многонациональной России каждый пациент имеет друзей, знакомых, коллег и родственников из других культур, с которыми ежедневно общается. Это приводит к относительной открытости по отношению к другим концепциям и делает относительными собственные [3].
Однако до сих пор имеется много пациентов, которые стоят на монокультурной точке зрения, мало общаются с иностранцами и не имеют почти никаких возможностей подвергнуть сомнению свои убеждения [3].
Исследователями отмечается, что понимание спектра современной духовности и практика межкультурного взаимодействия находится на ранней стадии [8].
В современном западном религиоведении духовность в наиболее общих чертах характеризуют как "жизнь, проживаемую в полноте уникального опыта внутренних переживаний человека, в которых могут присутствовать традиционные западные культурные символы" и другие значимые для человека образы. Как отмечает Айлин Баркер, духовность отличается от религиозности тем, что источником последней является внешний мир в виде предписаний и традиций, тогда как источником духовности является внутренний опыт человека [20].
Исследования, включающие категорию духовности как необходимый элемент изучения у соматических больных, относятся к больным, страдающим тяжелыми заболеваниями: ожоговая травма, онкология, СПИД [11, 17, 18]. Рассмотрим некоторые из этих исследований.
На протяжении десятилетий изучение долгосрочной адаптации к ожоговым травмам принимало явно недостаточную модель фокусировки только на отрицательных эмоциях. Наличие положительных эмоций и позитивной адаптации к последствиям травмы при ожогах были практически проигнорированы. Однако клиницисты и исследователи других заболеваний и видов травм часто отмечали, что после травмы нередко наблюдаются позитивные эмоции и личностный рост. Этот рост происходит в таких областях, как придание большей ценности жизни, изменение приоритетов; более теплые, интимные отношения с другими людьми; повышенное чувство личной силы, признание новых возможностей и духовного развития. Кроме того, результаты обследования людей, переживших травму, сообщают, что духовные или религиозные убеждения играют важную роль в восстановлении больных, и советуют большему числу медиков обсуждать эти темы. Также есть свидетельства того, что у людей, переживших травму, и полагающихся на духовные или религиозные убеждения в качестве механизмов совладания (копинга) имеется больше возможностей для личностного развития и преодоления последствий травмы [18].
Пациенты, перенесшие ожог, часто указывают на широкие колебания в их способности справляться со стрессом как во время госпитализации, так и по мере выздоровления. Клинические исследования показали, что у некоторых из этих пациентов есть замечательная эмоциональная устойчивость, в то время как другие испытывают сильнейшую эмоциональную дезадаптацию, сопряженную с серьезными социально-психологическими последствиями. Многие исследователи пытались понять эти различия в
надежде найти пути активизации процесса восстановления и улучшения долгосрочного результата. Исследователи единодушно отмечают, что когда ожоговым больным предоставлялась возможность рассказать о том, что помогает им справиться, они часто говорили о значении своей религиозной веры или Бога. Подчеркивается важность понимания взаимосвязи между существованием у пациентов религиозных убеждений и их способности справляться со стрессом, вызванным ожоговой травмой [17].
В исследовании Б§ап К. й а1. (2011) путем индивидуальных и групповых интервью изучался опыт положительной медико-социально-психологической помощи 12 пациентам, имеющим внешневыраженную травму. Первостепенное значение для положительной медико-социально-психологической адаптации после травмы, помимо важности внешнего вида, личностного роста, отношений с другими людьми, имели такие факторы преодоления как внутренняя сила личности, позитивный настрой, использование активных методов преодоления, игнорирование (или преуменьшение) социального сравнения со здоровыми людьми, безоценочное принятие событий, духовность и юмор [6].
Религиозный аспект
Основными религиями, представленными в России в настоящее время, являются христианство (главным образом, православие, есть также католики и протестанты), а также ислам и буддизм. В то же самое время, часть населения РФ - неверующие. В России сегодня не существует официальной статистики членства в религиозных организациях: закон запрещает требовать от граждан заявлений об их религиозной принадлежности. По данным социологического исследования, проведённого в августе 2012 года в 79 из 83 субъектов РФ, религиозность у россиян, общая численность которых 143,2 млн человек, распределилась так: 41% - православные верующие, 6,5% - мусульмане (включая суннитов, шиитов, и в основном не принадлежащих к определённой мусульманской конфессии), 4,1% - христиане, не принадлежащие к определённой конфессии, 1,4% - прочие православные (включая прихожан грузинской, сербской, армянской апостольской и других церквей), 1,18% -последователи тенгрианства (тюрко-монгольских шаманистских религий и новых религиозных течений) и неоязычества (включая родноверие, уральское и кавказское неоязычество), 0,4% - буддизм (в основном - тибетский), 0,2% - старообрядцы, 0,2% -протестанты, 0,1%- индуисты и кришнаиты, 0,1% - католики, 0,1% - иудеи, 25,1% -"духовные, но не религиозные", 12,9% - безрелигиозные и атеисты [7].
Следует признать, что, хотя люди, возможно, не имеют религиозной принадлежности, они могут иметь духовные потребности. В нашей стране психолого-социальная реабилитация, учитывающая религиозную принадлежность, практически не разработана.
Самые свежие зарубежные исследования (2014 г.) свидетельствуют о том, что духовные и/или религиозные потребности пациентов не всегда решаются с помощью медицинского персонала. В ожоговом центре, описываемом Ни11тап БС й а1., только за 2011год побывало 1338 пациентов. 314 из них посетили представители религиозной общины, всего было 1077 встреч (3,43 посещения в расчете на одного пациента). Наиболее частыми мероприятиями во время посещений были молитвы, социальная поддержка и духовное консультирование. У пациентов с религиозной принадлежностью смертность была немного ниже, чем у пациентов с неизвестной или отсутствовавшей религиозной принадлежностью (0.87% против 3.19%), но это не достигло статистической значимости. Авторы отмечают, что пластические хирурги и медицинский персонал, принимающий участие в лечении обожженных, должны рассматривать и учитывать (решать) духовные потребности ожоговых больных, в качестве важного компонента восстановления [9].
В научной литературе имеется серьезное исследование, посвященные проблемам религиозности и личностного (духовного) роста [15]. БсЬаеГег БС й а1. проанализировали всю имеющуюся на сегодняшний день литературу (23 исследования), которая описывает религиозные пре-травматические характеристики, религиозные травм-оценки и посттравматические факторы приспособления. Авторы пришли к выводам, что внутренние религиозные ориентации полезно включать в изучение религиозности в с связи с
последствиями травмы. Имеются предварительные свидетельства того, что связь между внутренней религиозностью и последствиями травмы может изменяться в зависимости от времени, прошедшего после травматического события [15].
Однако следует отметить, что в то время как религиозные верования и практики могут представляться мощными источниками утешения, надежды и смысла, они часто причудливо переплетены с невротическими и психотическими расстройствами, что делает трудноопределимой их действительную пользу [10].
Мы считаем, что на духовность пациентов, помимо вышеперечисленных факторов может оказывать влияние структура личности, превалируюшие личностные состояния, психологические травмы, психологические защиты, психологический потенциал и внешнее окружение. Однако, эти аспекты требуют дальнейшего серьезного изучения.
Перейдем теперь к рассмотрению такого важного вопроса, как духовность медицинского персонала. Работа медицинского персонала (медсестер, врачей, клинических психологов, психотерапевтов) с больными и инвалидами затрагивает глубинные, часто не осознаваемые, страхи, вызывает обоюдные психологические защиты как у пациентов, так и у медицинского персонала, и потому эффективно работать, как нам представляется, можно только опираясь на духовный уровень [4].
Так, в исследовании Kohler C., 1999 [11] показано, что практически все тяжелобольные пациенты (онкология, СПИД), принявшие участие в исследовании, имели страдания духовной природы, где преобладали одиночество, экзистенциальные вопросы о смысле жизни, смерти, боли, болезни. Духовное страдание (духовный дистресс) у тяжелых больных можно было охарактеризовать как безуспешную попытку в придании смысла жизни. При этом всего лишь чуть больше трети медсестер думало, что подобные переживания могут возникать у таких пациентов.
Религиозные убеждения отражались, в основном, в ритуалах (обрядах), "мозаичных" убеждениях у каждого конкретного пациента. Согласно мнению пациентов, именно медсестра (а не представитель религиозной общины) мог оказать им действенную помощь, даже если эта помощь выражалась просто в выслушивании пациента. Подавляющее большинство медсестер, участвовавших в этом исследовании, имели интуитивное знание об основных особенностях духовных страданий. Это знание, скорее было связано с их профессиональным опытом и, возможно, историей личной жизни [11].
В исследовании van Leeuwen R1. et al., 2006г. поднимаются вопросы о профессиональной роли медсестер в духовной помощи. Медицинский уход подразумевает заботу в том числе и о духовных нуждах пациентов. Для оказания подобной помощи, медсестры должны быть хорошо осведомлены о содержании духовной опеки и личных, профессиональных, культурных и политических факторах со стороны пациентов, на него влияющих. Исследование показывает, что духовная помощь пациентам со стороны медсестер зачастую оказывается не конструктивно. Причиной тому являются личные, культурные и образовательные факторы со стороны медперсонала. В большой степени эффективная духовная помощь зависит от личностного самовыражения и личной преданности. Автор отмечает, что было бы желательно, если бы медсестры имели возможность самостоятельно принимать решения относительно оказания духовной помощи [12].
Работ, посвященных духовным аспектам работы врача, мало. Несомненно, к таким работам следует отнести работы выдающегося хирурга и человека В.Ф.Войно-Ясенецкого [2]. В иностранной печати удалось найти только одну работу, автором которой является R.A. Schultz-Ross . В его работе указывается, что граница между духовными и психотерапевтическими вопросами не определена; в действительности же эти вопросы могут быть тесно переплетены. Чувства пациента по отношению к терапевту могут быть тесно связаны с оценкой пациентом духовности психотерапевта, а терапевтическое признание различий между психопатологией и духовными убеждениями зависит от признания (учета) собственной системы верований. Изменение профессионального подхода к решению этого
вопроса осложняется 1) традиционным пониманием духовности, когда многие школы психотерапии считают, что духовность находится вне сферы надлежащего изучения и знания; 2) дискомфортом, связанным с личным духовными проблемами педагогов и обучаемых; 3) уменьшением акцентов на терапевтические аспекты в качестве важных факторов в исходе лечения больного; 4) сокращением использования интенсивной психотерапевтической работы в некоторых учебных программах [16]. Интересно отметить, что согласно исследованию Американской Психиатрической Ассоциации, психиатры реже верят в Бога, чем в среднем население США. Со времени религиозной критики Фрейда религия и духовность отмежевались от психотерапии, и психоанализ стал зачастую социально более приемлемой заместительной религией [4].
На наш взгляд, навязывание того или иного понимания духовности опасно, всегда нужно учитывать культурную принадлежность пациента и его вероисповедание. За рубежом имеются работы рекомендательного плана, рассчитанные на медсестер, где рассказывается, например, об особенностях медицинского ухода за католиками [14], или же мусульманами [13, 19]. На русском языке работ аналогичной тематики нам найти не удалось. Однако мы считаем, что все-таки возможно оказывать универсальную (если так можно говорить об этом сложном предмете) духовную помощь, акцентируя внимание на общечеловеческом опыте и общечеловеческих ценностях
В философии вопрос духовности, равно как и вопрос страдания, обсуждался многими. Страдание и духовность идут рука об руку и стать духовным, как считают некоторые философы, можно лишь пройдя через страдание [1]. Нам близка точка зрения В.Ф.Войно-Ясенецкого, который говорит о том, что "в ряду земных существ человек первое и единственное духовное существо" [2]. Духовность присуща человеку изначально, и болезнь отсеивает ненужную шелуху, отсекает случайное, оставляя лишь поистине важное для человека. Болезнь причудливым образом обнажает смыслы существования.
Болезнь часто помогает человеку на его духовном пути. Одну женщину в течение длительного времени мучили сильные боли (воспаление тройничного нерва). Когда я у нее спросила, как бы она жила, не будь этих болей, последовал ответ: "Тогда бы я никогда не поняла того, чем живу сейчас". Но так не у всех. Это вопрос о принятии страдания: принимаем мы страдание, принимаем крест или нет. [5]
Человеческая душа начинает постигать духовное только тогда, когда сталкивается со страданием. Итак, если мы хотим помочь страдающему человеку, мы должны помочь стать ему духовным. Только тогда, когда он станет духовным, он самостоятельно решит возникшие проблемы. Он будет самодостаточным [4].
Путь постижения духовности глубоко индивидуален. И этот путь проходят все, некоторые вследствие полученного увечья или болезни, большинство людей - как итог их жизненного пути, то, что мы называем мудростью.
Несомненно, необходима психологическая культура во взаимоотношениях между медицинским персоналом и пациентом и его окружением. Важнейшей заповедью, на наш взгляд, является заповедь "Не навреди" и медицинский этический кодекс.
Еще один не менее важный аспект проблемы духовности (фактически оборотная сторона медали) - роль врача и клинического психолога в работе с больными.
Состояние духа больного, его доверие или недоверие врачу, глубина его веры и надежды на исцеление или, наоборот, психическая депрессия, вызванная неосторожными разговорами врачей в присутствии больного о серьезности его болезни, глубоко определяют исход болезни (В.Ф. Войно-Ясенецкий) [2].
Дух и душа человека нераздельно соединены при жизни в единую сущность; но можно и в людях видеть различные степени духовности (В.Ф. Войно-Ясенецкий [2]).
Не случайно, например, пластические хирурги и персонал, принимающий участие в лечении обожженных, должны рассматривать и учитывать (решать) духовные потребности ожоговых больных, в качестве компонента восстановления [9].
В этом взаимодействии пациента, болезни, врача и клинического психолога, психолог несет более ответственности, особенно если он наделен знаниями и техникой воздействия на человека. Вряд ли допустимо давление на пациента, категорические советы или техники [4].
Таким образом, учет духовных аспектов в соматической клинике не только важен при лечении пациента, но имеет, пожалуй, решающее значение для положительной динамики лечения и долгосрочного прогноза.
Перспективным представляется дальнейший анализ проблемы духовности в методологическом и теоретическом аспектах, развитие понятия транскультурной духовности, а также лонгитюдные исследования отдельных групп пациентов.
Выводы
1. Исследователи единодушно отмечают важность изучения проблемы духовности в соматической клинике и позитивное влияние духовных отношений на процесс выздоровления и реабилитации пациента. Однако, изучение духовности в соматической клинике находится пока в стадии становления.
2. Ключевыми направлениями в исследовании духовности в соматической клинике являются: исследования духовности пациента, исследования влияния духовности на взаимоотношения пациента и медперсонала и эффективность лечения и реабилитации, различные понимания духовности в зависимости от культурной и религиозно-этнической принадлежности участников лечебного процесса
3. Дальнейшие исследования духовности в соматической клинике должны опираться на тщательно проведенный многоаспектный теоретико-методологический анализ и лонгитюдные исследования с различными категориями пациентов.
Список литературы
1. Бердяев, Н. Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого. Глава 5. Страдание стр.290-299. Воспроизводится по изданию: О назначении человека. М.: Республика, 1993. 383 с.
2. Войно-Ясенецкий, В.Ф. Дух, душа и тело. Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт, Москва, 1997. 54 с.
3. Карвасарский, Б. Д. Психотерапия. Учебник для студентов медицинских ВУЗов
стр.38
4. Лафи, С.Г., Пилецкайте-Марковене, М.Э. Духовные аспекты в работе психолога с соматическими больными. Ежемесячный научный журнал "Актуальные проблемы гуманитарных и естественных наук" №12(59) декабрь 2013. Часть II стр. 369-373
5. Флоренская, Т. А.. Диалоги о воспитании и здоровье: духовно-ориентированная психотерапия, 2001. 95 с.
6. Egan, K., Harcourt, D., Rumsey N. A qualitative study of the experiences of people who identify themselves as having adjusted positively to a visible difference. J Health Psychol. 2011 Jul;16(5):739-49.
7. Filina, O. (Ogonek Magazine). Mapping Russia's Religious Landscape. Russia and India Report. Retrieved 24-09-2012. )
8. Holloway, M. Death the great leveller? Towards a transcultural spirituality of dying and bereavement. J Clin Nurs.2006 Jul;15(7):833-9.(6)
9. Hultman, C.S., Saou, M.A., Roach, S.T., Hultman, S.C., Cairns, B.A., Massey, S., Koenig, H.G. To heal and restore broken bodies: a retrospective, descriptive study of the role and impact of pastoral care in the treatment of patients with burn injury.Ann Plast Surg. 2014 Mar;72(3):289-94.
10. Koenig, H.G. Research on religion, spirituality, and mental health: a review. Can J Psychiatry. 2009 May;54(5):283-91
11. Kohler, C. The nursing diagnosis of "spiritual distress", a necessary re-evaluation. Rech Soins Infirm. 1999 Mar;(56):12-72
12. Leeuwen, R., Tiesinga, L.J., Post, D., Jochemsen, H.J. Spiritual care: implications for nurses' professional responsibility. J Clin Nurs. 2006 Jul;15(7):875-84.
13. Miklancie, M.A. Caring for patients of diverse religious traditions: Islam, a way of life for Muslims. Home Healthc Nurse. 2007 (Jun;25(6):413-7.
14. Narayan, M.C. Caring for patients of diverse religious traditions: Catholicism. Home Healthc Nurse. 2006 Mar;24(3):183-6
15. Schaefer, F.C., Blazer, D.G., Koenig, H.G. Religious and spiritual factors and the consequences of trauma: a review and model of the interrelationship. Int J Psychiatry Med. 2008;38(4):507-24.
16. Schultz-Ross, R.A. Gutheil, T.G Difficulties in integrating spirituality into psychotherapy J Psychother Pract Res. 1997 Spring; 6(2):130-8y
17. Sherrill, K.A, Larson, D.B. Adult burn patients: the role of religion in recovery.South Med J. 1988 Jul;81(7):821-5.
18. Wiechman, A.S., Magyar-Russell, G. Post-traumatic growth and spirituality in burn recovery. Int Rev Psychiatry. 2009 Dec;21(6):570-9.
19. Yosef, A.R. Health beliefs, practice, and priorities for health care of Arab Muslims in the United States. J Transcult Nurs. 2008 Jul;19(3):284-91.
20. Статья Духовность. Википедия http://ru.wikipedia.org/wiki/%C4%F3%F5%EE%E2%ED%EE%F1%F2%FC (последнее обращение 07.03.2014)
SPIRITUALITY IN SOMATIC CLINIC
N.M. LAFI, student of OSMA, Omsk
e-mail: nad4096@yandex. ru
S.G. LAFI, Ph.D., associate professor, OSTU, Omsk
e-mail: svetlanalafi@yandex. ru
Abstract
The problems of spirituality in somatic clinic are discussed with the help of the analysis of the publications of the periodical scientific press. The main goal was to select the directions of future researches and to show the prospects of further study of spirituality in somatic clinic.
The identification of cultural, religious, and philosophical understanding of spirituality was attempted.
The study of the problems of spirituality is highly important. Further research should be based on a carefully conducted multidimensional theoretical-methodological analysis and longitudinal research with various categories of patients.
Key words: spirituality, religiosity, culture, clinician, nurse, patient, treatment, rehabilitation
