CC BY
55
рой, не представляющей никакого интереса, «мрачной ямой» тоталитаризма. Второй - это объемный, конкретно - исторический, учитывающий все противоречия развития этой культуры. Нужно констатировать, что пока достаточно трудно объективно проанализировать историю советской культуры -явления, еще нераскрывшегося в полной мере свои первоисточники и движущей силы развития.
Список литературы:
1. Бахтин М.М. Эстетика словесного творчества. - М., 1979.
2. Зудин А.М. Культура советского общества: логика политической трансформации // ОНС. - 1999. - № 3.
3. Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 3.
4. Библер В.С. Культура // 50/50: опыт словаря нового мышления. - М., 1989.
5. Библер В.С. От наукоучения к логике культуры. - М., 1991.
ДУХОВНОСТЬ В ХРИСТИАНСКО-УНИВЕРСАЛИСТСКОМ АСПЕКТЕ ПРАВОСЛАВНОЙ КУЛЬТУРЫ
© Корсакова Л.Е.*
Чебоксарский кооперативный институт (филиал) Российского университета кооперации, г. Чебоксары
В статье автор акцентирует внимание на таких философско-культу-рологических концептах, как духовность, религиозность, универсальность культуры, православная культура, опыт духовный, категория святости. Духовность рассматривается в связи с ее актуализацией в христианской религиозной системе. Отмечается ценностно-смысловая семантика и символика духовности. Рассматривается святость с точки зрения воплощенного духовного опыта.
Взгляд на взаимодействие культуры и религии как «синтеза» двух начал в современной гуманитарной науке имеет большое распространение [13]. Можно заметить, что во многих религиозно ориентированных суждениях о роли религии в культуре религиозность и духовность отождествляются, при этом генезис и развитие культуры детерминируется религией, религия рассматривается как специфический тип познания, духовного опыта, социальной организации, жизненной практики. По этому поводу Н.А. Бердяев, говоря об апокалипсисе культуры, писал: «Культура родилась из культа. Истоки ее сакральны. Вокруг храма зачалась она и в органический период была
* Доцент кафедры Философии, истории и педагогики, кандидат филологических наук, доцент.
связана с жизнью религиозной. Так было в великих древних культурах, в культуре греческой, в культуре средневековой, в культуре раннего Возрождения. Культура - благородного происхождения. Ей передается иерархический характер культа. Культура имеет религиозные основы. Это нужно считать установленным и с самой позитивно-научной точки зрения. Культура -символична по своей природе. Символизм свой она получила от культовой символики. В культуре не реалистически, а символически выражена духовная жизнь» [2, с. 172].
Еще русские философы Х1Х-ХХ веков отмечали, что религиозность сопряжена с определенным типом культуры, имеет своим источником определенный тип духовного опыта, у каждой из них есть своя точка опоры, свой «живой источник», религиозный опыт лежит в основании формирования любой национальной культуры. Вот, например, слова замечательного культуролога Л.П. Карсавина: «Культура полнее всего понимается в религиозном ее качествовании, ибо она в нем полнее всего актуализируется: без религиозного качествования она остается неопределенной, зачаточной. А так как в религиозности дано отношение культуры к всеединству и, следовательно, всем прочим культурам, анализ религиозного должен дать принципы для классификации культур, их групп и для понимания «места» каждой во времени и пространстве» [7, с. 169]. Таким образом, религия выступает посредником в установлении между социальным миром человека и высшими планами бытия особых «метаотношений», на основе которых в культуре формируются базовые духовные принципы, а также нормы человеческого существования.
Устойчивые религиозные системы выступают опорными конструкциями, определяющими в культуре ценностно-смысловую семантику, символику, нормативную канву, а также целостный духовный опыт. Если мы говорим о христианской религиозной системе, то духовное здесь является центральной, доминантной и аксиологически всеобъемлющей составляющей. Христианство обособляет духовную сферу от сферы интеллектуальной и душевной. Этим объясняется тот факт, что проблема культурно-онтологического обоснования духовности, ее специфического, самоценного и автономного бытия и статуса по отношению к другим формам человеческого существования, стала основным вкладом христианства в развитие культуры.
Для христианского мировоззрения характерна вера в то, что Бог есть Дух, что дух отличает человека от животного, что человек существует, пока он духовен, а мир существует до тех пор, пока духовен человек. К уникальному свойству человеческого существа, делающего его человеком, относил духовность протоиерей А.В. Мень. Им выделяется два аспекта: духовность есть обладание духом, бессмертным, творческим, этическим, свободным духом. Это есть духовность человека, где личностное начало является специфическим и ведущим в духовности, то есть в том, что определяет самого
человека. Но есть второй аспект: духовность как проявление духа. Может быть духовность со знаком «плюс» и со знаком «минус». Бывают демонические проявления духа (демоническое искусство и другие вещи) [10].
Ильин И.А. определяя основы христианской культуры, в первую очередь раскрывает доминантные характеристики духа: это дух овнутренения (внутреннее, сокровенное, духовное решает вопрос о достоинстве внешнего, явного, вещественного); дух любви (Христос указал в любви последний и безусловный первоисточник всякого творчества, а следовательно и всякой культуры); дух молитвенного созерцания (Бог открывается оку духа: Он есть Свет (Иоан. 9:5; 1 Иоан. 1:5). Этот свет надо увидеть внутренним нечувственным зрением); дух живого, органического содержания (дух христианства есть дух живого творческого содержания, а не формы, не отвлеченных мерил и не «ветхой буквы» (Римл. 7:6)); дух искренней, насыщенной формы; дух совершенствования и предметного служения делу Божьему на земле. Уверовать во Христа - значит принять от Сына Божия этот дух как Дух творческой силы и из него творить земную культуру. И обратно: кто верен этому духу, из него живет и творит, тот уже Христов, даже и тогда, когда сам этого не знает и не признает [6]. Иными словами, «идея христианской культуры фундаментальна и проста. Это культура людей, способных в частном деле воплощать бесконечное и божественное» [14, с. 39].
Приоритетным полагается «синтетическая модель культуры», где религия обеспечивает единство культуры посредством сакрализации базовых ценностей.
Универсальный тип культуры - это тип организации жизнедеятельности, основанный на сакральной символической системе. Нарратив в данной культуре - это главный концентратор символических комплексов, задающих смысловые коды культуре [19, с. 28]. В христианско-универсалистском аспекте православной культуры представлены абсолютно-ценностные ориентиры духовности, представлена система, определяющая аксиологию всех культурных механизмов. Православная картина мира осознается как универсальный порядок, отображение которого возможно через мировоззренческие универсалии, нестрогие образы, чей смысл человек постигает лишь интуитивно, через собственный духовный опыт и многообразные формы символизма. Такого рода универсалиями выступают категории Блага, Любви, Истины, Красоты.
Православие позволяет поставить вопрос о духовности в контексте проблемы соотношения Бога и мира, взаимоотношения Бога и человека, взаимодействия человека и мира. Митрополит Иерофей (Влахос) акцентирует, что православная духовность - это опыт жизни во Христе человека, преображенного благодатью Божьей. Православная духовность христоцен-трична (так как во Христе произошло ипостасное соединение Божественного и человеческого естества), триадоцентрична (так как Христа нельзя рассматривать обособленно от других лиц Святой Троицы) и церковноцен-
трична (так как Церковь понимается как Тело Христово). Сердцевиной православной духовности являются Христос, Святая Троица и Церковь. Носителем православной духовности является человек, стяжавший дар Святого Духа. Человек с развитыми творческими способностями в разных областях искусства, но не стяжавший Святого Духа, дающего жизнь душе, является человеком душевным и плотским [8, с. 10]. Таким образом, творцом культуры является человек, только если он причастен Богу.
Именно третьей ипостасью Бога - Святым Духом - определяется смысловая наполненность концептов «дух», «душа», «духовность» в православной культуре. Духовный мир понимается как арена всеприсутствия и действия Святого Духа. Согласно святителю Григорию Паламе, подобно тому, как человек, наделенный разумом, называется разумным, так и тот, кто обогащен Святым Духом, называется духовным. Итак, духовным называется «новый человек», возрожденный благодатью Всесвятого Духа [16]. Христианство воспринимает Божественный дух как абсолютную и творящую Личность.
Третья Ипостась Божественной Троицы глубинно питает творчество и созидание духовной культуры. Об этом же говорил и преп. Серафим Саровский: «Цель жизни христианской состоит в стяжании Духа Божия, и это цель жизни всякого христианина, живущего духовно» [3, с. 43]. Иллюстрацией того, что переживает человек, стяжавший Духа Святого, может служить встреча и беседа преп. Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым, во время которой, по молитве Преподобного, его собеседник смог ощутить и пережить начатки благих даров Духа Святого и рассказать о них миру. «Когда Дух Божий приходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, -говорил преп. Серафим, - тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы ни прикоснулся Он... Господь сказал: «Царство Божие внутрь вас есть», - а под Царствием Божиим разумел Он благодать Духа Святого. Вот оно-то теперь внутрь нас и находится, а благодать Духа Святого отвне осиявает и согревает нас, благоуханием многоразличным преисполняя воздух... услаждает чувства наши пренебесным наслаждением и сердца наши напояет радостью неиз-глаголатою...» [3, с. 69-72]. Согласно православной духовности, обоженный человек приходит к созерцанию нетварного Света, нетварной красоты, Святым Духом открываются ему глубины Божии, то есть он видит нетварную энергию Божию как проявление вовне Сущности Божией.
Как мы видим, характеристики духовного пространства в православной культуре не являются антропными, сопряженными с человеческим измерением, но соотносятся с абсолютными духовными ценностями. «В соответствии с этой новой, «не слишком человеческой» размерностью, христианство переориентирует материально-физические, конкретно-зримые представления о духе и душе на трансцендентные образы духа и идеальные, незримые формы существования души» [20, с. 135].
Духовность в православном понимании - это единение человека и Бога, или общение человека с Богом на основе «синэргии», т.е. свободного «сотворчества», «соработничества» Духа Божия и духа человеческого. Она выступает в качестве своеобразного вектора, устремленного к Богу как идеалу любви и красоты, а через них идеалу всех высших ценностей человеческой жизни, определяет позицию человека в отношении смысла своей жизни, конечных вопросов бытия. Во Христе воплощен реальный живой образ человечности, святости, красоты, равного по силе которому не было создано человечеством ни в этическом, ни в художественном плане.
Согласно учению подвижника V века Иоанна Кассиана, которое называется синергизм (т.е. содействие), человек спасается только во Христе, и благодать Божия в этом спасении - главная действующая сила. Однако, кроме действия благодати Божией для спасения нужны и личные усилия человека. Таким образом, спасение человека совершается одновременно через действие спасающей Божией благодати и через личные усилия самого человека [11]. Духовность - это выражение Бога в душе человека, человек становится причастным Богу. Вся аскетика православной Церкви имеет целью обоже-ние человека в его общении с Троичным Богом, суть же духовной жизни и способ исцеления человека раскрывают заповеди Блаженства Нагорной проповеди Иисуса Христа (Мф. 5, 3-8).
Образцом в православии представлен опыт Богообщения святых отцов. «Бог открывает Себя, и открывает прежде всего святым, то есть тем, кто достиг такого состояния духовной жизни, чтобы воспринять это Откровение» [8, с. 5]. Святые являются носителями и выразителями православной духовности. В этом смысле православная духовность не абстрактна, но воплощается в личностях святых. Следует отметить, что таким способом святость как важнейшая категория православной культуры получает свою персонификацию.
В целом, в Православии понятия «святость» и «святыня» предстают в качестве сверхкультурной ценности, вокруг которой, как духовного ядра, и образуется собственно культура. Широкий анализ концепту святости дает в своем «Столпе...» священник Павел Флоренский. По мысли отца Павла, святость это, во-первых, чуждость по отношению к миру греха, отрицание его. Во-вторых - она конкретное положительное содержание, ибо природа святости Божественна, она онтологически утверждена в Боге. В то же время, святость, подчеркивает он, - не моральное совершенство, хотя она и соединена с ним неразрывно, но - «соприсносущность неотмирным энергиям». Наконец, святость есть не только отрицание, отсутствие всякого зла и не только явление иного мира, Божественного, но и незыблемое утверждение «мировой реальности через освящение этой последней» [22]. Согласно представителям академического богословия, святость совпадает с моральным высшим благом, понятие святости теснейшим образом связано с учением о Цар-
стве Божием и освящении (архим. Сергий Страгородский [1], М.А. Олес-ницкий [9], П.П. Пономарев [12], С.М. Зарин [4], Н.С. Стеллецкий [17], свящ. П.А.Флоренский), при этом святость представляется тождественной непосредственному Богообщению.
Исследователь категории святости в русской культуре И.В. Семененко-Басин отмечает, что антропологизм христианских религиозных традиций имеется в виду, когда речь идет о «персонификации святости», то есть представлении (или узнавании) конкретной константы религиозной культуры в лице человека. Святость - источник всех антропологических ориентиров религиозной культуры, ее сверхчувственного и сверхрационального жизненного мира [18]. С точки зрения христианской этики, вернее сказать аске-тики, святые своей жизнью демонстрируют, к какой высоте Богоподобия призван и способен человек, и что есть это Богоподобие. «Моральное учение христианства определяется задачей стать «подобным» Богу... Основная и исходная интуиция православной антропологии - живое восприятие действенности Божия в человеке» [5, с. 208]. В православном понимании это стремление к тому, что нам известно о Боге: Бог есть любовь и величайшее смирение, снизшедшее до креста. Христианский ответ на проблему человеческого существования - это проповедь любви. В связи с этим блаженный Феодорит Кирский пишет о святых: «Любовь питает, попоявает, одевает, окрыляет их, она научает их летать, делает способными воспарять выше неба, и, насколько вместимо для них, открывает им Возлюбленного (Христа), представлением сего созерцания распаляет желание, возбуждает приверженность и возжигает сильнейший пламень» [15, с. 100]. Святые в православной культуре - это люди, стяжавшие особую благодать, очищенные от греха и преображенные.
Канонизация, то есть прославление святых всей Церковью, представляет собой создание своего рода образов людей-символов, персонализированных носителей высших ценностей. «Канонизация есть установление Церковью почитания святому. Акт канонизации - иногда торжественный, иногда безмолвный - не означает определения небесной славы подвижника, но обращается к земной церкви, призывая к почитанию святого в формах общественного богослужения» [21]. Духовный и жизненный опыт святых: пра-отцев, пророков, мучеников, святителей, преподобных, блаженных (юродивых), праведных, бессребренников, благоверных и др., - является маркером духовной и социальной жизни православного человека, по нему он соизмеряет свои мысли, поступки, устремления. В текстах житий запечатлено православное мировоззрение, православный менталитет, духовный опыт тех, кто пришел к святости. Культ почитания святых составляет объемный пласт православной культуры.
Таким образом, «святость» подразумевает под собой православную веру, собор всех святых, почитаемых на Руси, совокупность тех черт характе-
ра русского человека, которые сформировались на основе христианских ценностей.
Однако величайшей заслугой христианства является его универсализм: все люди одинаково равны перед Богом как носители образа Божия. По словам В.В. Зеньковского, основополагающей является идея воскресения «каждого» человека для вечной жизни в Боге.
Список литературы:
1. Архимандрит Сергий (Страгородский), патр. Православное учение о спасении. Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании Св. Писания и творений Святоотеческих [Текст] / Архимандрит Сергий (Страгородский). - Издание второе. - Казань: Типо-литография Императорского университета, 1898.
2. Бердяев Н.А. Философия неравенства. Письма к недругам по социальной философии [Текст] / Н.А. Бердяев. - М.: ИМА-ПРЕСС, 1990. - 195 с.
3. Беседа старца Серафима с Н.А. Мотовиловым о цели христианской жизни [Текст] // Святой преподобный Серафим Саровский чудотворец: его жизнь и подвиги с приложением наставлений для монашествующих и мирян. - М.: Пересвет, 1991. - 80 с.
4. Зарин С.М. Аскетизм по Православно-христианскому учению [Текст] / С.М. Зарин. - СПб., 1907. - 717 с.
5. Зеньковский В.В. Смысл православной культуры [Текст] / Протопро-свитер Василий Зеньковский, сост. предисл. В.Л. Шленова. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2007. - 272 с.
6. Ильин И.А. Основы христианской культуры. Путь духовного обновления [Текст] / И.А. Ильин. - СПб.: Шпиль, 2004. - 351 с.
7. Карсавин Л.П. Философия истории. Серия: Памятники религиозно-философской мысли нового времени. Русская религиозная философия [Текст] / Л.П. Карсавин. - СПб.: Комплект, 1993. - 352 с.
8. Митрополит Иерофей (Влахос). Православная духовность [Текст] / Митрополит Иерофей (Влахос). - Сергиев-Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2009. - 136 с.
9. Олесницкий М.А. Нравственное Богословие [Текст] / М.А. Олесниц-кий. - 4-е издание. - С.Пб, 1907. - 110 с.
10. Отец Александр Мень отвечает на вопросы [Текст] / сост. А. Андреева, ред. В Илюшенко. - М.: Фонд Александра Меня, 1999. - 317 с.
11. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Изборник: книга для мирян [Текст] / Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. - Минск: Свято-Елизаветинский женский монастырь, 2010. - 200 с.
12. Пономарев П.П. Догматические основы христианского аскетизма [Текст] / П.П. Пономарев. - Казань: Типо-литография Императорского университета, 1899.
13. Религия в истории и культуре / Под ред. Г.М. Писманника. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. - 430 с.
14. Розин В.М. Смысл русской ментальности и духовности (размышление методолога) [Текст] / В.М. Розин // Философские науки. - 2010. - № 3. -С. 33-42.
15. Свет любви господней. Духовная библиотека [Текст] / сост. Д.С. Чун-тонов. - М.: Изд-во Православного братства святого апостола Иоанна Богослова, 2007. - 510 с.
16. Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолвствующих (История христианской мысли в памятниках) [Текст] / Свт. Григорий Палама. - М.: Канон+, Реабилитация, 2011. - 384 с.
17. Стеллецкий Н.С. Нравственное православное богословие: в 3 т. Т. 2: Об индивидуальной, или личной, нравственности [Текст] / проф., протоиерей Николай Стеллецкий. - М.: Фонд «Имперское возрождение», 2011. -736 с.
18. Семененко-Басин И.В. Святость в русской православной культуре XX века: История персонификации [Текст] / И.В. Семененко-Басин. - М.: РГГУ 2010. - 291с.
19. Тимощук А.С. Традиционная культура: сущность и существование [Текст]: автореф. дисс. ... д-ра филос. наук: 24.00.01 / А.С. Тимощук. - Нижний Новгород, 2006. - 45 с.
20. Токарева С.Б. Сущность и эволюция духовности [Текст]: дисс. ... д-ра филос. наук: 09.00.11, 09.00.13 / С.Б. Токарева. - М., 2005. - 356 с.
21. Федотов Г.П. Святые древней Руси [Электронный ресурс] / Г.П. Федотов // Библиотека «Вехи» 2001. - Режим доступа: www.vehi.net/
22. Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. Опыт православной теодицеи в двенадцати письмах [Текст] / священник Павел Флоренский. -М.: Академический проект, 2012. - 905 с.
МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ИЗУЧЕНИЯ НАСЛЕДИЯ ПРАВОСЛАВНОГО ДУХОВЕНСТВА
© Лебедева Н.А.*
Мурманский государственный гуманитарный университет, г. Мурманск
В докладе представлены методологические аспекты проблемы исследования культурного наследия православного духовенства, которое можно рассматривать как определенную культурно-социальную технологию или «стратегию выживания» не только в преодолении современного духовного кризиса, но и как основу для новой тринитарной системы мировоззренческих универсалий.
* Доцент кафедры Социальных наук, кандидат философских наук, доцент.
