CC BY
74
УДК 13
ДУХОВНОСТЬ И СООТНОСИТЕЛЬНЫЕ ПОНЯТИЯ © 2010 г. Е.Б. Ерина
Морская государственная академия, Marine State Academy,
ул. Ленина, 93, г. Новороссийск, 353918, Lenin St., 93, Novorossyisk, 353918,
mail@nsma.ru mail@nsma.ru
Понятие «духовность» характеризует наиболее важный спектр человеческой деятельности. Чтобы понять его сущность, необходимо выделить особенности употребления данного термина в сравнении с родственными понятиями.
Ключевые слова: дух, духовная культура, духовность, сознание, идеальное, бездуховность.
The term «personal power» characterizes the most impotent field of the man's activity. To understand it's meaning the needs to point the particularity of its use in comparison with analogue terms.
Keywords: spirit, inner world, spirituality, consigns, ideal, soulless, unspirit.
Понятие «духовность» в философской литературе последних лет встречается сравнительно редко. Однако еще не так давно в российских журналах можно было найти множество материалов, посвященных анализу вопросов, связанных с феноменом духовности. Свой интерес к этой проблематике авторы объясняли тем, что перед российским обществом стоит задача обретения новых смыслов, новых перспектив развития как отдельной личности, так и общества в целом. Ослабление интереса может быть либо следствием того, что проблемы уже решены, либо убежденностью, что это псевдопроблемы, которые потеряли свою актуальность. Однако неверно ни то, ни другое.
В философском осмыслении мира понятие «духовность» занимает особое место. Оно носит целостный, сущностный характер и связано с поиском ответов на вечные вопросы: о смысле бытия, бессмертии, свободе человека. Решение их предполагает обращение к глубинным формам бытия и призвано помочь человеку подняться до осознания своей причастности общей судьбе человечества. Это понятие относится к таким, которые отражают основание жизни. Знания о содержании подобных понятий невозможно получить опытным путем: в какой-то момент мы оказываемся перед конечными сущностями, которые принимаются вне всякой причинно-следственной связи. Мы можем констатировать только их отражение, их действие на предметы.
В последние годы все более заметной становится тенденция ухода от использования такого рода категорий. Многие авторы, находящиеся под влиянием постмодернизма, ориентировались на анализ более конкретных, частных характеристик человека и общества, отрицая при этом необходимость и даже возможность существования общих ценностей. В рамках этого направления происходит колоссальная переоценка ценностей, отказ от универсальной морали. Самым опасным, как отмечают многие исследователи, представляется то, что этот стиль мышления взят на вооружение современной правящей элитой на Западе, стремящейся к глобальной власти, а также некоторы-
ми политическими деятелями в России. Постмодернистский проект ориентирован на современный класс собственников, заинтересованных в расширении своего рынка и готовых пойти на все ради достижения этой цели. Постмодернизм оправдывает любые формы эмансипации, в том числе от нравственного долга и даже от реальности в пользу виртуальности. Абсолютное освобождение достигает безграничного произвола в области человеческих отношений.
Исторически подобная точка зрения объясняется тем, что в современном западном сознании постоянно присутствует страх перед новым тоталитаризмом, который может быть порожден притязанием на абсолютную истину, как это неоднократно происходило в ХХ в. В этих условиях возникает тотальное господство релятивизма, отрицающего возможность существования абсолютных ценностей. Однако отказ от признания абсолютного может привести к противоположной ситуации, когда в условиях необходимости принятия решения европейская культура окажется недееспособной и тогда придет тот, кто знает единственно верный путь, т.е. новый диктатор. Утверждая относительность системы ценностей, необходимо помнить об относительности самого принципа относительности. Относительное возможно только как противопоставление абсолютному, в противном случае оно само становится абсолютным.
Многие авторы проявляют глубокую обеспокоенность таким положением дел, звучат призывы к возвращению к той системе ценностей, которая породила современную культуру, звучат предупреждения о том, что пренебрежение этими ценностями может привести к «антропологической катастрофе», причем произойдет она в условиях небывалого научно-технического расцвета [1 - 3]. В этом контексте проблема духовности является одной из наиболее значимых в философии и культуре.
Об ее актуальности говорится, в частности, в статье И.А. Гундарова [4]. Автор связывает рост смертности в России за последние годы с духовно -эмоциональным состоянием населения, с утверждени-
ем бездуховности, которая становится нормой жизни. На основании широкого эмпирического материала обосновывается идея, что депрессия, тревожность, агрессивность, связанные с потерей смысла жизни, способствуют угнетению жизненных сил организма и увеличению риска развития сердечно-сосудистых, онкологических, инфекционных и других заболеваний. Озлобленность, враждебность, цинизм, гневливость ведут к значительному сокращению продолжительности жизни. Страх потерять работу и неуверенность в завтрашнем дне увеличивают процент заболеваемости и смертности. Наоборот, оптимизм, наличие смысла жизни, способность контролировать ситуацию, доверие к другим и положительное отношение к себе, удовлетворенность жизнью оказывают благоприятное влияние на резерв здоровья, снижая риск опасных заболеваний. Оздоровительным эффектом обладают социальная поддержка, ощущение собственной значимости, наличие шансов на будущее.
Философский анализ понятия «духовность» предполагает обращение к смежным понятиям, связанным с ним по смыслу и содержанию. К таковым относятся «дух», «душа», «духовная культура», «духовная сфера жизни общества», «сознание», «идеальное» и др. Они наиболее часто употребляются в философской литературе.
Для обозначения качества, противоположного духовности, в русском языке существуют слова «недуховность» и «бездуховность» и даже «лжедуховность» и «псевдодуховность».
Родовое всем этим словам понятие «дух» уходит своими корнями в античную философию и религиозную традицию Ветхого Завета. Оно является переводом латинского <«рт1ш» и греческого «рпеита», что означает «движущийся воздух», «дуновение», «дыхание» (как носитель жизни), иногда отождествляется с понятием «душа» как сущностью, которая может покинуть тело, или с самой жизнью. В религии оно используется для выражения сущности Бога («Бог есть дух»), а также внутренней сущности земли или мира. Понятие «дух» имеет и светское употребление. Иногда говорят о духе произведения искусства, подразумевая при этом его идейное содержание, о духе эпохи, корпоративном духе как всеобщем характере чего-нибудь.
В. Даль, определяя в своем словаре слово «дух», пишет, что оно широко распространено не только в церковно-религиозной практике, но и в разговорном языке. Дух при этом понимается как высшая искра Божья в человеке, как воля и стремление человека к небесному. Даль выделяет в духе не только это стремление, но и ум, способность составлять отвлеченные понятия [5]. Однако многие исследователи отмечают, что в отличие от духовности понятие «дух» может использоваться для обозначения негативных процессов. Так говорят о злом духе, духе Сатаны и т.д.
Понятие «дух» в философии понимается как противоположность материи. Материя воплощает в себе внешнюю необходимость, дух - сфера внутренней свободы. Материя развивается в соответствии с объективными законами, а дух - творит. Свобода и творчество, таким образом, атрибутивные характеристики духа.
Понятие духа в идеалистических учениях выступает для обозначения первоначала мира как особая субстанция, а также как синоним слову «сознание». Иногда под духом понимаются сознание и мышление (рационализм), иногда дух выступает как синоним воли, чувства, воображения, интуиции (иррационализм). В разных философских системах понятие «дух» трактуется весьма разнообразно. В индийской философии оно раскрывается через слова «брахман», представляющего высшую реальность, объективное, безличное начало, из которого возникает мир, и «ат-ман» - субъективное духовное начало, основа индивидуального бытия.
В древнегреческой философии дух (нус) - это тончайший субстрат с признаками материи, мирообра-зующее начало, перводвигатель космоса.
В отличие от античности в библейско-христианской традиции дух рассматривается как Бог, сотворивший по своей воле мир и человека.
В философии нового времени дух - это разумное начало, позже развиваются интуитивистские и экзистенциалистские интерпретации этого понятия. В марксистской философии дух выступает как синоним сознания.
Таким образом, в философии дух понимается как противоположный природе, но не враждебный ей, а призванный возвысить ее, усовершенствовать. Он проявляется в трех формах. Во-первых, дух отдельного индивида, или личный дух. В этой форме он соотносится с понятием «душа», которая рассматривается как носитель духа, хотя они и различаются по существу. Душа тесно связана с телом, она включена в процесс органического развития, ее свойства могут передаваться по наследству. Личный дух по наследству не передается, его нельзя понять на основе психического. По наследству передается только способность создания духа, который возникает посредством духовной работы.
Личный дух тесно связан с объективным духом. Носителем последнего является какая-либо общность людей (группа, народ). Объективный дух - это совокупность возможных предикатов к субъекту «народ». Третьей формой называют объективированный дух, существующий в виде совокупности завершенных творений человека, - произведения науки, искусства, религиозные откровения и т.д. Все эти формы тесно связаны. Личный дух становится самим собой благодаря врастанию индивида в область объективного духа, в духовную сферу, а объективированный дух -это результат такого врастания, те произведения, которые создает человек, осваивая духовную сферу. Гегель говорит также об абсолютном духе, независимом от какого бы то ни было земного носителя, тождественным с чистым божественным духом, рассматриваемым как идеальное целое.
Множественность трактовок духа в различных философских концепциях приводит к неоднозначности понимания духовности, которая часто соотносится с духовной культурой, иногда даже отождествляется с ней. Понятие «духовная культура» возникает как про-
тивоположность материальной культуре. Под материальной культурой понимается предметно-физический мир (средства труда, жилище, одежда, природное сырье и объекты, обработанные руками человека), а под духовной - явления, связанные с сознанием и эмоционально-психологической деятельностью человека - языком, обычаями и нравами, верованиями, знаниями, искусством и т.д.
В отечественной теоретической мысли дореволюционного периода понятие «духовная культура» было связано с традиционными представлениями о духе как нематериальной сущности мира, восходящей к Богу, и о душе человека, которая выступает индивидуальным проявлением духа. Понятия, образовывавшиеся на основе этой традиции, относились в основном к церковно-религиозной жизни.
В конце XIX - начале ХХ в. в русской философской традиции складывается более содержательное понимание духовного, которое было основано на приверженности авторов православной религии, а также на знании и глубоком освоении учений немецких философов об объективном духе. Это понимание предполагает, что духовное, во-первых, укоренено в душе отдельного человека и, во-вторых, присуще общественному бытию, где проявляется в массовых чувствованиях, верованиях, навыках, склонностях, способах действия и др. (Ильин, Франк). Духовное как бы пронизывает все формы социальной жизни, облагораживая и привнося высший смысл, нравственность, чувство любви, понимание свободы в политику, в национальные и межнациональные отношения, в трудовую и правовую деятельность. Отечественные философы предостерегали от опасности умаления духовного аспекта культуры за счет материального или социального моментов.
Русские философы подчеркивали, что понятие духовного включает в себя идеальный или рациональный элементы, но не сводится к ним. Духовное шире, чем идеальное и рациональное. Оно содержит в себе все позитивные устремления людей, высшие общественные ценности, т.е. имеет аксиологический характер. В работах русских философов подчеркивается положительный аспект явления духовности, которая не может быть отрицательной. Она может быть поврежденной, ущербной, больной, но не может быть злой или сатанинской (Степун, Федотов, Франк).
Своеобразие русской православной духовности философы связывали с соборным началом: особым типом коллективизма, который не противостоял личностному началу, а выступал как первичное, неразложимое единство людей, из которого произрастает личность, приобретая в этом становлении религиозную страстность и стремление найти путь к общему спасению. Важными чертами понимания духовности русскими философами являются также напряженные поиски смысла жизни, стремление к целостному восприятию мира, к всеохватывающей и конкретной тотальности и тесно связанное с этим развитое чувство космического.
Советские авторы активно исследовали понятие «духовная культура» и соотносили его прежде всего с материалистической и социологической трактовкой. В учении К. Маркса деление культуры соответствует двум типам производства: материальному и духовному. Материальное производство является определяющим по отношению к общественной надстройке, в рамках которой развивается духовная культура, - идеи, чувства, художественные образы, научные концепции. Духовная культура рассматривается как вторичное явление.
На пути освоения понятия «духовная культура» советская философия прошла несколько этапов. Вначале основной задачей признавалось преодоление религиозно-идеалистического характера ее трактовки.
На втором этапе, в 60 - 70-е гг. основным становится анализ сложности, многообразия проявлений, творческого потенциала духовной культуры. На этом этапе переосмысливаются такие понятия, как «сознание», «идеальное», «мышление», «психика», «культура». Начинают исследоваться такие явления, как духовная жизнь, духовные процессы, духовное производство. Допускается мысль о возможности опережающего отражения действительности в процессе духовного освоения мира. Но в целом признается незыблемым утверждение о том, что влияние материального производства является определяющим.
Многие авторы отмечают такой негативный момент исследований данной категории в советское время, как наполнение ее идеологическим содержанием. В связи с этим важными чертами духовной культуры признавались народность, идейность, партийность, коллективизм, патриотизм и др. В целом же в советское время понятие «духовное» сводилось к понятию «идеальное», т.е. рассматривалось как высшее проявление рационального и психологического в общественном сознании.
В то же время в советской общественной науке шло формирование гуманитарной культурологии, представители которой выдающиеся деятели русской культуры советского периода Д. Лихачев, С. Аверин-цев, А. Лосев, М. Бахтин под духовным понимали синкретическую устремленность человека и общества к высокому и совершенному состоянию.
Определенные изменения в понимании духовной культуры можно отметить и в западной философской мысли. В последние десятилетия на место разделения культуры на материальную и духовную приходит выделение трех аспектов культуры: материального, социального и семиотического. Однако при этом духовная культура редуцируется к информационно-познавательному и социальному аспектам. За счет выделения отдельных аспектов теряется целостность в понимании духовности, утрачивается понимание сущности духовной культуры.
Сравнивая понятия «духовность» и «духовная культура», некоторые исследователи отмечают своеобразие духовности, которое проявляется прежде всего в том, что она более тесно связана с религиозно-церковной жизнью, с эзотерической практикой. Так, Г.А. Аванесова считает, что духовность - это особое
душевно-интеллектуальное состояние отдельного человека или больших групп людей, связанное с устремленностью познать, почувствовать и отождествить себя с высшей действительностью, которая неотделима от всего сущего, в том числе и от самого человека, но постижение которой человеком затрудняется в силу его несовершенства. Однако такое постижение считается в принципе возможным, так как между высшей реальностью и человеком имеется связующее общее начало [6].
Для обозначения качества, противоположного духовности, в русском языке используются понятия недуховности и бездуховности, достаточно подробно исследованные Р. Л. Лившиц [7]. Первое обозначает отсутствие духовности, второе - некий антипод духовности, как бы духовность с отрицательным значением. Чаще всего недуховность приписывают существам, которые в силу ограниченности своей организации не способны подняться до духа. С позиции материалистической философии, исключающей из объяснения мира трансцендентное начало, понятие «дух» может быть отнесено только к существам, наделенным свободой и способностью творить, т.е. к человеку. Природный мир, противостоящий человеку, недуховен, недуховно и каждое отдельное его существо. По мнению Лившиц, человек - по сущности своей духовен, т.е. он не может быть недуховен, если он психологически нормален. Человек может быть только бездуховен.
Понятие «бездуховность» часто используется в современной литературе не только и даже не столько философской, сколько в публицистике, художественной критике для характеристики современного культурного пространства России и всего мира. Бездуховность понимается как отсутствие высших целей и ценностей, как господство низменных, плотских интересов и влечений. Утверждение бездуховности обусловлено многими причинами. Это прежде всего потеря религией своего влияния на людей в результате происшедшей десакрализации религиозных ценностей, это успехи науки в освоении и объяснении мира. Это то, что М. Вебер называл «расколдовыванием мира», сожалея о том [8]. В результате в светском пространстве уничтожаются сакральные зоны, не допускающие глумления, цинизма по поводу важнейших проявлений жизни: рождения и смерти, любви, уважения к старости, заботы о слабых и др. Утверждение и распространение бездуховности чревато антропологическим кризисом, о котором предупреждают многие мыслители. Эта опасность не менее серьезна, чем экологический кризис.
Бездуховность характеризует прежде всего состояние общества, возникшее не только в результате гонений на религию, утверждение в обществе безре-лигиозности, но и в результате прогресса научного знания, уничтожившего сакральные зоны. Однако и это не главные причины утверждения бездуховности в обществе. Главное - это смена ценностных ориентиров. Ведущими ценностями современного общества являются деньги, вещи, власть. Стремление к духовности в обществе не только не стимулируется, но и
гасится. Большую роль в этом играют СМИ. В современном обществе осуществляется апология стихийного, иррационального начала в человеке в такой степени, в какой ее не было и в средние века.
Бездуховность есть характеристика массового человека, т.е. неполного, частичного, несостоявшегося. Человека, который не выполняет своей самой главной задачи - продвигаться на пути к преображению. Он не очеловечивает, не одухотворяет мир вокруг себя. Даже если он не участвует в злых деяниях, он открыт злу.
Духовность и бездуховность - понятия, характеризующие человека в системе социальных взаимосвязей. Если охарактеризовать духовность как открытость человека миру, то бездуховность будет означать субъективную отгороженность от мира. Если духовность -это осознание внутренней свободы, то бездуховность не просто означает несвободу, а сознательный выбор закрытости от мира.
На наш взгляд, необходимо различать понятия «духовное», что можно отнести к духовной сфере личности и общества, и «духовность» как качество личности, определяющее важнейшую способность, направленность на совершенствование, способность к трансценденции, ощущению единства с универсумом. К духовной сфере, как справедливо отмечают многие исследователи, необходимо относить не только разум, рациональность, культуру мышления, уровень и качество знаний, что было характерно для просветительской модели, но и культуру переживаний и чувственно-волевого освоения мира человеком. В духовную сферу входит система ценностей, определяющая «верх» и «низ», возвышенное и низменное, добро и зло. Путь по этой вертикали и есть духовность, стремление к совершенству, самосозидание на основе высших ценностей [9].
Духовность и бездуховность можно определить как качества, присущие каждому человеку. Первая проявляется как стремление к совершенству на основе высших ценностей, а вторая - к удобному устройству в жизни, утверждению плотского начала, обращение к темной стороне бессознательного и признание именно этой стороны в качестве определяющей. Духовность можно сравнить с некоей струной внутреннего состояния личности, которая вибрирует, откликаясь на любую боль мира. Степень ее напряженности характеризует степень духовности. Ею, как и бездуховностью, можно заразиться от другого человека. В обществе всегда есть люди с большей степенью духовности, способные жить в постоянном напряжении струны духовности, не только говорить об этом, но и строить свою собственную жизнь в соответствии с теми ценностями, которых они придерживаются. От них исходит особое тепло, которое воспринимается другими, побуждая их к беспокойству, напряженному поиску самого себя на пути совершенствования. Существует понятие духовной избранности - праведности, нравственности, реализованной в собственной жизни. Но есть, и немало, таких людей, которые являются распространителями бездуховности, чей пример побуждает людей к цинизму, нигилизму.
На наш взгляд, неправомерно исключать понятие «недуховность» из определения человека. Она означает только обычную жизнь индивида, не обремененного напряжением духовности. Он устраивает свою жизнь так, чтобы было удобно, не принося вреда окружающим. Он может быть весьма приятным в общении, но только до тех пор, пока жизнь не поставит его перед выбором, когда ему нужно будет либо, оставив свою спокойную жизнь, двигаться вверх, либо предать ценности, предать других людей для того, чтобы сохранить комфорт. Тогда он становится либо духовен, либо бездуховен.
Бездуховностью заражаются быстрее, поскольку путь вниз всегда легче, чем наверх, принижение высших ценностей всегда легче, чем следование им, особенно если в обществе господствует индифферентное отношение к этим вопросам.
Таким образом, рассмотренные понятия очерчивают важнейшую сферу общества и человека, сферу, которая собственно и делает человека человеком, существом мыслящим и свободным. Родовое понятие «дух» выражает то свойство, которое отличает человека от всех остальных существ в природе, благодаря действию которого возникает «субъективная реальность» [10]. Это понятие имеет онтологический статус. В зависимости от содержания, которое в него вкладывают разные философские направления, оно обозначает либо субстанцию, стоящую над миром и человеком, либо нематериальное начало, которое тем не менее изменяет реальность. Понятие «дух» не несет аксиологической нагрузки, поскольку может обозначать как позитивное, так и негативное качество субъекта.
Духовность носит преимущественно аксиологический характер (хотя не исключается его онтологич-ность), в самом широком смысле обозначает позитивную направленность духа, отсюда следует значение понятия «духовная культура» как того, что создано на благо человека и общества.
Духовность близка к понятиям сознания и идеального, но не сводится к ним. Она возникает как свойство сознательного субъекта, т.е. сознание шире, чем
духовность. Однако духовность включает в себя элементы, не подвластные сознанию, например интуицию. Идеальное же обозначает результаты сознательной человеческой деятельности, в то время, как духовность - это прежде всего способность, присущая субъекту деятельности.
Понятия бездуховности, духовности, недуховности выражают разную степень участия человека в мире, разную степень проявления напряженности субъекта в бытии. Духовность функционирует в очерченной нами сфере, выражая ее существенные свойства, однако необходим более строгий анализ того, что представляет собой духовность.
Литература
1. Петруни О.Э. Тупики софистики и пространства философии: новый этап борьбы за логос // Вестн. Моск. ун-та. Сер.7. Философия. 2006. № 3. С. 44 - 64.
2. Имянитов Н.С. Объективные смыслы жизни и существования // Вопросы философии. 2006. № 7. С. 84 - 93.
3. Киселев Г.С. Смыслы и ценности нового века // Вопросы философии. 2006. № 4. С. 3 - 16.
4. Гундаров И.А. Влияние духовного состояния населения на динамику смертности в России // Философские науки. 2008. № 3. С. 97 - 106.
5. Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка. Т.1. М., 1989. С. 503.
6. Аванесова Г.А. Трактовка духовной культуры и духовности в отечественной аналитике в прошлом и теперь // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. 1998. № 4. С. 11.
7. Лившиц Р.Л. Духовность и бездуховность личности. Екатеринбург, 1997. 152 с.
8. Вебер М. Наука как призвание и профессия // Самосознание современной культуры. М., 1989. С. 134.
9. Буева Л.П. Духовность и проблемы нравственной культуры // Вопросы философии. 1992. № 2. С. 4.
10. Дубровский Д.И. Основные категориальные планы проблемы сознания // Вопросы философии. 2008. № 12. С. 59 - 75.
Поступила в редакцию 1 июля 2009 г.
