CC BY
303
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ ОБЩЕСТВА: СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ
© Кушхова А.Ф.*, Атабиева З.А.*
Кабардино-Балкарский государственный университет им. Х.М. Бербекова,
г. Нальчик
Духовная сфера общества всегда привлекала внимание исследователей. Она относится к числу проблем, в анализе которых принципиально важно обращение к фундаментальным философским принципам. Философское осмысление феномена духовной жизни особенно актуально в условиях глобализации, поскольку общественное развитие в условиях радикальных перемен и смены идеологии диктуют необходимость выявить закономерности взаимодействия его с другими сферами жизни общества.
В данной статье данное обстоятельство рассматривается как определяющий мотив обращение к этой весьма сложной теме. Духовная жизнь общества и личности как объект исследования предполагает анализ весьма сложных и противоречивых процессов. Эти процессы сопровождаются различными проявлениями мотивов поведения людей и осознанных действий, исходя из чего можно сказать, что природа личной духовной жизни составляет ядро духовной жизни общества в целом. Известно, что основными элементами духовной жизни общества являются потребности и духовные ценности людей, духовная деятельность, духовное производство и потребление. В этой связи в исследовании рассматриваются потребление духовных ценностей, духовные отношения между людьми, а также проявления их в сфере межличностного духовного общения. При этом справедливо автор подчеркивает, что основу духовной жизни общества всегда составляла духовная деятельность.
Ключевые слова духовность, сознание, мировоззрение, общественное сознание, культура, общество, духовная жизнь, духовная сфера, духовные ценности, потребности, деятельность.
В советский период над проблемой о «духовной жизни» задумываться особенно и не приходилось, так как было ясно, что при исследовании социальных процессов нужно руководствоваться принципом марксизма - ленинизма об определяющей роли общественного бытия по отношению к общественному сознанию. Наиболее часто понятие «духовная жизнь» использовалось в публицистике или художественной литературе, особенно в поэзии.
Исследуя определенные события, публицисты, писали о духовной жизни, проявляя беспокойство по поводу снижения степени духовности социу-
* Старший преподаватель кафедры Теории и технологии социальной работы, кандидат философских наук.
* Доцент кафедры Теории и технологии социальной работы, кандидат социологических наук.
ма, что выражается в падении читательских и зрительских предпочтений, в уменьшении числа библиотек и ухудшения их комплектации, а также в увеличении враждебности, обособленности в поведении людей, росте числа преступлений по отношению к личности (насилие, убийства, ограничение свободы и т.п.).
Для того чтобы разобраться в современном понятии «духовная жизнь общества», надо провести его всесторонний научный анализ. С этих позиций, прежде всего, необходимо четко определить сущность духовной жизни и ее значение в формировании духовного мира личности.
Рассмотрение понятия «духовая жизнь общества» началось с конца пятидесятых годов. Были разработаны концепции, посвященные определенным аспектам духовной жизни, что, безусловно, имело существенное значение. Наиболее слабым моментом в этих концепциях было отсутствие системного подхода к ее анализу. При этом дефиниция духовной жизни не было как в философском словаре, так и философской энциклопедии. Однако, вскоре ситуация начала потихоньку меняться, ибо в трудах А.К. Уледова, В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзона, В.В. Журавлева, М.Т. Иовчука и др. были предприняты попытки объяснения природы духовной жизни через рассмотрение структуры общественного сознания [13, с. 38].
Следует отметить, что в трудах этих авторов основное внимание стало уделяться не только проблемам идеологии, как это было ранее, но и другим компонентам системы общественного сознания, и в частности - социальной психологии.
Были также изданы труды, посвященные результатам конкретно-социологических исследований в сферах духовной жизни [9]. Несмотря на то, что они были написаны в духе своего времени, тем не менее, это был шаг вперед. В данный период на основе работ Л.Н. Когана, В.С. Барулина был сделан последующий шаг, который обосновал необходимость создания специальных трудов, посвященных исследованию духовной жизни [8]. Необходимо особо подчеркнуть, что в этот период стало очевидно, что духовная жизнь -это нечто отличное от общественного сознания. Поэтому возникли различные концепции по вопросу духовной жизни общества.
Некоторые исследователи отождествляли духовную жизнь общества и общественное сознание. Так, например, А.В. Дроздов определял духовную жизнь как совершенствование и функционирование общественного сознания [2, с. 95]. Согласно же точки зрения В.В. Журавлева, «общественное сознание - это духовная жизнь общества. Общественное сознание в широком смысле представляет собой всю сумму всех чувств, настроений, переживаний, идей, взглядов, теорий данного общества, его духовное производство в целом, всю совокупность того, что является отражением жизни общества, как отдельных его представителей, так и всего общества» [3, с. 76].
Таким образом, в этих работах духовная жизнь полностью сводится к общественному сознанию.
Во всех учебниках и учебных пособиях по философии духовная жизнь также отождествлялось с общественным сознанием. Так, например, в учебнике по историческому материализму говорилось, что «общественное сознание есть духовная жизнь общества, его чувства и переживания, идеи и верования, воззрения и убеждения, теории и учения» [5, с. 48].
Впервые против сведения духовной жизни общества к общественному сознанию выступил В.П. Тугаринов, который обосновал следующие факты против этого подхода: общественным сознанием характеризуются люди, работающие во всех областях жизни, а не только в духовной; духовная жизнь представляет собой не сознание, а именно жизнь, деятельность, обслуживающая различные формы общественного сознания [11, с. 121].
Истинность данного понимания очевидна, ибо духовной жизнью обладает и человек, занятый в сфере материального производства, и служащие и т.д. При этом человек, занятый в сфере материального производства, может заниматься (что и делают многие люди) в свободное время духовным творчеством или самопознанием, его тоже волнуют проблемы смысла жизни.
Понятие «духовная жизнь» рассматривается как в «широком», так и «узком» смысле, что, наш взгляд, не облегчает, а затрудняет проблему. В этом плане отдельные исследователи, выступая против отождествления духовной жизни и общественного сознания, утверждали, что в основе духовной жизни лежат общественное бытие и его отражение - общественное сознание. Понятие «общественное сознание» - более широкое, чем понятие «духовная жизнь». «Духовная жизнь, - пишет Ц.А. Степанян, - является активным выражением тех существенных сторон общественного сознания, которые играют прогрессивную роль в поступательном развитии общества» [10, с. 91]. В данном определении можно выделить два момента: 1) субординация этих понятий (духовная жизнь - «сторона» общественного сознания, то есть его часть); 2) определение содержания духовной жизни: то, что играет, по мысли автора, нейтральную роль, содержанием духовной жизни не является и только поэтому невозможно ее отождествить с общественным сознанием. С нашей точки зрения, с таким взглядом невозможно согласиться: наличие прогрессивных и иных ее элементов, скорее всего, характеризует противоречивый характер духовной жизни. Следует подчеркнуть, что суждение о невозможности включения в духовную жизнь социализма религии и других «пережитков капитализма» является надуманным. Заметим, что религия и при социализме занимала конкретное место в духовной жизни, а в настоящее время ее роль в России еще более возросла, и стало очевиднее, что она есть одна из сторон духовной жизни современного общества.
С точки зрения А.К. Уледова, на проблему духовной жизни общества возможны следующие подходы: социологический (анализ места и роли духовной жизни), структурный и функциональный подходы, а также гносеологический и онтологический аспекты. Автор в своем труде «Духовная жизнь
общества» отдает предпочтение гносеолого-социологическому подходу, что, безусловно, имело значение и создавало возможность, с точки зрения марксизма, признать, что независимость материальной жизни от духовной не является категоричной. При этом он ссылается на положение В.И. Ленина о том, что противопоставление между материей и сознанием абсолютно только в пределах основного вопроса философии и что во всех других смыслах оно относительно. С его точки зрения, данный факт подтверждается реальной жизнедеятельностью человека, в которой иногда трудно отделить как материальное от духовного, так и элементы духовного друг от друга. По нашему мнению, ученый пытается подвести очевидное под марксистский тезис (многие авторы были вынуждены осуществлять подобное в условиях тогдашней идеологической ситуации): несмотря на то, что мышление и бытие и отличны друг от друга, но в то же время они находятся в единстве друг с другом.
Пытаясь включить духовную жизнь в рамки марксистско-ленинской идеологии, А.К. Уледов стремился наряду с понятием «духовная жизнь общества» ввести еще новое понятие «духовная сфера общества», связывая ее лишь только со специализированным духовным производством. С точки зрения ученного, в духовную жизнь наряду со специализированным производством входят еще неспециализированные (непрофессиональные) и стихийные. Исходя из этого, он пишет: «Духовную сферу можно рассматривать как целенаправленно организуемую обществом духовную жизнь людей» [13, с. 35]. Затем данное понятие стали вводить и его сторонники (Гырдев, Чагин и др.). Однако, на наш взгляд, данный феномен характерен и духовной жизни в целом, т.к. она всегда как-то организуется социумом, имеет определенную цель.
Нам представляется некорректным утверждение А.К. Уледова, что духовная жизнь - категория гносеолого-социологическая: она отражает, в одном аспекте, все общество, все проявления социального, т.е. духовную жизнь как один из способов жизнедеятельности, а в другом, она есть один из способов жизнедеятельности, одна из сфер общества. В этой связи заметим, что и материальную жизнь также вполне можно рассматривать как «все проявления социального». В концепции А.К. Уледова остается не ясным: в чем различие между материальной и духовной жизнью?
Единственное, с чем можно согласиться в данной концепции, это то, что духовная жизнь есть целостное образование, а не просто совокупность духовных форм жизнедеятельности человека и общества. В этой связи справедливо пишет Л.Н. Казакова, что можно согласиться с мнением А.К. Уледова о том, что понятие духовной жизни следует определить только через соотнесение ее с однопорядковой категорией материальной жизни общества [7, с. 45].
Заслуживает критику сам подход А.К. Уледова к обоснованию данной позиции. Он исходит из того, что обособление духовной жизни в системе общества исторически было детерминировано социальным разделением
труда, отделением умственного труда от физического и возникновением специализированного духовного производства, в котором заняты профессиональные группы людей. Он подчеркивает, что такие виды духовной жизни, как идеологическая и теоретическая, с развитием социума получают все большую автономность и общественную значимость. Исходя из этого, А.К. Уледов пишет: «Духовная жизнь общества по своей сути есть реальный процесс существования людей, а по своему осуществлению - способ общественной жизнедеятельности и относительно самостоятельная сфера, связанная с производством и распространением сознания и удовлетворением духовных потребностей людей» [13, с. 38].
С нашей точки зрения, реальный процесс существования людей можно отнести к материальной жизни социума, вторая же часть дефиниции (что это область, связанная с сознанием и удовлетворением духовных потребностей) квалифицирует духовную жизнь, но не в полном объеме, ибо наряду с сознанием духовная жизнь связана и с производством некоторых «вещных» элементов, которые тоже способствуют удовлетворению духовных потребностей людей.
Таким образом, возникает вопрос: в чем же состоит основное различие между понятиями «духовная жизнь общества» и «общественное сознание», почему их нельзя сводить друг другу? По нашему мнению, общественное сознание - это система взглядов, идей, представлений, теорий и т.д., в то время, как духовная жизнь представляет собой, прежде всего, деятельность, в процессе которой развиваются и функционируют эти взгляды, представления, идеи, теории. При этом заметим, что общественное сознание формируется в ходе духовной и материальной жизни.
Духовная жизнь - это не только взгляды, идеи в виде готовых форм, но и процесс выработки идей и теорий, целенаправленное их распределение и потребления в обществе, а также многообразные отношения, формирующиеся между людьми в ходе их духовной деятельности, в том числе и отношения по поводу этих взглядов, идей, теорий, из-за различия в их оценке, интерпретации. В этой связи подчеркнем, что сознание по отношению к духовной жизни выступает одним из главных ее структурных элементов.
Однако в философской литературе имеется и другой подход к определению духовной жизни общества через ее соотнесение с духовной культурой. В этом плане отдельные авторы, в частности, В.М. Межуев отождествляют эти понятия, а другие: М.Т. Иовчук и Л.Н. Коган - утверждают, что их все-таки необходимо различать. По мнению А.К. Уледова, категория духовной жизни включает в себя духовную культуру, а общественное сознание является аспектом духовной культуры, ибо духовная культура включает в свое содержание производство идей, взглядов, теорий и т.д., а также все множество идейных ценностей, разработанных на протяжении всей истории, тогда как общественное сознание включает в себя только идеи, взгляды и представления данной эпохи. Однако следует заметить, что общественное соз-
нание включает в себя не только то, что порождено данной эпохой, но и предыдущими, преемственность имеет место и в процесс его формирования. Поэтому с таким мнением автора полностью согласиться невозможно.
Другой автор, М.Т. Иовчук, пытается обосновать, что «духовная жизнь» -понятие более широкое, чем понятие «духовной культуры». Исходя из этого, он считает, что в духовную жизнь, наряду с духовной культурой, включается также психология, мораль, а также неоформленные, стихийные и не вполне осознанные представления, привычки и т.д. Однако и в данном случае обнаруживается ошибочность сравнения, ибо психология вне духовности не существует. На основе анализ множества дефиниций культуры, в том числе и духовной, наиболее правомерным выступает ее определение как меры человеческого в человеке. В этой связи следует отметить, что личность содержит и психическое, весь его спектр, особенности проявления психики, представлений, привычки, поведение человека и т.д. обуславливается уровнем культуры. Отсюда вытекает, что вероятно однозначного ответа на вопрос, какое из этих двух сопоставимых понятий (духовная жизнь или культура) шире по своему содержанию, дать нельзя, так как в отдельных аспектах их содержание совпадает, а в других нет. Например, духовную жизнь невозможно исследовать в изолированном виде от индивидуального сознания членов социума, а оно не входит в ценности духовной культуры. В данном отношении духовная жизнь шире духовной культуры. Однако, проблема заключается не в том, какое из этих двух понятий шире. В силу того, что одним из требований диалектики выступает всестороннее исследование объекта, во всех его взаимосвязях и опосредствованиях, соотношение этих двух понятий можно исследовать и с другой точки зрения.
Как правило, во многих работах духовная культура определяется как множество духовных ценностей, созданных человеком (человечеством) для удовлетворения потребностей в совершенствовании сознания, мировоззрения и социальных качеств субъектов общества, а духовная жизнь - как реальный процесс создания, развития и потребления различных духовных ценностей. В таком случае духовная жизнь включает в себя такие процессы, как производство новых ценностей духовной культуры, так и освоение духовного богатства прошлых эпох. С нашей точки зрения, в данном явлении и заключается принципиальное различие между понятиями «духовная жизнь» и «духовная культура». Еще раз подчеркнем, что общественное сознание и духовную жизнь отождествлять абсолютно невозможно. В отличие от такого сравнения, понятия «духовная жизнь» и «духовная культура» иногда могут употребляться как синонимы. Однако их различие проявляются в следующей ситуации: духовная культура обычно сопоставляется с материальной, культурной, а духовная жизнь - с материальной жизнью общества.
В современной философии существуют попытки ограничения содержания духовной жизни ее отождествлением с религиозностью. Так, например,
М.М. Тареев пишет: «Человек есть носитель высшей духовной жизни (открывшейся миру во Христе). Необходимо признать разносторонность сфер жизни, признать наряду с Христовой духовностью развивающуюся по своим законам естественную жизнь, природную и общественно -историческую» [15, с. 121-122]. Автор отмечает, что человек одинаково принадлежит и к той, и к другой жизни. Он считает, что духовной сфере человека характерен «категорический императив», который приводит к системе «этического мистицизма».
Исходя из природной разнородности двух сфер, следует, что духовную жизнь нельзя рассматривать, как «продукт» исторического развития. Тареев М.М. подчеркивает, что духовное начало в человеке упрочивается лишь через приобщение его к Христу и что «лишь через евангельский путь мы реализуем в себе духовную жизнь» [15, с. 124].
Вместе с тем, М.М. Тареев подчеркивает, что духовная жизнь не означает пренебрежение естеством: «если христианство не имеет ничего общего с религиозной магией..., то это еще не значит, чтобы оно отказывалось от мировых целей» [15, с. 125].
Мыслитель в своей концепции признавал идею свободного развития, осуждал аскетическое подавления «естества» и вместе с тем, говоря о нежелании приспособления к нему духовной жизни, он отличал «абсолютную жизнь человека» (все то, что связано в нем с идеей Христа) и внехристиан-скую жизнь, «свободу плоти». По мнению Тареева: свобода духа содержит момент опоры лишь в свободе плоти.
Заметим, что свободу последней он усматривает в свободе личного начала, «полноте естественного развития во всех видах, - в семейном, национальном, государственном, художественном» [15, с. 126].
Мыслитель утверждает, что все историческое бытие человека есть сфера «плоти», «естества», совершенно «иноприродная духу».
Многие публицисты в современную эпоху (настоящее время) ограничивают духовную жизнь только религиозностью. Тот факт, что это реально суживает понятия (и явления) духовной жизни, можно хорошо увидеть в следующей главе, ибо в ней будут выделены наряду с религиозной и другие подсистемы многосложной духовной жизни общества.
На основе вышеизложенного можно сделать вывод, что трудности в определении «духовная жизнь общества» заключаются в том, что долгое время у нас не исследовалась понятия «дух» и «душа», что приводило к размытости, неопределимости понятия духовной жизни.
Однако заметим, что и в советский период были попытки выделить следующее: духовная жизнь - это исторически совершенствующаяся активная творческая деятельность личности в процессе духовного производства, в ходе которого осуществляется создание, распределение и потребление разного рода духовных ценностей (не только общественного сознания), обмен ими между различными субъектами.
На основе этой деятельности личность выступает не только в качестве ее объекта (духовная деятельность нацелена на отражение не только природы и социума, но прежде всего на познание внутренних сущностных сил человека, его способностей становления и развития его сознания и самосознания), но и в качестве субъекта, усваивающего, познающего и преобразующего окружающий мир и самого себя. Категория духовной жизни соотносится с категориями «общественное сознание» и «духовная культура». Это понятие выступает как более широкое по своему содержанию, ибо духовная жизнь представляет собой, прежде всего, творческую деятельность по созданию идеальных и материальных (вещных) ценностей, освоению всего созданного в предшествующие периоды, что значимо для современного этапа исторического развития. Данная характеристика в полной мере относится к духовной жизни, как отдельного человека, так и общества в целом. Следует подчеркнуть, что духовная жизнь является сферой, главным образом, умственного труда, она направлена на познание и преобразование человеком окружающего мира и самого себя.
Исследование духовной жизни как целостного, многопланового явления социальной жизни, включающего в себя не только общественное сознание, но и деятельность по его формированию, а также духовные отношения, имеет не только теоретическое, но и практическое значение. Ценность такого подхода состоит в том, он, во-первых, сможет уточнить механизм формирования и развития общественного сознания, духовной деятельности в целом, причины относительной самостоятельности общественного сознания. Подчеркнем, что это объясняется тем, что оно обусловлено в своем развитии не только материальной, но и духовной деятельностью, а также в совокупности материальными и духовными отношениями. При этом на сознание оказывает детерминирующие воздействие не только общественное бытие (материальная жизнь), но и духовная деятельность того или иного класса, социальных групп, нацеленная на сохранение, развитие, приумножение тех взглядов, идей, теорий, которые отвечают их интересам. В своей сущности, сознание есть результат и условие духовной деятельности.
Вместе с тем, во-вторых, это создает базу философского понимания всей духовной деятельности, чему пока не уделяется должного внимания. Это обусловлено тем, что духовная деятельность, как правило, отождествляется с духовным производством, то есть не рассматриваются также как распределение, обмен и потребление духовных ценностей.
Системное исследование духовной деятельности (с точки зрения ее видов, структуры, субъекта) имеет существенное практическое значение в связи с целями устранения, возникшего в стане духовного кризиса, воспитания гармоничной личности, передачи ей всего ценного, выработанного предшествующими поколениями, формирования разумных потребностей, гуманистической ориентации человека.
В то же время, в-третьих, можно по-другому взглянуть на проблему человека, социальных отношений в духовной жизни, а отсюда и на проблему структуры общественного сознания, так как традиционно в нем по этому основанию в структуре выделяются лишь общественное и индивидуальное сознание весьма слаба исследуется сознание массовое, национальное, коллективное, групповое (возрастное, профессиональное и т.п.). Однако, в постсоветский период этим мало разработанным вопросам посвящено значительное количество работ.
Важно также указать на то, что, в-четвертых, это может по-новому (полнее) выявить в процессе преподавания философии целостность социально-философского знания, ибо раскрываются общие закономерности совершенствования материальной и духовной жизни. Вместе с тем, это поможет обнаружить общее в разных философских направлениях.
И, наконец, в-пятых - это имеет огромное методологическое значение для практики социально-философских исследований, так как отождествление духовной жизни и общественного сознания не может дать всей полноты знаний о реальном состоянии духовной жизни того или иного общества.
Таким образом, духовная жизнь общества - более широкое явление, чем общественное сознание. Данная форма бытия необходимая и значимая для человека и общества сфера жизни. Однако в постклассической марксистской философии, как известно, традиционно выделяются четыре сферы общественной жизни: экономическая, политическая, социальная и духовная.
Некоторые авторы выделяют и другие «сферы»: семейно-бытовую, воспитательную, образовательную и т.п. Представляется, что подобный подход исходит из признания разных видов деятельности. Но в таком случае этот ряд можно продолжить, выделив военную сферу, медицинскую и т.д. Однако представляется, что все же необходимо остановиться на проблеме четы-рехсферного деления социальной жизни, тем более, что оно еще имеет место в ряде изданий.
В случае, если исходить из логики основного вопроса философии, то можно выделить только две сферы общественной жизни: материальную и идеальную (духовную), ибо, как известно, содержанием основного вопроса философии является отношение мышления к бытии, духа к природе.
Заметим, что выделение в социуме лишь двух сфер (материальной и духовной) уже признается в философской литературе отдельными авторами. Говоря об этих двух сферах, В.С. Барулин пишет: «В соответствии с самой глубокой их сущностью они рассматриваются сквозь призму сопоставления и противопоставления, соотносимого с общефилософской постановкой основного вопроса философии, а потому материальная и духовная жизнь трактуются как две максимально широкие подсистемы общественной жизни» [1, с. 17]. С нашей точки зрения, это вполне рациональная идея. Однако далее он высказывает противоположный тезис: «Если материальную и духовную жизнь трак-
товать более конкретно, то по уровню обобщения они будут принадлежать к тому же роду понятий, что и сферы социальная и политическая» [1, с. 18].
В этой связи, чтобы разобраться в данном вопросе необходимо вернуться к первоначальному содержанию понятия «социальное» - это общественное. Однако в таком случае ясно, что получается тавтология: в общественной жизни выделяется общественная сфера. В истории общества традиционно «социальное», т.е. социальная сфера рассматривается в плане структурирования общества по субъекту, то есть в нем выделяются отдельные группы (классы, нации и т.д.).
Однако они (группы) проявляют себя (действуют) и в материальной и в духовной сферах. Так, например, в материальной класс-собственник организует экономическую деятельность, но он же влияет и на духовную сферу.
Что касается политической сферы, то можно предположить, что она в своем развитии подчиняется тем же закономерностям, которые присущи и другим сферам (или подсистемам) духовной жизни (зависимость от экономики, относительная самостоятельность и т.д.), а также в ней существуют те же три системообразующие элементы, что и в духовной жизни в целом.
Сохранить указанное предположение, или отказаться от него, мы сможем в дальнейшем, при анализе духовной деятельности и сознания в сфере духовной жизни.
Следует подчеркнуть, что выделение политической сферы наряду с духовной жизнью можно, по-видимому, исходя из особой значимости политики в современную эпоху.
Заметим, что духовная деятельность, духовные отношения и сознание являются тремя системообразующими элементами, которые определяют сферы самой духовной жизни (или ее подсистемы): политическую, правовую, нравственную, эстетическую, философскую, научную и др. Во всех этих сферах духовной жизни существуют все три выше названных элемента. Сейчас мы ограничиваемся только лишь перечислением структурных элементов духовной жизни, ибо они будут рассмотрены далее.
Таким образом, духовная жизнь - это сложная подсистема социальной жизни, которая состоит из ряда сфер, системообразующими элементами которых являются различные виды духовной деятельности, отношений и сознания. При этом указанные элементы, в свою очередь, имеют сложную структуру. Заметим, что, например, духовная деятельность включает производство, распределение, обмен и потребление духовных ценностей. Следует особо подчеркнуть, что какие именно ценности производятся - зависит от вида духовной деятельности, от направленности действий субъекта этой деятельности. Это более подробно будет исследовано далее.
Однако необходимо отметить, что некоторые авторы включают в систему духовной жизни общества отдельные организации и учреждения. С нашей точки зрения они являются как бы материальным основанием функцио-
нирования духовной жизни общества (или органами, обеспечивающими этот процесс). Разумеется, что те или иные классовые организации (и государство, прежде всего) занимаются так, или иначе проблемами развития духовной жизни: министерства определяют образовательную, издательскую политику, институты готовят кадры профессионалов в том или ином виде духовной деятельности, устанавливают субординацию между ними. Однако это не дает нам основания включать их в систему духовной жизни хотя бы потому, что эти же органы связаны и с материальной жизнью общества, ее организацией. Следует подчеркнуть, что даже в деятельности организаций, занятых непосредственно духовной жизнью общества (вузы, творческие союзы и т.п.) материальная сторона деятельности весьма значительна.
Таким образом, духовность - это внутренний мир человека, который связан с решением проблемы смысла жизни, с осознанием своего Я, своего отношения к миру в целом и к другим людям. При этом дух и душа играют важную роль в формировании духовности, которая выражается в направленности личности, в моментах творческого озарения, интуиции. Вместе с тем духовность человека не только определяет его поведение, практику общения с другими людьми, жизненную позицию, но и оказывает влияние на духовную жизнь социума. В свою очередь духовная жизнь общества не только влияет на сознание индивида, но и играет определяющую роль в формировании духовности человека. Вместе с тем - это сложная подсистема общественной жизни, связанная, прежде всего, с формированием человека и существующая благодаря человеку, так как он является ее субъектом, осуществляющим духовную деятельность, познающим и преобразующим природный и социальный мир в соответствии с его представлением и знаниями, умениями и навыками.
Список литературы:
1. Барулин В.С. Социальная философия. - М., 1993. - С. 17.
2. Дроздов А.В. Человек и общественные отношения. - Л., 1966. - С. 95.
3. Журавлев В.В. Основные закономерности развития и функционирования коммунистического общественного сознания. - М., 1974. - С. 76.
4. Журавлев В.В. Проблемы духовной жизни общества. - Ростов-н/Д, 1972.
5. Исторический материализм. - М., 1973. - С. 48.
6. Иовчук М.Т. Некоторые особенности и закономерности развития духовной жизни советского общества // Диалектика строительства коммунизма. - М., 1968; и др.
7. Казакова Л.Н. О духовной жизни общества. - М., 1998. - С. 45.
8. Коган Л.Н. Рост духовной культуры советских рабочих. - М., 1996.
9. Ленинизм и проблемы духовной жизни рабочего класса в СССР. -Свердловск, 1968; Духовный мир советского рабочего. - М., 1972.
10. Степанян Ц.А. Строительство коммунизма и духовный мир человека. - М., 1966. - С. 91.
11. Тугаринов В.П. Философия сознания. - М., 1981. - С. 121.
12. Уледов А.К. Духовная жизнь общества. - М., 2000. - С. 35.
13. Уледов А.К. Духовная жизнь общества. - М., 2000. - С. 38.
14. Уледов А.К. Структура общественного сознания. - М., 1968;
15. Цит. по: Зеньковский В.В. История русской философии. - Т. 2, Ч. 1. -С. 121-122.
