ФИЛОСОФИЯ, СОЦИОЛОГИЯ И КУЛЬТУРОЛОГИЯ
УДК 316.752
ДУХОВНАЯ ОРГАНИЗАЦИЯ ЛИЧНОСТИ: МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ АНАЛИЗ ПРОБЛЕМЫ
© Галина Алексеевна Фомченкова
Смоленский филиал Академии права и управления, г. Смоленск, Россия, кандидат социологических наук, доцент, профессор кафедры гуманитарных дисциплин; Военная академия ВПВО ВС РФ им. Маршала Советского Союза А.М. Василевского, доцент кафедры гуманитарных и социально-экономических дисциплин, e-mail: [email protected]
В статье речь идет о воззрениях ученых различных эпох на феномен духовности. Статья рассматривает проблему духовной организации личности, ведутся рассуждения о том, что необходимо понимать под понятием «дух» и «духовность», выдвигаются два подхода к пониманию «духа»: объективно-рационалистический и антропологический.
Ключевые слова: духовность; личность; духовная сфера; духовное развитие; духовная организация.
Человек как социальный индивид проявляется в историко-культурной реальности через его потребности, способность познавать и преобразовывать мир, самого себя и свое место в мире, стремлении создавать новые формы общественной жизни в соответствии со своим видением и миропониманием. Психосоциальная реальность такого индивида неизбежно приведет к созданию его жизненного стиля и станет базой для формирования его системы ценностей. В своей действительной сущности человек никогда не исчерпывается своей биологической природой, а есть «надживотное», «надприродное» существо. И.А. Бескова [1] подчеркивает, что эта «надприродность», «надживотность» и есть существо человеческой духовности. Феномен духовности содержит в себе значительные трудности для строгого научного познания. Это связано со свойством нереду-цируемости духовных феноменов, т. е. всякое внешнее, предметное, знаковое и т. п. их выражение всегда есть лишь приближение к ним, которое с неизбежностью останавливается перед определенным пределом, границей, преодолеть которую привычными средствами объективного анализа в принципе невозможно. Ибо всякое понимание, как только оно объективируется, облекается в ощутимые формы, утрачивает свою непо-
средственность, бытийственность, перестает быть жизнью духа и является лишь ее приблизительным выражением.
Ведущие исследователи феномена человека сходились в одном: духовность всегда рассматривалась как неотъемлемая и наиболее существенная характеристика человека, его differentia specifica. В рамках философской антропологии всякое определение человека как духовного существа должно использоваться с «оглядкой» на его двойственную природу, на его телесность: дихотомия природного, материального и духовного на протяжении всей истории была стержнем философских раздумий о человеке - его месте и назначении в этом мире, его возможностях и смысле существования.
Б.Г. Ананьев [2] полагает, что именно одновременное стояние человека как бы в двух мирах - материальном и духовном -породило проблему приоритета одного из указанных начал человеческой природы, спор о которой не закончен и сегодня. Естественнонаучные познания природы человека обосновали материалистическую трактовку первичной, а вторичными и производными -утверждения о его духовных проявлениях. Однако эта далеко не бесспорная установка опровергается общественной практикой: ни экономические, ни политические, ни куль-
турные преобразования на пути вхождения России в индустриально развитое сообщество не будут устойчивыми и успешными без параллельного и даже опережающего изменения менталитета людей - системы идеалов, ценностей и норм, а также алгоритмов воспитания, мышления и реакции на внешние факторы. Данную мысль подтверждают
В.В. Гаврилюк и Н.А. Трикоз: современные условия жизни человека в период социальноэкономического кризиса общества характеризуются духовным обеднением, необходимостью переориентации социальных ценностей, усилением тенденции потери смысла собственной жизни и жизни другого человека [3].
Невозможность постижения человеческой субъективности по результатам научного исследования подтверждает и Р.В. Габд-реев, т. к. человек является феноменом и вещного мира, и явлением духовного порядка, о существовании которых мы вообще можем знать только исходя из собственного внутреннего опыта, точнее - в результате экстраполяции последнего на внутреннюю, духовную жизнь других людей. Таким образом, складывается поразительная ситуация: вся духовная жизнь человечества предстает как гигантская мистификация, само существование которой обусловлено трансценди-рующей способностью одного воспринимающего субъекта - моего собственного Я [4].
Е.А. Климов, В.С. Мерлин и другие рассматривают проблему духовной организации личности с разных позиций [5, 6].
Первая позиция - функциональная (или каузальная), рассматривает человека как сугубо функциональное существо во всех сферах его жизнедеятельности.
Вторая позиция - субъективно-целевая, делающая акцент на ценностно-смысловых характеристиках личности, ставя их в центр культурных идеалов.
Третья позиция - системологическая, объединяющая две предыдущих позиции на основе принципа системной детерминации любого события, таким образом обеспечивая целостное видение изучаемого явления.
Кроме того, при изучении проблемы духовного становления личности В. С. Мерлин [6] выявил прочную зависимость становления духовной организации от интеллектуального развития человека. Причем это ста-
новление, по мнению Дж. Фрейдмена и Р. Фрейгера [7], разделяется на три этапа:
1) этап доморальный, когда человек следует эгоистическим импульсам, а мотивацией его моральных поступков является страх наказания;
2) этап конвенциональный, когда человек ориентируется на существующие в окружающем обществе нормы и на потребность в одобрении;
3) этап автономный, когда моральное решение вызревает внутри личности.
Как показывает А.Г. Асмолов [8], человек всегда может остаться на второй стадии, т. к. социальные роли и установки тем и «ценны», что освобождают нас от процесса принятия решений. Однако жизнь - это непрерывная цепь стандартных и нестандартных ситуаций. Опираясь на исследования
С.Л. Рубинштейна, И.А. Аршавский в части социальной прогностики указывал, что имеется необходимость развития того,
- что хочет и к чему стремится личность (ее ценности, идеалы, установки, направленность),
- что может личность (интеллект, способности),
- что «я» представляю собой как личность (совокупность личностных качеств) [9].
И эти три составляющие должны стать основой духовного становления личности.
A.П. Огурцов, Э.Г. Юдин [10] еще четверть века назад указывали на то, что необходимо развивать духовную организацию личности, что позволит человеку не только выходить более подготовленным в быстро меняющуюся жизнь общества, но и достичь успеха в различных сферах жизнедеятельности. Характеристика жизнедеятельности при этом -несмотря на ее социальную, общественноисторическую природу - это прежде всего жизненный путь личности.
Н.И. Сарджвеладзе [11] подчеркивает, что успешность этого пути - единственный критерий, который показывает, состоялся человек или нет, пробил ли он свое русло в социальной материи или остался нереализованным. Безусловно, успеха можно достичь по-разному, в т. ч. и аморальным или даже преступным образом. Цель и средства развития личности зависят от ее духовной организации. Трудно не согласиться с мнением
B.Д. Шадрикова и Ю.Г. Татура [12], которые
отмечают, что проблема формирования духовной организации личности встает сегодня наиболее остро.
Итак, каким же образом определить духовность? Как принадлежность к духу, как бытие духа или здесь необходим еще какой-то другой термин, выражающий отношение человека и духа? Очевидно, ответ на эти вопросы зависит от того, какое содержание вкладывается в понятие «дух».
В античной философии дано первое теоретическое осознание данного феномена: понимание духа как разума. Но можно ли однозначно утверждать, что рациональность вообще была первой формой осознания своей духовности? Думается, нет. Греческая философия представляет собой рациональную попытку осмысления человеком своего бытия и окружающего мира в целом. Ко времени ее возникновения рациональное мышление уже в основном сложилось, сформировалось как особый способ познания.
Как отмечает В. Франкл, нетрудно видеть, что при таком - рационалистическом -понимании духа последний рассматривается как принцип организации природного, материального мира и в этом смысле «слит» со всем действительным миром, находится с ним в отношении соответствия, тождества: «Все действительное разумно, все разумное действительно» [13].
С точки зрения антропологического подхода дух восходит к религиозной традиции и связан с определением его как высшего трансцендентного начала. Дух выступает здесь как средоточие высших, надприродных сил, всего того, что не может быть достигнуто, реализовано в обыденной земной жизни, т. е. как совершенное идеальное начало и, одновременно, предмет человеческих стремлений. «Дух живет повсюду, где появляется или переживается людьми - совершенство... » -писал И. Ильин [14]. Дух возникает a priori из стремления человека к совершенству, отсутствующему в реальной жизни. И дух здесь выступает в качестве спутника человека, формы бытийствования человечности в человеке. В таком - сопряженном с человеком - понимании дух утрачивает характер чистой рациональности и обретает черты, свойственные человеческому бытию. Как утверждает М. Шелер, то, что делает человека человеком, есть принцип, противополож-
ный всей жизни вообще. Этот принцип восходит, по его мнению, к некоей высшей основе всех вещей, которую греки называли разумом и которую М. Шелер трактует более широко: «Мы хотели бы употребить для обозначения этого X более широкое по смыслу слово, слово которое заключает в себе и понятие разума, но наряду с мышлением в идеях охватывает и определенный род созерцания, созерцание первофеноменов или сущностных содержаний, далее определенный класс эмоциональных и волевых актов, которые еще предстоит охарактеризовать, например, доброту, любовь, раскаяние, почитание и т. д. - слово дух» [15].
Из двух различных подходов к пониманию духа: объективно-рационалистического и антропологического, в принятом нами контексте дух выступает как понятие антропологическое, формирующееся в результате чисто человеческого осмысления мира и требующее для своего существования наличия человека. И если попытаться определить теоретический статус понятия «дух», то последнее может рассматриваться не как обобщающая категория, а как символ.
Говоря о символическом смысле определенных понятий, М. Мамардашвили подчеркивает их произвольный характер, а именно то, что сам факт их возникновения и существования прямо и непосредственно зависит от продуцирующей духовной деятельности субъекта, человека. Посредством этой деятельности человек создает мир, который только благодаря этому и может считаться собственно человеческим - отличным от вещной объективности природно-материального мира. Человек, в отличие от животного, которому бытие просто дано, существует в качестве человека только в результате определенного усилия (духовного усилия) по воспроизводству своего, человеческого бытия [16].
Отсюда заключаем: духовность имеет практическую сферу - поступок и выбор поступка. М. Бахтин в своей «Философии поступка» определяет сущность становления духовной организации человека как «не-алиби в бытии», подчеркивая тем самым личную ответственность человека за события своей жизни, наличие долженствования в человеческом бытии. «Только не-алиби в бытии, - пишет он, - превращает пустую возможность в ответственный действительный
поступок». И далее: «Все содержательносмысловое: бытие как некоторая содержательная определенность, ценность как в себе значимая, истина, добро и красота и пр. - все это только возможности, которые могут стать действительностью только в поступке на основе признания единственной причастности моей» [17].
Полностью соглашаясь с подходом М. Бахтина, можно утверждать, что и бытие духа как реальность индивидуального внутреннего мира также есть всегда результат собственного усилия личности, а именно -стремления преодолеть ограниченность наличной действительности, в т. ч. своего собственного наличного состояния.
На основании изученной литературы мы убедились, что большинство исследователей склоняются к тому, что существует необходимость практического выражения духовности. Так, например, Н. Шелковая утверждает, что «духовность личности - это социальное качество личности, ее неотъемлемый атрибут, заключающийся в экстериоризации активности духа, то есть воплощение ее в практическую деятельность, поступки, поведение. Лишь в практической деятельности, общении духовность личности превращается из “вещи в себе” в “вещь для нас”» [18]. Разумеется, если речь идет о проявлениях духовности, о ее существовании в модусе «для нас», здесь не может быть никаких возражений. Действительно, как утверждает автор, духовная организация личности проявляется бытием человека в обществе, в его профессии, в других сферах социальной коммуникации. А поскольку личность является социальным продуктом, то невозможно обойтись без деятельностного подхода, с позиций которого мы подходим к пониманию духа по-новому - как к соотношению реальных и идеальных начал в человеческой духовности. Следовательно, духовность должна оцениваться, прежде всего, с реальной, практической стороны.
И в завершение обратимся к словам И. Ильина: «духовность человека состоит прежде всего в уверенности, что в пределах его собственной души есть лучшее и худшее, на самом деле лучшее; такое качество и достоинство не зависит от человеческого произвола; такое, которое надлежит признать и перед которым подобает преклониться. К
этому высшему и лучшему надо прислушиваться, сосредоточенно испытывать его, вникать в него, предаваться ему. И по мере того, как человек осуществляет это, он убеждается в том, что это высшее и лучшее совсем не исчерпывается его личными пределами, но является в нем самом как бы излучением и энергией действительно Высшего и Совершенного начала, которому он и предстоит на протяжении всей своей жизни» [14, с. 107]. Безусловно, сам факт присутствия духа в человеке проявляет более глубокую, фундаментальную реальность, являющуюся основой всех проявлений сущего, в т. ч. объектов социальной действительности.
Подытоживая сказанное, сделаем выводы: проблема духовной организации личности имеет множество аспектов рассмотрения, как в теоретическом, так и в практическом планах. Несмотря на возросший интерес к ней, феномен саморазвития в ходе жизненного пути остается нераскрытым на этапах взросления личности, переживания личностных кризисов и способности личности преодолевать их [19, 20]. «Проблема духовности - это проблема выхода человека за рамки узкоэмпирического бытия, преодоления себя «вчерашнего» в процессе обновления и совершенствования, «восхождения» личности к своим идеалам, ценностям и реализации их в своем жизненном пути» [21], - отмечает действительный член РАО, доктор философских наук Л.П. Буева.
Духовность пронизывает все человеческое существование, представляет собой его определенный срез и потому не может быть понята через перечисление образующих ее элементов. Как целостная характеристика человека она представлена не в формах человеческой психики и сознания, а скорее в их содержании. Феноменология духовности раскрывается как процесс трансцендирова-ния человеком ограничений природноматериального мира и носит интуитивный характер. Поскольку в окружающей человека действительности нет прямых указаний на существование трансцендентного, понятие духа не может сложиться как абстрактная, обобщающая категория и является результатом обнаружения человеком присутствия духа в глубинах его собственного внутреннего мира. Духовность есть результат интуи-
тивного постижения человеком иного - высшего, надприродного смысла.
1. Бескова И.А. Духовность и проблема нравственной культуры // Вопросы философии. 1996. № 2. С. 5.
2. Ананьев Б.Г. Психология и проблемы челове-копознания. М., 1996.
3. Гаврилюк В.В., Трикоз Н.А. Динамика ценностных ориентаций в период социальной трансформации // Социологические науки. 2002. № 3.
4. Психология системного функционирования личности, июнь 2004 / Саратовский университет им. М.Г. Чернышевского. Саратов, 2004.
5. Климов Е.А. Духовность как экзистенциальная проблема // Философские науки. 1991. № 12. С. 43-46.
6. Мерлин В.С. Психология индивидуальности. Воронеж, 1996.
7. Фрейдимен Дж., Фрейгер Р. Личность и личностной рост. М., 1992.
8. Научное творчество Л.С. Выготского и современная психология, 1981 / Академия педагогических наук СССР. М., 2007.
9. Аршавский И.А. Основы возрастной периодизации // Возрастная психология. 1999. № 5.
10. Огурцов А.П., Юдин Э.Г. Формирование и развитие профессионального сознания. М., 1980.
11. Сардвеладзе Н.И. Структура субъективного опыта: семантический слой и другие слои //
Мышление и субъективный мир. Ярославль, 1991. № 6. С. 13.
12. Шадриков В.Д. Деятельность и способности. М., 1994.
13. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.
14. Ильин Е.П. Мотивация и мотивы. СПб., 2000. С. 119.
15. Шелер М. Формы знания и общества: сущность и понятия социологии культуры / пер.с нем. А. Н. Малинкина // Социологический журнал. 1996. № 12. С. 27.
16. Мамардашвили М.К. Философия и личность. М., 1999. С. 8-10.
17. Бахтин М. Философия поступка. Л., 1976.
С. 114.
18. Шелковая Н.В. Духовность как ценностное интенция личности // Человек и духовные ценности. Кишинев, 1999. № 4. С. 61.
19. Молодежь в информационном пространстве: сборник материалов международной конференции студентов «Ломоносов 2001» / МГУ; под ред. В.И. Добренькова. М., 2001. Ч. 1.
20. Молодежь России перед лицом глобальных вызов на рубеже веков: как противостоять агрессивному экстремизму, ксенофобии и насилию среди молодежи, ноябрь 2001: сборник материалов международной конференции / под ред. И.М. Ильинского. М., 2000.
21. Буева Л.П. Духовные ценности: производство и потребление. М., 1998. С. 49.
Поступила в редакцию 24.05.2010 г.
UDC 316.752
SPIRITUAL ORGANIZATION OF PERSONALITY: METHODOLOGICAL ANALYSIS OF PROBLEM Galina Alekseyevna Fomchenkova, Academy of Law and Management (Institute), Smolensk branch, Smolensk, Russia, Candidate of Sociology, Professor of Humanitarian Sciences; Military Academy of Troop Anti-air Defense of Armed Forces of Russian Federation named after Soviet Union Marshal A.M. Vasilevsky, Associate Professor of Humanitarian and Socio-economical Sciences Department, e-mail: [email protected]
The article concerns the views of scientists from various epochs towards the phenomenon of spirituality. The article reveals the problem of personality’s spiritual organization, the meanings of terms as «spirit» and «spirituality» are discussed, two ways of the term «spirit» interpretation are suggested: objectively-reasonable and anthropological Key words: spirituality; personality; spiritual sphere; moral development; spiritual organization.