CC BY
14Палеоросия. Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях
Па1аюрюош: еп %ропю, еп ярооюяю, еп егбег
Научный журнал Санкт-Петербургской Духовной Академии № 1 (17) 2022
ev "Проа^,
гЛЩАр!
<2.
ПАЛАЮРШЛА ДРЕВНЯЯ РУСЬ Я>
личной
И. А. Герасимова
Древнерусская эпистемическая культура
УДК 130.2:1(470+571)(091)+271.2-1
DOI 10.47132/2618-9674_2022_1_91 EDN JGBIXW
Аннотация: В статье исследуется мудрость Древней Руси как уникальная эпистемическая культура. Предпринята попытка выявить заложенные в это время основы, которые можно представить как традиционную российской перспективу в циви-лизационных процессах с расширяющимся диалогом культур. Автор опирается на исследования М. Н. Громова и В. В. Милькова, внесших весомый вклад в публикации памятников древнерусской мысли, их историографические и философские исследования. Эпистемическую культуру Древней Руси отличает органический синтез духовности, искусства, науки и опыта. Литературная обобщенность книжной культуры дополнялась многомерностью «умозрения в красках», символами и образами иконописной традиции. На основании онтологических, космологических и антропологических воззрений богословов и древнерусских книжников делается вывод — ключи к пониманию феномена древнерусской эпистемической культуры стоит искать в учении о спасении.
Ключевые слова: цивилизационные процессы, традиционная российская перспектива, древнерусская книжность, эпистемическая культура, онтология, антропология, эсхатология.
Об авторе: Ирина Алексеевна Герасимова
Доктор философских наук, главный научный сотрудник Института философии РАН.
E-mail: homegera@gmail.com
ORCID: https://orcid.org/0000-0001-7382-4447
Финансирование: Исследование выполнено при финансовой поддержке РФФИ в рамках проекта № 21-011-44073 «Диалог науки и религии: исторические традиции, современные тенденции, проблемы и перспективы».
Для цитирования: Герасимова И. А. Древнерусская эпистемическая культура // Палеоросия. Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях. 2022. № 1 (17). С. 91-103.
Статья поступила в редакцию 30.01.2022; одобрена после рецензирования 21.02.2022; принята к публикации 22.09.2022.
Paleorosia. Ancient Rus in time, in personalities, in ideas
Palaiopwoia: ev cpovw, ev ppoowpw, ev ei8ei Scientific journal of Saint-Petersburg Theological Academy № 1 (17) 2022
ev "npoaoiy, ^ -
<2.
ÜAAAIOPQSIA
äpebhhh pyct
Irina Gerasimova Ancient Russian Epistemic Culture
UDK 130.2:1(470+571)(091)+271.2-1 DOI 10.47132/2618-9674_2022_1_91 EDN JGBIXW
Abstract: The article analyzes the wisdom of Ancient Russia as of a unique epistemic culture. The author reveals the foundations laid at that time, which can be presented as a traditional Russian perspective in civilizational processes with an expanding dialogue of cultures. The author relies on the research of M. N. Gromov and V. V. Milkov, who made a significant contribution to the publication of treatises of ancient Russian thought, as well as their historiographical and philosophical studies. The epistemic culture of Ancient Russia is distinguished by an organic synthesis of spirituality, art, science and experience. The literary generality of the book culture was complemented by the multidimensionality of "speculation in colors"—symbols and images of the iconographic tradition. Based on the ontological, cosmological and anthropological views of theologians and Ancient Russian scribes, the author concludes that the keys to understanding the phenomenon of Ancient Russian epistemic culture should be sought in the doctrine of salvation.
Keywords: Civilizational Processes, Traditional Russian Perspective, Old Russian Bookishness, Epistemic Culture, Ontology, Anthropology, Eschatology.
About the author: Irina Gerasimova
Doctor of Philosophy, Chief Researcher at the Institute of Philosophy of Russian Academy of Sciences.
E-mail: homegera@gmail.com
ORCID: https://orcid.org/0000-0001-7382-4447
Funding: The reported study was funded by RFBR project number 21-011-44073.
For citation: Gerasimova I. Ancient Russian Epistemic Culture. Paleorosia. Ancient Rus in time, in personalities, in ideas, 2022, No. 1 (17), p. 91-103.
The article was submitted 30.01.2022; approved after reviewing 21.02.2022; accepted for publication 22.09.2022.
Цивилизационные процессы глобального мира вызвали к жизни активный диалог культур, в ходе которого идет взаимное познавание друг друга. Идут процессы объединения людей ради решения экологических и миротворче-роблем, этической экспертизы научно-технического прогресса и трансформаций общественной жизни. В условиях кризиса цивилизации, которую именуют техногенной, пробуждается интерес к традиционному мировоззрению и ценностям. В философском пространстве набирает вес движение за «межкультурную философию»1. Подчеркивается анти-европоцентристская установка на синтез философских учений при сохранении их самобытности2. В научный обиход вводится понятие «эпистемической культуры»3, акцентируя внимание на альтернативности и множественности форм рациональности, научного прогресса и культуры. С методологической точки зрения разрабатывается принцип единства в разнообразии, реализация которого только разворачивается. Согласно компаративистским и антропологическим выводам, человек воспринимает и интерпретирует универсальные смыслы в кодах собственной культуры. Представляет интерес традиционная российская перспектива, зарождавшаяся в культуре Древней Руси.
Мудрость Древней Руси как целостный историко-культурный феномен
В конкретно-исторической ситуации Древней Руси «эпистеме» как познание представляет собой уникальный феномен синтеза человеческих способностей. Раскрытие смыслов понятия «древнерусская эпистемическая культура» предполагает рассмотрение не только вопросов познания, творчества, способов мышления и практического воплощения идей, но и проблем онтологии — представлений о структуре бытия, символической картины мира, но главным образом, проблем антропологии — учений о природе человека, ценностях и смыслах его жизни. Кризисное время переосмысления ценностей предоставляет возможность «сдвига в мышлении» (метанойя), когда не только история оценивается с точки зрения настоящего, но, и наоборот, когда настоящее оценивается с точки зрения истории, если в реконструкциях она проявлена как аутентичная. Другими словами, возможен взгляд на познавательные практики прошлого с позиций современных методологий, но и возможен взгляд на науку и философию как «ответственные» за познание с точки зрения традиции. С Нового времени (на Руси — эпоха Московского барокко) был сделан интеллектуальный выбор в сторону Европы, за которым стояло освоение западноевропейской науки, и, как результат, стали забывать традиции. С религиозно-философской точки зрения любая деятельность, в том числе, и научно-интеллектуальная, в своих основах возвышенна. Похоже, что сегодня, когда мы вспоминаем об истоках, пробивают дорогу процессы синтеза, в том числе науки, философии и религии, гуманитарной и естественно-научной культуры. В данной работе предпринята попытка встать в позицию метанаблюдателя (термин из философии сложности), когда прошлое, настоящее и будущее зримы в едином пространстве мысли, метамоменте времени.
1 Степанянц М. Т. Межкультурная философия: истоки, методология, проблематика, перспективы. М., 2020.
2 Колесников А.С. Концептуальные проблемы на границах новейшей философии // Диалог философских культур и становление трансверсальной философии. Материалы межвузовской конференции. СПб., 2010. С. 6-26.
3 Knorr C. K. Epistemic Cultures: How the Sciences Make Knowledge. Cambridge-London, 1999.
Каждая культурная традиция выдвигает свою «перспективу» в цивилизационных процессах. В этом контексте значение истории древнерусской культуры и ментальности трудно переоценить. Еще в 1980-1990-х гг. М. Н. Громов отмечал, что древнерусский, допетровский период истории нашего отечества X-XVП вв. занимает особое место: идет становление государственности, борьба за независимость Отечества, распространяется письменность у восточных славян, закладываются основы духовной культуры и теоретического мышления, формируется комплекс идей и направлений мысли, которые проходят сквозь дальнейшую историю Нового и Новейшего времени4. Исследователь определяет мудрость Древней Руси как целостный культурно-исторический феномен5. С этим можно согласиться. В свете современных цивилизационных процессов можно сказать, что закладывались основы духовно-интеллектуальной культуры, которые сегодня могут представить традиционную российскую перспективу.
В исследованиях древнерусского периода нельзя пройти мимо тонкостей переводческого характера. Дело в том, что в современном русском языке многие понятия познавательного содержания имеют иные оттенки смыслов, отличающиеся от славяно-русских. Понятие «эпистемология» используется в большинстве контекстов в отношении научного познания, так как оно представлено в техногенной цивилизации. Признаются формы вненаучного познания — обыденное, художественное, религиозное. На формирование науки как особой деятельности, которая привела к научно-техническому прогрессу, существенное влияние оказали социальные процессы Нового времени, когда зарождалось экспериментальное математическое естествознание, наука стала самостоятельной сферой культуры, сформировался союз науки и техники. В общественном сознании возобладала провозглашенная Фрэнсисом Бэконом идея достижения могущества и благосостояния человечества с помощью науки и техники. При этом английский мыслитель отдавал предпочтение так называемому индуктивному методу, когда, исходя из опыта и эксперимента, выводится весь корпус научно-теоретического и философского знания. Основополагающие ценности человеческого бытия, принципы познания и творчества, устроения мироздания, которые провозглашались в философских и религиозных учениях, в лучшем случае, отошли на второй план. С разработкой собственного метода естествознание становится позитивным, сосредотачивая внимание на познании окружающего внешнего мира с помощью теорий, методологий и различных типов эксперимента. Именно логико-рациональный смысл становится ядром выражения «эпистемическая культура» в новоевропейской культуре.
В переводах с древнерусского на современный язык греческий термин «еляочтгщп» переводят как «наука», тогда как в древнерусских текстах стоит «художества». В латинских вариантах используется термин «аге». В смысловом ядре терминов греческого, латинского и древнерусского языков содержалась идея синтеза опытного знания (ремесла), науки как метода и искусства как способа творчества. В своем высшем выражении ремесло ставилось мастерством, искусностью, а не просто чем-то искусственным. Как поясняет М. Н. Громов, анализируя тексты «Диалектики» прп. Иоанна Дамаскина по славяно-русским рукописям, в пятом определении философии богослов перечисляет основные смыслы этой деятельности: «Философиа есть хитрость хитростем и художьество художьеством, ибо всякая философиа есть начало всякой хитрости, тоя бо всяка хитрость обретается и всяко художество»6. «Хитрость хитростем» имеет оттенок «еже руками делаемо», то есть ремесло, практические занятия.
4 Громов М. Н, Козлов Н. С. Русская философская мысль Х-ХУП веков. М., 1990. С. 3.
5 Там же. С. 24.
6 Там же. С. 30.
«Художьество» понималось как «словесная хитрость», интеллектуальное ремесло-делание (риторика, грамматика, логика). «Художьество художьеством» скорее имеет оттенок быть царицей наук, вмещающей все направления познания.
Идеалом синтеза Высшей Истины и Красоты служил образ мироустроительной Софии — Премудрости Божией. Истоки почитания Божественной Мудрости уходят в глубоко архаические времена. Исследования показывают, что это общечеловеческий архетип, на русской почве обогащенный смыслами византийского богословия7. Ветхозаветный образ Софии описан в книгах легендарного царя Соломона. В главе 7 книги Премудрости Соломона мудрец повествует о том, как на него сошел дух Премудрости Божией, дух «разумный, святый, единородный» (Прем 7:25). «Премудрость подвижнее всякого движения, и по чистоте своей сквозь все проходит и проникает» (Прем 7:24). Благодаря Премудрости Бог даровал Соломону знание сути всего: «Сам он даровал мне неложное познание существующего, чтобы познать устройство мира и действие стихий, начало, конец и средину времен, смены поворотов и перемены времен, круги годов и положения звезд, природу животных и свойства зверей, стремления ветров и мысли людей, различия растений и силы корней. Познал я все, и сокровенное и явное, ибо научила меня Премудрость, художница всего» (Прем 7:16-21). Из приведенного отрывка можно судить о характере познания и художествах (науках) времен Соломона. Проникновенные тончайшие чистые энергии Софии предполагали утонченное восприятие. Соломон обладал даром духоразумения мудреца, глубинного распознавания сути вещей, процессов и мыслей людей. Явное (естественно-научное) и сокровенное (сокрытое) в древней науке-искусстве не расходились. Язык стихийных соответствий выстраивался на принципе тождества макрокосма (Вселенной) и микрокосма (человека). Сочетания стихийных элементов в растениях (фармакопея) увязывались со звездными течениями (астрология и астрономия), на знание этих соответствий опиралась древняя естественная медицина. В тексте явно говорится о знании циклов не только природных, но и космических, от которых зависели проведение ритуалов и предсказательно-прогностическая деятельность. Знание мыслей людей предполагало понимание мотивов и намерений, нравственных устремлений, умения распознавать смыслы за внешним словесным выражением, способности понимания и интерпретации символов.
Традиция математического описания космических циклов на русской почве проявилась в знаменитом произведении выдающегося ученого и богослова Древней Руси Кирика Новгородца «Учение о числах», в метафизическом отрывке, где говорится о поновлении стихий (10-13)8. Многогранное творчество древнерусского мыслителя XII в. исследуется в разных аспектах. В. В. Мильков и Р. А. Симонов показали, насколько крупным представителем теологического рационализма древнерусской религиозно-философской мысли, выдающимся представителем древнерусской мудрости был Кирик. К этому определению можно добавить, что истина, запечатленная в идее красоты-гармонии, угадывается в «Учении о числах» и в канонико-правовом сочинении «Вопрошание Кириково» в понимании значении ритма в мироустройстве природы, циклах богослужений, человеческой жизни и познании, лада-согласия в монастырском общежитии, духовно-нравственного согласия души человека и Бога, в богослужебных песнопениях (Кирик как доместик церковного хора)9.
7 Громов М.Н. Своеобразие древнерусской мысли // Громов М.Н., Мильков В. В. Идейные течения древнерусской мысли. М., СПб., 2001. С. 45-59.
8 Мильков В.В., Симонов Р.А. Кирик Новгородец: ученый и мыслитель. М., 2011. С. 343.
9 Герасимова И.А. Принципы гармонии в творчестве Кирика Новгородца // Кирик Новгородец и древнерусская культура. Ч.1 / Отв. ред. В. В. Мильков. Великий Новгород, 2012. С. 128-153.
Встает вопрос о том, что считать сокровенным знанием, а что естественнонаучным? В монографии «Сокровенное знание Древней Руси» дается такое определение: «К сокровенному знанию относят комплекс познавательных традиций, охватывающих народную магию, гадательные практики, прогностику, астрологию, алхимию, целительство и медицину»10. Исторически эти виды практик относили к тайному, тому, что за пределами видимого и проверяемого. В дальнейшем и ортодоксальная религия, и позитивная наука относились в общем случае отрицательно к этим родам деятельности. Как показывают исследования герметической литературы Запада и Востока, в Европе различали высокий герметизм и низкий герметизм11. Перечисленные практики относили к низкому герметизму, тогда как высший герметизм был представлен в религиозной и философской литературе, а его элементы (реминисценции) нашли отражение в христианской философской литературе. Сокровенное, внутреннее ядро религий составляли духовные практики святых и подвижников благочестия, богослужебные ритуалы и молитвенные состояния. С ускоренным развитием науки и экспериментального естествознания середины XIX — начала XXI вв. идет пересмотр «позитивности» и «рациональности». Технологичная наука «вспоминает» приемы древнего знания. В этом смысле исследования древнерусской эпистемической культуры представляют не только исторический интерес, но и указывают ориентиры науки будущего, прежде всего в целостном понимании человека-творца и единстве мироздания.
М. Н. Громов и В. В. Мильков отмечают многообразие идейных течений древнерусской мысли и книжных источников12. В вопросах космогенеза, устроения природы и человека могли быть различные точки зрения, но незыблем символ веры. Культура Древней Руси сочетала в себе ортодоксальную литературу, философские сочинения как переводные, так и оригинальные, апокрифическую книжность, часть которой рекомендовалась в качестве домашнего чтения, а часть входила в Индексы Запрещенных книг. Элементы противоречий, недосказанности, обобщенного характера переводных и оригинальных текстов древнерусской книжности говорят о многом относительно эпистемической культуры. С одной стороны, шли процессы освоения богатого культурного наследия Византии, в ходе которого локально, в монастырской среде, главным образом, через переводческую деятельность, вырабатывался абстрактный понятийный язык13. Изначально древнерусский язык — это язык чувственно-образный, конкретный. К XVin в., времени, когда Россия стала активно осваивать интеллектуальные достижения западноевропейской рациональности, уже сложилась логическая организация языка по типу основных форм мышления — понятий, суждений, умозаключений. В Древней Руси глубина постижения сокровенных истин достигалась не наукой (интеллектом), но духовным чувством в молитвенных практиках («умная молитва») и богослужениях. Конкретная образность древнерусского языка и миропонимания стала той благодатной почвой, на которой произрастали семена «умозрения в красках» (Е. Н. Трубецкой). Иконописную традицию Древней Руси мы можем рассматривать как средоточие духовного начала эпистемической культуры, внутреннего опыта мудрости синтеза видения, чувствования и знания. М. Н. Громов справедливо различал символическое, образное и понятийное познание в Древней Руси, указывая на «эстетизацию умственной
10 Герасимова И. А., Мильков В.В., Симонов Р.А. Сокровенные знания Древней Руси. М., 2015. С. 5.
11 См.: Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент. пер. К. Богутского. Киев; М., 2001.
12 ГромовМ.Н., Мильков В.В. Идейные течения древнерусской мысли. М., СПб., 2001.
13 Герасимова И. А., Мильков В.В. Рациональность в культуре Древней Руси // Идеи и идеалы. 2018. Т. 38. № 4 (38). С. 94-115.
деятельности»14. Дуальный стиль мышления по типу классической логики (да/нет) в понятиях восполнялся целостно-многомерным в символах и образах.
Основные направления рациональной деятельности развивались согласно запросам времени и условиям повседневности. Их можно перечислить: переводческие работы; философско-богословские труды; хронологические и расчетные работы; астрономические наблюдения солнечных и лунных затмений, комет и метеоров; логика и риторика; естественно-научные наблюдения и познания; медицинские знания (которые в средневековые времена аккумулировали в себе естественно-научные представления). Кроме того, можно поставить вопрос о русском опыте политического рационализма.
Символическая картина мира
Символическая картина мира носила обобщенный характер и допускала различные трактовки, при этом доминировал дуальный стиль мышления в описании сфер бытия. В мироустройстве пространство поделено на землю и небо, дольний мир и горний мир, мир видимый (чувственный) и мир мысленный (сверхчувственный). За точку отсчета можно взять ортодоксальную точку зрения, представленную в Полном церковно-славянском словаре прот. Григория Дьяченко в статье «Небо». Автор поясняет: описывая пространство вокруг земли, богословы выделяли небо воздушное, звездное и превыспреннее. Небо воздушное — пространство, или расстояние, от земли до тверди, где царят птицы небесные (Мф 6:26). Там бывают воздушные явления и знамения: молнии, громы, ветры, из него падает дождь, снег, град. Звездное небо — простирается в границах астрономической Вселенной. Небо превыспреннее — там, где престол Бога (Мф 5:33; Пс 102:19), где Бог открывает Свое величие и славу ангелам и святым (Втор 26:15). Оно же называется небо небесе (Втор 10:14; 3 Цар 8:27), третье небо (2 Кор 12:2), рай (Лк 23:42; 2 Кор 12:4), вышний Иерусалим (Гал 4:26), Иерусалим небесный (Евр 12:22)15.
В средневековом мироощущении космос воспринимался живым. В памятнике древнерусской книжности домонгольской эпохи «Палея Толковая» есть описание ангельских сил, ответственных за управление звездным течением. В космотворении эта обязанность ложится на ангелов в четвертый день творения, когда создаются светила. Небо воздушное отдано под управление ангелам природных стихий, которые начинают нести свою службу в третий день творения земли16. Феноменальный мир управляется скрытыми силами ноуменального мира, говоря словами В. В. Милькова.
Заслугой Владимира Владимировича является подбор текстов, переводы и комментарии на космологическую тематику, которые являлись частью учения о бытии17. Впервые была предпринята попытка систематического исследования панорамы космологических воззрений древнерусских книжников. Среди источников есть работы авторитетных авторов, неканонические сочинения, апокрифы. Как поясняет Мильков, «космологическим моделям никогда не придавался статус доктрины»18, но космосхе-мы экзегетами приводились в соответствие с доктринальным вероучением. Исследование первоисточников приводит к выводу о бытовании на Руси двух основных
14 Громов М. Н. Своеобразие древнерусской мысли. С. 29-43.
15 Дьяченко Г., прот. Полный церковно-славянский словарь. М., 1993. С. 339-340.
16 Палея Толковая / Пер. А. М. Камчатнова. М., 2012. С. 33, 16. Обширные комментарии написаны В. В. Мильковым.
17 Космологические произведения в книжности Древней Руси: в 2 ч. Ч. I. Тексты геоцентрической традиции / Изд. подг. В. В. Мильков, С. М. Полянский. СПб., 2008. 650 с. Ч. II. Тексты плоскостно-комарной и других космологических традиций. 2009. 624 с.
18 Космологические произведения... ЧЛ.С. 11.
гипотез — плоскостно-комарной (антиохийская традиция в богословии, наиболее ярко представленная в «Христианской топографии» Козьмы Индикоплова) и геоцентрической (каппадокийская традиция богословия в лице Василия Великого, Георгия Писиды, их последователя Иоанна Дамаскина и славянина Иоанна экзарха Болгарского). Сближение мироустройства с космическим домом характерно для многих культур. Символическое строение храма воспроизводило строение Вселенной в видимых и невидимых измерениях, утверждая идею человечества как органической части космоса. Архитектурное воплощение идеи космического дома было зримо доступно сознанию человека древнего мира. В народном сознании идея звездного дома запечатлена в пословице «Небо — терем божий; звезды — окна, откуда ангелы смотрят»19.
Ряд источников служит примером символического уподобления Космоса яйцу, корни которого уходят в глубокую архаику. В апокрифической литературе проходят преставления о семиярусном устроении небес («Книга Еноха», «Видении Исаии»). Символический смысл семерки отложился в народном сознании в пословице «На седьмом небе от счастья». Архаическая концепция эманации мира из Первоисточника, в христианском восприятии — из Бога, представлена в апокрифе «Беседа трех святителей»). Идея эманации из Единого «исхождений», «осияний» и «действий», которыми создается творение, раскрывается в глубоко философичном произведении Дионисия «Ареопагитики» (известном на Руси с рубежа XIV-XV вв.). В сознании русского народа идея иерархического устроения мироздания нашла отражение в пословице: «На семи поясах бог поставил звездное течение. Над семью поясами небесными сам бог, превыше его — покров. На 1-м поясе небесные ангелы, на 2-м поясе архангелы, на 3-м начала, на 4-м власти, на 5-м силы, на 6-м господства, на 7-м херувимы, серафимы и многочестия»20.
Древнерусские образные, обобщенные описания схем космоустройства трудно причислить к развитым концепциям, но они содержали идеи, которые сегодня благодаря сравнительному анализу источников разных культур, позволяют реконструировать недостающее и сделать определенные выводы. То, что религиозно-философская литература Древней Руси опиралась на византийские источники, представляя собой реминисценции идей греческих авторов, изучалось М. Н. Громовым и В. В. Мильковым.
Есть еще одна особенность восприятия сокровенных идей, в том числе и космологических построений, которую выразил В. В. Мильков: «По причине эмпирической непостижимости отдаленных сфер мироздания, на протяжении многих веков суждения об устройстве Космоса носили исключительно умозрительный и гипотетический характер»21. Действительно, с позитивной точки зрения они выглядят отвлеченными. На философском языке это называют эмпирической метафизикой. Идя по пути позитивизма, современная наука не предполагает принятие во внимание духовного мира, но по мере разворачивания диалога культур с разными психоментальными и духовными практиками многие метафизические идеи влияют на научный образ мысли.
Антропология как ключ к человеку познающему
Многие исследователи соглашаются с выводом, сделанным В. С. Горским еще в 1988 г., что антропология являлась центральной проблемой древнерусской мысли22.
19 Пословицы русского народа. Сборник В. Даля. М., 1957. С. 290.
20 Там же. С. 290.
21 Космологические произведения... Ч. I. С. 7-8.
22 Горский В.С. Философские идеи в культуре Киевской Руси XI — начала XII вв. Киев, 1988. С. 163.
В исследованиях В. В. Милькова антропологические воззрения приводятся в систематический вид, выявляются нюансы установок в понимании природы человека. В дохристианский период, согласно Милькову, человек ощущал себя частью космической природы, не разделяя материальное и духовное. Любые изменения целого сказывались на изменениях в человеческой жизни, и наоборот, человек считал себя соучастником всеобщей жизни в те времена, проводя в урочное время ритуалы. Ощущения фатальной предопределенности не было у славян, считалось, что судьбу можно скорректировать действиями23.
С приходом христианства утверждаются представления о двусоставной природе человека, соединении тела (плоти) и души. Внешний человек — воплощенная душа, внутренний — сама душа, обладающая свободой воли и самовластная. Венец творения человек онтологически причастен временному земному бытию и вечному духовному миру, но сущностно с Богом не смешан. Он наделен свободой воли, в своих действиях может отделяться или приближаться к Творцу. В ортодоксальном понимании уже в первых «Изборниках» 1073 и 1076 гг. на антропологической идее двуприродности человека выстраивается учение о спасении и формулируются практические стратегии поведения, в отношении которых мнения различались. Сторонники монашествующего образа жизни и пути жесткого аскетизма занимали мироотречную позицию, предлагали способы максимального очищения плотского естества человека от скверны (Феодосий Печерский, Кирилл Туровский, переводы патериков и пр.). Духовный порыв в утверждении горнего мира нацелен на взрыв в пробуждении в обществе осознания духовного назначения человека. Прошедшие духовный опыт святые и подвижники возвращались на служение людям.
Более гармоничное соотношение тела и души в земной жизни находим у христианских неоплатоников, согласно которым тело и душа одинаково ответственны за грехи, из чего следовало, что прохождение опыта жизни невозможно без изучения и природной среды, и духовных начал в человеке. Согласно общей установке, Бог создает тело из «праха земного», а душу из небесной субстанции. Погруженная в мир душа действует через тело. В таком случае в современной эпистемологии говорят о «воплощенном сознании», «отелесненном сознании». Сами души (их эмбрионы) создаются Творцом чистыми. В «Диоптре» Филиппа Монотропа, произведении, которое называют антропологией Средневековья, разность между людьми объясняется условиями материального существования душ — географическими, климатическими, социальными. К пояснению проблемы разности людей привлекаются медицинские представления о соотношении четырех материальных стихий (огонь, воздух, вода, земля) и их свойств (теплое-холодное, сухое-влажное), четырех жидкостей, четырех времен года, особенностей природного зачатия и пр.24
Идея дуальности бытия в христианской литературе, противопоставления вышнего и нижнего миров, существ телесных и бестелесных, вызывает вопросы. В описании души неоплатоники исходили из платоновского учения о душе, перерабатывая в соответствии с доктринальными установками. Согласно Платону, мироздание трех-частно — между высшим духовным миром и низшим, материальным миром находится срединный мир. Платон различал смертную часть души, связанную с телом, и бессмертную, духовную часть. Стихии как первоэлементы связывали все три мира, другими словами, различались «тела стихий» (платоновы многогранники), «души стихий» (причины) и духовные начала стихий (причины причин, начала начал)25.
23 Сокровенные знания Древней Руси. С. 23.
24 «Диоптра» Филиппа Монотропа: антропологическая энциклопедия православного Средневековья. М., 2008. С. 279-283.
25 Платон. Тимей / пер. С. С. Аверинцева // Платон. Соч. в 4 т. Т. 3. М., 1994. С. 421-500.
Первоматерия (непроявленный источник) у Платона — пространство, беспредельность, абсолютная неопределенность и потенция к бесконечной делимости и структурированию («хора»), у Аристотеля — субстрат, потенциальное бытие, то, из чего возникают вещи и строятся вещи Вселенной («хиле»). В «Палее» первоматерия определяется как «толстота», «вещество созидания»26. Др.-рус. «толстота» передает смысл греч. яа^итп^ «толщина, гуща». Там, где речь идет о дифференциациях корневой материи, употребляются выражения «составы земные», «стихии». У Платона верхний мир в структуре мироздания описывался как огненный, нижний, плотный — в терминах стихии земли (в которой представлены все другие стихии), а срединный — через стихии воды и воздуха. В отношении человека стихия воды ассоциировалась с эмоциями и образами, стихия воздуха — с мыслями. Эти соответствия в древнерусской литературе описаны в апокрифах27.
В представлениях о мироздания имеются трудности передачи смыслов при дуалистическом стиле мышления. Ангелы описываются как огненные и бестелесные существа. Получается, что они стихийны, на философском языке — эманации перво-материи, и в то же время нематериальны. Есть еще один смысл «огненности» как изначальной энергии. Учение об огне как основе мироздания в античности прозвучало у Гераклита, в котором субстанция огня — разумная и всепронизывающая. В «Палее» есть специальный раздел, посвященной стихии огня как основе невидимого и видимого мира. Огонь как изначальную энергию экзегеты представляли как Божественный Свет и его эманации в проявленном мире. В плотном состоянии огонь кристаллизуется в вещах. Интересен пример в «Палее» о скрытом огне во льду28.
Представляется, что трудность возникла во многом по причине обыденного уровня сознания, а также дуалистического мышления, разделяющего материальное и идеальное. О том, что человеческие энергии в молитвенном состоянии могут слиться с божественными энергиями, знали исихасты, но понятия энергии как состояния материи не было вплоть до середины XIX в., когда были сделаны фундаментальные открытия в физике и появились новые представления о материи. На языке позитивной науки изначальную энергию можно представить как материальный субстрат и движущую силу. Энергия может превращаться в движение, в теплоту, в свет, в электричество. Идея огня как энергии разума и мысли только начинает формироваться. С середины XX в. наука обогащается понятием информации и энергоинформационными состояниями материи. В XXI в. расширяются представления о материи как энергии во многом благодаря исследованию поведения вещества в экстремальных ситуациях (низкие/высокие температуры, высокое давление, квантовый вакуум). Плазма как четвертое агрегатное состояние вещества (ионизированные атомы) проявляет свойства стихии огня как единства целостности и подвижности, стремления изменить форму. Плазму называют «умной материей», чувствительной к любым изменениям ситуации. Предпринимаются попытки научно-экспериментального исследования психических феноменов и трансцендентного опыта со стороны нейронаук, биофизики, биохимии, экологии человека, медицины.
При двусоставном понимании природы человека, душа может склоняться к телесной жизни, но может восходить к божественной жизни духа. В самом высшем достижении очищенная душа готова принять в себя Божественную Троицу и пройдя опыт жизни стать боговидной, богоподобной. В этом и состоит ключ к пониманию спасения и назначения земной жизни. Икона «Души чистой» была распространена
26 Палея. С. 16.
27 Повествование о том, как сотворил Бог Адама // Сокровенные знания Древней Руси. С. 612-633.
28 Палея. С. 334.
в русском искусстве XVII-XVIII в. Взятый из Апокалипсиса Иоанна сюжет аллегорически передает смыслы победы духа под плотью. Очищенная, божественная душа представлена в виде образа облаченной в царские одежды девы, покорившей страстную, телесную природу.
Заимствованная у Платона трехчастность души29 в интерпретациях обретала разные смысловые оттенки. В «Диоптре» словесная часть души (ближайшая божественному) — мышление, вбирала в себя умственные чувствилища или силы (ум, разум, вера, воображение, понимание, память). Древнерусские «ум», «мысленное» в современной эпистемологии передается через весь комплекс когнитивных способностей. Бессловесная часть души ответственна за прохождение опыта жизни в суровых условиях земного существования, в которых мысль воплощается в действие. Именно через действия можно судить о духовных качествах мысли, нравственных устремлениях, намерениях и пр. В эпистемологической литературе в таком случае говорят об объективации мысли в вещах, реалиях физического мира. Бессловесные части души — желание как побуждение к действию и ярость как сила, дающая возможность действовать при противодействии, говоря языком современных стратегов. В «Диоптре» поясняется, что индивидуация (эго), «я» относится к душе, а эгоистичное «мое» — к телу30. В земной жизни человеческая душа закаляется на поле брани, взращивая в себе элементы духа и выявляя естественные, изначально присущие ей добродетели, такие как смысл и праведность. Свойство смысла словесной части души — «царствовать исследовать глубины Божии разумом. Справедливости же — воздавать на суде борющимся помыслам равно во всем и раздельно каждому свое, вынося благое справедливое решение каждому из них»31.
Но что ждет человеческую душу при воскресении или в горнем мире? Согласно «Диоптре» желательная и яростная части души в условиях божественного, гармоничного мира любви отпадут, но на земном поле брани они порождают семена божественных качеств. Способность пожелания порождает целомудрие и любовь, а способность к ярости — мужество, «сопротивляемость, способность не ослабевать в трудах и мечом терпения отсекать противоестественное», помогая человеку в борьбе с врагом человеческим32. В трактате «О небесной иерархии» Псевдо-Дионисия Ареопагита ярость-гнев неразумных в ангельском мире преобразится в ярость-силу, духовную энергию действия, «мужественную разумность и неуклонное участие в боговидном неизменном созидании»33. С методологической точки зрения, отрицательный полюс качеств может трансмутировать в положительный полюс по принципу родственных противоположностей, сформулированному Аристотелем.
Согласно автору «Диоптры», язык, телесные чувства, память как временная способность в мысленном мире не нужны. «Умственное» в горнем мире преображается в «видение вышнего»34. Созерцание как синтетическая духовная способность вбирает в себя остальные. Сами понятия «мысленного мира», «мысленного рая» говорят о том, что в ином мире духовный человек творит «огненной мыслью», энергийно, невещественно. Обожествленная душа, ставшая домом Святой Троицы, синергийно сотворит с божественными Светом. В «Палее Толковой» есть замечательный текст о мысли как энергийной сущности внутренних пространств. Порожденная человеком (душой, мозгом, сердцем) мысль отлетает в невидимые сферы. Чистая, светоносная
29 Платон. Федр / пер. А. Н. Егунова // Платон. Соч. в 4 т. Т. 2. М., 1993. С. 135-191.
30 «Диоптра». С. 238.
31 Там же. С. 300.
32 «Там же. С. 293, 300.
33 Макаров А.И., Мильков В.В., Смирнова А.А. Древнерусские Ареопагитики. М., 2002. С. 233.
34 «Диоптра». С. 303.
мысль может долететь до ангелов и получить совет, возвращаясь к породившему ее человеку35.
Одна из тем, которые разрабатывал Владимир Владимирович, посвящена представлениям об ином мире. Они различны36. В своем высшем значении, закаленная на поле брани очищенная душа (внутренний человек) преображает земные накопления в качества духа, но сама духовная жизнь не есть земная. О не привязанности к земному ясно говорится в словах Христа: «Истинно говорю вам: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в царство небесное» (Мф 18:3). «Кто не примет царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк 10:4; Лк 17:15-17) При переходе в иной мир нужна простота как отказ в сознании от всего, что связано с телесным существованием, но именно это очищение души и не просто. Получается, что душа должна быть активна, в постоянном труде познавая мир и творя себя, но при этом не привязываться к плодам своего труда. В мире науки — не привязываться к схемам, гипотезам, теориям, различать законы природы и законы науки, их представления на языке, имеющем конкретно-исторические ограничения.
В цифровую эпоху человек техногенной цивилизации осознает многие положения древнего знания инструментально через технологии. Сфера мысли (ноосферы) отражается в техносферном зеркале интернет-коммуникаций — мысль не знает преград в пространстве, мысль магнитно притягивает другие, близкие по качеству — худые или добрые. Эпистемологическая культура современной техногенной цивилизации основана на интеллекте, причем, его вычислительный аспект упорно отдают машине. Но может ли искусственный интеллект заметить естественный? С точки зрения древнерусской ментальности интеллект или эмпирический ум, относительно самостоятелен. Ум одухотворенной души не сводится к вычислительной способности. Путь истинного познания невозможен без духовного начала этики, различения добра и зла, честности, добросовестности. Духовное начало проходит через сердце как орган со-творчества со Святым Духом в христианском понимании. Духовность предполагает служение Богу и людям, исключая эгоизм. Позитивная наука не предполагала этику как основу, но в кризисное время утраты ориентиров проблемы этики становятся основными, с каждой новой технологией появляются новые виды прикладных этик. Наконец, духовность проявляется в соблюдении законов природы, творчестве по принципам Гармонии-Красоты, что без духовного чувства целого невозможно. Глобальный кризис стал катализатором пробуждения внутреннего человека. Можно предвидеть одухотворение всей деятельности человека, будущий синтез науки, искусства и религии. А примером может служить древнерусская эпистемическая культура.
Источники и литература
1. Воропаев В. А., Дергачева И. В., Конявская Е. Л., Мильков В. В. Танатологическая тема в русской словесности XI-XXI вв. М.: Индрик, 2021.
2. Герасимова H.A., Мильков В.В., Симонов Р.А. Сокровенные знания Древней Руси. М.: КНОРУС, 2015. (Серия «Памятники древнерусской мысли»).
35 Палея. С. 127-128.
36 Мильков В.В. Инобытие и жизнь после смерти по данным древнерусской книжности // Воропаев В. А., Дергачева И. В., Конявская Е. Л., Мильков В. В. Танатологическая тема в русской словесности XI-XXI вв. М., 2021. С. 21-108.
3. Герасимова И. А., Мильков В. В. Рациональность в культуре Древней Руси // Идеи и идеалы. 2018. Т. 38. № 4 (38). С. 94-115.
4. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богутского. К.: Ирис; М.: Алетейя. 2001.
5. Горский В. С. Философские идеи в культуре Киевской Руси XI — начала XII вв. Киев, 1988.
6. Громов М.Н., Козлов Н.С. Русская философская мысль X-XVII веков. М.: Изд-во МГУ, 1990.
7. Громов М.Н., Мильков В.В. Идейные течения древнерусской мысли. СПб.: Изд-во РХГИ, 2001.
8. Кирик Новгородец и древнерусская культура. Ч.1 / Отв. ред. В. В. Мильков. Великий Новгород: НовГУ им Ярослава Мудрого, 2012.
9. «Диоптра» Филиппа Монотропа: антропологическая энциклопедия православного Средневековья / Изд. подг. Г. М. Прохоров, Х. Миклас, А. Б. Бильдюг. М.: Наука, 2008. (Памятники религиозно-философской мысли Древней Руси).
10. Дьяченко Г., прот. Полный церковно-славянский словарь. М.: Изд. отд. Моск. Патриархата, 1993.
11. Колесников А.С. Концептуальные проблемы на границах новейшей философии // Диалог философских культур и становление трансверсальной философии. Материалы межвузовской конференции. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2010. С. 6-26.
12. Космологические произведения в книжности Древней Руси: в 2 ч. Ч.1. Тексты геоцентрической традиции / Изд. подг. В. В. Мильков, С. М. Полянский. СПб., ИД «Мiръ», 2008. 650 с. Ч. II. Тексты плоскостно-комарной и других космологических традиций. 2009. (Серия «Памятники древнерусской мысли»).
13. Макаров А.И., Мильков В.В., Смирнова A.A. Древнерусские Ареопагитики. М.: Кругъ, 2002. (Серия «Памятники древнерусской мысли»).
14. Мильков В. В., Симонов Р. А. Кирик Новгородец: ученый и мыслитель. М.: Кругъ, 2011. (Серия «Памятники древнерусской мысли»).
15. Палея Толковая / Пер. А. М. Камчатнова, комм. В. В. Милькова. М.: Согласие, 2012.
16. Платон. Федр / пер. А.Н. Егунова // Платон. Соч. в 4 т. Т.2. М.: Мысль, 1993. С. 135-191.
17. Платон. Тимей / пер. С. С. Аверинцева // Платон. Соч. в 4 т. Т. 3. М.: Мысль, 1994. С. 421-500.
18. Пословицы русского народа. Сборник В. Даля. М.: Художественная литература, 1957.
19. Степанянц М.Т. Межкультурная философия: истоки, методология, проблематика, перспективы. М.: Наука — Восточная литература, 2020.
20. Knorr C. K. Epistemic Cultures: How the Sciences Make Knowledge. Cambridge-London: Harvard University Press, 1999.
