CC BY
14Крестовников В.А.
Аспирант, Московский Городской Педагогический Университет.
древнегерманская религиозная трансформация*
Аннотация. В статье анализируется древнегерманская религиозная трансформация - изменение роли верховного божества и появление сюжета о «Гибели богов» после трёхлетней зимы. Задачей исследования становится обоснование примерных хронологических границ отмеченных изменений, а также поиск анализ вероятных причин трансформации. Выделяется и сравнивается античная и средневековая источниковая база о германо-скандинавском язычестве, отмечаются актуальные современные научные публикации по теме. Далее сопоставляются данные о древнегер-манских религиозных представлениях через сравнение дошедших до настоящего времени средневековых скандинавских саг с реконструируемой праиндоевропеской мифологией, выделяются специфические германские инновации. Затем анализируются вероятные причины мифологических изменений: столкновения с Римом, выделение прослойки профессиональных воинов на фоне экономического развития общества германцев, климатические перемены и начало событий Великого переселения народов. В качестве заключения даётся обобщённая хронология религиозной трансформации.
Ключевые слова: мифология, германское язычество, древние германцы, индоевропейцы, скальдическая поэзия.
Krestovnikov V.A.
Graduate Student. Moscow City Pedagogical University.
Ancient German religious transformation
Abstract. The article analyzes the ancient German religious transformation - the change in the role of the supreme deity and the appearance of the plot
© Крестовников В.А., 2024.
about the "Death of the Gods" after a three-year winter. The task of the study is to substantiate the approximate chronological boundaries of the noted changes, as well as to search for an analysis of the probable causes of the transformation. The ancient and medieval source base on German-Scandinavian paganism is highlighted and compared, and relevant modern scientific publications on the topic are noted. Next, data on ancient Germanic religious beliefs are compared by comparing the medieval Scandinavian sagas that have come down to the present time with the reconstructed proto-Indo-European mythology, and specific Germanic innovations are highlighted. Then the probable causes of mythological changes are analyzed: clashes with Rome, the allocation of a stratum of professional warriors against the background of the economic development of German society, climatic changes and the beginning of the events of the Great Migration of Peoples. As a conclusion, a generalized chronology of religious transformation is given.
Key words: mythology, Germanic paganism, ancient Germans, Indo-Euro-peans, skaldic poetry.
Германо-скандинавское язычество привлекает внимание как профессиональных исследователей, так и общественности. На мифологию викингов часто ссылается массовая культура. Между тем, процесс развития германо-скандинавского язычества не был статичным. Учёные, сравнивающие данные о верованиях германцев по материалам античных авторов и средневековых саг, обращают внимание на высокую степень различия исходных и последующих данных. За период, разделяющий жизни авторов, произошла серьёзная трансформация германской системы верований. Ещё более отличается германо-скандинавское язычество от реконструируемого с достаточно высокой степенью надёжности праиндоевропейского. Основная проблема в сравнительной мифологии при сопоставлении индоевропейского и германо-скандинавского язычества - сильно изменённое иерархическое положение божеств и наличие довольно нетипичного для индоевропейцев сюжета о «Гибели богов».
Задача работы - попытаться определить примерное время трансформации и её вероятные причины: изменения в обществе, климатические перемены, во внешнеполитической обстановке.
Современные историки и религиоведы вынуждены опираться на сравнительно малый круг письменных источников. Античные историки оставили отрывочные и противоречивые сведения о германской системе верований. Известны ранние свидетельства Страбона о германских или кельто-германских обрядах кимвров и тевтонов [8]. Позднее отрывочные
сведения оставил Юлий Цезарь, напрямую контактировавший с германцами во время завоевания Римом Галлии [11]. Чуть более подробно пишет о верованиях германцев Тацит [9]. Позднеантичные авторы практически не касаются германского язычества, поскольку к этому периоду в Средиземноморье распространяется христианство с традиционным монотеистическим негативным отношением к многобожию, а сами германцы, регулярно контактирующие с Римом, активно обращаются в новую религию.
Более поздние средневековые сочинения и героический эпос описывают позднейшее состояние германо-скандинавской мифологии. Сюда можно отнести героический эпос: поэмы Видсид и Беовульф, Песнь о Нибелун-гах. Близки к ним сведения из скандинавских саг, в том числе - исландские Эдды (сюжетная линия о Сигурде семантически дублирует историю Зигфрида из Песни о Нибелунгах, но отличается в деталях). Некоторую информацию дают Адам Бременский [1] и Саксон Грамматик [5, 6].
Германцы не оставили собственных письменных сведений о своей мифологии, за исключением поздних лаконичных рунических надписей и изображений на камне. Античные авторы, будучи носителями схожего языческого мировоззрения, но с развитой системой мифологии и письменной культуры, не отмечали в германском язычестве особой «ценности». Более того, иногда авторы сознательно пытались соотнести своих собственных божеств с описываемыми германскими по совпадению функций, что не всегда справедливо и научно оправдано. Тем не менее, даже эти фрагментарные данные чрезвычайно важны. К сожалению, подавляющее большинство сведений о средневековом язычестве написано в эпоху его угасания или даже позднее, в Х11-Х111 вв. Средневековые хронисты (за исключением Исландии, где отмечалась удивительная религиозная толерантность) не ставили перед собой задачи сохранения языческих практик, а потому не оставили исчерпывающей информации о верованиях скандинавов до христианизации. Даже скальд Снорри Стурлуссон собирал отдельные оставшиеся фрагменты сказаний и пытался скомпилировать их в более или менее целостный, непротиворечивый и отчасти искусственный сюжетный цикл, а божеств - в стройный «пантеон» [7]. Те сюжеты и мифологемы, что дошли до наших дней, серьёзно расходятся с античными данными.
Систематизацию и научное (в современном смысле) обобщение данных о германо-скандинавском язычестве, сбор фольклора и его издание провёл британский исследователь Бенджамин Торп. При этом, в современном издании «Нордической мифологии» Торпа было допущено ненаучное предисловие с оккультным неоязыческим подтекстом [10, 3-20]. Даже сегодня его наследие остаётся актуальным для историков, несмотря на появление новых данных и реконструкций германского язычества и более современных, точных, беспристрастных методов изучения источников.
Огромный вклад в развитие индоевропеистики и религиоведения внёс исследователь Ж. Дюмезиль. Сопоставляя данные индоевропейских религиозных систем, Дюмезиль выводит теорию трёх божественных функций, в соответствии с которой и сравнивает инновации в последующих верованиях индоевропейских народов, включая германо-скандинавское язычество [2, 137-153].
В том или ином виде проблему германо-скандинавского язычества затрагивали практически все авторы, комплексно изучающие быт, культуру, общество и военное дело германцев или эпохи викингов. Оно анализируется, к примеру, в трудах А.Я. Гуревича, Г.С. Лебедева, А.А. Сванидзе, П. Сойера, Д. Хейвуда и др. Публикуются и «узконаправленные» современные исследования мифологии, в частности - «Дух викингов» Д. МакКоя или «Мифы языческой Скандинавии» В.Я. Петрухина. Историография по данной тематике сталкивается с болезненной нехваткой источникового материала. Это делает предполагаемые реконструкции божеств, их функций и сюжеты менее точными, чем в индоевропейских греческой или ведической мифологиях с собственной развитой письменной традицией. Более того, отсутствие политического единства у германцев, слабые экономические связи, относительно низкий уровень развития производительных сил в целом, неразвитая письменность неизбежно свидетельствуют об отсутствии единого чёткого пантеона для всех племён, вариативности сюжетов и высокой вероятности серьёзного расхождения в верованиях разных племён. На сегодняшний день в распоряжении исследователей - фрагментарные сведения как об античной германской языческой традиции, так и о хронологически отдалённых от них представлениях средневековых скандинавов и англосаксов, находящихся на стадии активной христианизации и лишь отчасти сохраняющих реликты древних культов.
Сопоставление мифологических элементов реконструированного правиндоевропейского и более позднего германского язычества, как уже указывалось, демонстрирует заметную дифференциацию. Основное «нововведение» германцев - радикальная перемена в иерархии. Большинство божественных архетипов вполне узнаваемы для специалистов, работающих с индоевропейской мифологической системой, но их место меняется. *Dyeus - предпологаемый индоевропейский бог дня, света, «бог-отец», с высокой достоверностью реконструируется как глава богов в праиндоевро-пейском язычестве [3, 66] (согласно Ж. Дюмезилю, реконструируется форма *Duy или *Deiwo [2, 146]). К этому же корню относится и наименование асгардских жрецов-диев [4, 59].
Согласно теории трёх функций, это божество отвечало за закон и справедливый суд, т.е. примерно соответствовало общественной роли жрецов, служителей культа (Ж. Дюмезиль выделял функции: отправление сакраль-
ных действий, военную деятельность и экономическую [2, 25]). Тиваз (Тюр) считается германо-скандинавским этимологическим и функциональным «преемником» Дьеуса (что, в частности, отмечает В.Я. Петрухин [4, 25]), сохранился в поздних средневековых сагах, хотя и теряет свои функции и становится второстепенным богом. В функциях Тюра остались лишь соблюдение клятв и справедливая война. На место верховного божества встаёт фигура Одина-Вотана. Д. МакКой отмечает, что в поздних сагах Тюр мог даже выступать в роли сына Одина [3, 66].
Образ Одина чрезвычайно сложен для анализа и восприятия. Возможно, именно о нём говорит Тацит, упоминая, что германцы более всего почитают Меркурия, а так же поклоняются Геркулесу [4, 17-18]. Один - бог дружины, его имя трактуется как «яростный», «одухотворённый» (причём, как в бою, так и в искусстве поэзии [3, 39]). Возможно, связано с прагер-манск. - «ум, вдохновение» [2, 144-145]. Бог считается покровителем
дружины. В отличие от монотеистических богов, Один обладает такими качествами, как неистовство, коварство, жадность. Д. МакКой отмечает, что Одина не заботили правосудие, уважение традиций и справедливость [3, 37]. Не исключено, что образ Одина был в той или иной степени перенят у финно-угорских народов в ходе ранних контактов с германцами, поскольку новый верховный бог имеет сильные колдовские шаманские способности. Оружие Одина - копьё, спутники - вороны Хугин и Мунин («Мыслящий» и «Помнящий»). «Отодвинув» фигуру Тюра, Один и сам стал называться «Тюром [племени] гаутов», т.е. их богом [4, 36], а именем старого божества называют впоследствии всех богов.
В отличие от Одина, Тюр-Тиваз не использовал магию и оборотниче-ство, звался «примирителем людей», хотя в поздних сагах, отмечает Дюме-зиль, бог права и силы мог восприниматься иронично (например, в «Перебранке Локи») [2, 147].
Данное изменение, в несколько иных формах, отмечается и у иных индоевропейских народов [4, 61]. В некоторых религиозных традициях фигура бога-отца (или «дня-отца») сливается с образом бога погоды-громовержца: в античной, возможно - в славянской, кельтской; в ведической традиции Дьеус-Дьяус фигурирует как божество с редуцированными функциями, в авестийской - и вовсе исчезает. Тем не менее, и у иранцев, и у славян предполагается своя собственная трансформация: словом «дэвы» иранцы стали называть противников асуров и верховного бога Ахура-Мазды (в индуизме - напротив, дэвы - положительные существа, асуры - враждебные [4, 26]); у славян предполагается низведение дивов до уровня низших божеств, а само верховное божество в исторический период представлено уже Перуном - так же княжеским, дружинным богом [4, 59]. Тем не менее, данные о славянской мифологии ещё более
фрагментарны и неточны. Условное деление на «своих» и «чужих», «враждебных» божеств известно и в Скандинавии как противостояние асов и ванов. Вполне возможно, это была общая инновация для некоторых индоевропейских народов ещё в дописьменный период.
Имя праиндоевропейского бога погоды и грозы реконструируется как «Перквунос» и хорошо сохранилось в балтском, славянском, хеттском и ведическом пантеоне. В германо-скандинавской традиции фигура громовержца сохраняется, но переосмысляется его имя (Тор-Донар, «гром» [3, 43]). По одной из версий, мать Тора звали Фьёргунн [4, 26]. Этимология имени, предположительно, отсылает к высокой лесистой горе - месту почитания громовержца. Помимо иного имени, Тор мог получить часть «героических функций», поскольку лично сражается с великанами, мировым змеем и защищает людей. Из всех праиндоевропейских божеств архетип громовержца, сражающегося со змеем, встречается наиболее часто. Как предполагают сторонники т.н. «теории основного мифа», сюжет этой борьбы с хтоническим змеем являлся узловым мифологическим сюжетом индоевропейцев, что находит многочисленные косвенные подтверждения в сравнительной мифологии. Таким образом, «основной миф» можно считать исконным и не подвергшимся серьёзным изменениям в последующий период развития германского язычества.
Остался и атрибут громовержца - праиндоевропейская дубина или палица трансформируется в молот Мьёлльнир («молния») [3, 44]. Ж. Дюме-зиль отмечает, что Тор, защищавший людей от великанов и отвечавший за хорошую погоду, широко почитался крестьянами [2, 139-140].
Божественные близнецы в сканинавской мифологии - ваны Фрейя и Фрейр. Согласно данным сравнительной мифологии, их существование так же с высокой точностью подтверждается у индоевропейцев. Возможные мифологические «когнаты» - диоскуры у греков, балтийские ашвины и т.п. Мифологический дуализм отмечен у германцев и в античный период в виде упомнаемого Тацитом божества Туисто [4, 15-16]. Согласно Тациту, одно из свевских племён напрямую поклонялось божественным братьям-близнецам в священной роще [4, 32].
Уже упоминавшееся дуалистическое разделение мира богов (асы и ваны) в сравнении с другими мифологиями так же позволяет предположить исконность этого представления, не связанную непосредственно с германской религиозной трансформацией. Тем не менее, Д. МакКой считает, что разделение богов на два племени относится скорее к эпохе викингов [3, 316].
Остаётся у германцев и отголосок т.н. «основного мифа» - противостояние громовержца Тора с хтоническим змеем (в сагах - Ёрмунганд, хотя Эдды знают и других змеев, а в эпосе о Сигурде и вовсе фигурирует дракон) [3, 45].
«Низшая» мифология германцев хорошо отражена в поздних источниках. Однако, сопоставить данные о ней с праиндоевропейской практически невозможно даже при помощи сравнительного метода. По всей видимости, духи природы, хтонические силы и волшебные существа так же активно присутствовали в верованиях индоевропейцев, а их функции не претерпели значительных изменений. Очень древним считается образ старух-прядильщиц, отвечающих за нити жизни людей.
Таким образом, основным изменением становится смена господствующего божества. Тиваз-Тюр теряет властные и судебные функции в пользу Одина-Вотана [4, 27]. Другие архетипы не подверглись столь сильным изменениям. Далее попытаемся проанализировать возможные причины этой религиозной трансформации и дать её примерную датировку.
Подчёркнутая автономность от остального общества и элитарность дружины отмечалась поклонением своему собственному божеству (в отличие от мирных жителей, которым покровительствует Тор). Факт смещения Тюра фигурой Одина может объясняться возросшей ролью боевых отрядов, в силу экономических и политических причин обособившихся от остального племени.
Чёткой и надёжной датировки данной перемены историческая наука на сегодняшний день дать не может в силу малого количества исходных данных источников и их хронологической «оторванности» друг от друга. Наиболее вероятная хронологическая привязка трансформации - период ранних контактов с Римом или чуть позднее, т.е. II - I вв. до н.э. В доказательство этой точки зрения можно привести следующие аргументы:
Страбон не сообщает сведений о каком-то особом верховном божестве кимвров и тевтонов. При этом, автор ссылается на необычные для него гадательные практики и ритуалы, наличие жрецов и седовласых прорицательниц [8, 267-269]. Следовательно, для носителя родственной античной традиции, где главным божеством оставался Зевс-Юпитер (этимологический «преемник» Дьеуса, взявший часть функций громовника), это изменение могло выглядеть особенно примечательным, в отличие от отдельных обрядов прорицателей. Следовательно, автор не нашёл каких-либо примечательных особенностей в верховном «пантеоне» германцев.
Далее, Тацит упоминает Меркурия как верховного бога германцев [2, 141]. Необходимо учитывать склонность античных авторов по приведению иноземных божеств к собственным архетипам. Частичное совпадение функций проникающего во все концы света Меркурия и Одина-Вотана, возможно, свидетельствует о появлении нового культа. При этом, особой категории жрецов, как друидов у галлов, писавший чуть ранее Цезарь не отмечает [4, 9-10]. Напротив, готский историк Иордан, говоря о дохристианских верованиях готов, называет их главным божеством Марса - бога
войны [4, 35-36]. Этот образ так же отсылает к другой ипостаси Одина -«сеятеля раздоров», бога воинов.
Резкое изменение внешнеполитического фона после захвата римлянами Галлии и выхода к границам рейнских племён германцев, вероятно, стало катализатором ускоренного социально-экономического роста, расслоения населения и выделения военных вождей и «дружинной» знати. При этом, по данным на позднюю эпоху викингов, скандинавская дружина будет являться носителем специфической воинской идеологии с собственным верховным богом - Одином.
Косвенным свидетельством появления культа Одина или близкого ему по функциям божества дружины (по крайней мере - у приграничных племён) может служить сообщение Цезаря о боязни германцев «потерять вкус к войне», «уступить крестьянской алчности» на фоне мирного земледелия [2, 151].
Лангобардский историк Павел Диакон, описывая противостояние винилов и вандалов, сообщает, что обе стороны призывали на помощь Годана или Гводана [4, 45]. Наконец, о боге Водане как предке саксонских вождей уже прямо пишет англосаксонский историк и церковный деятель VIII в. Беда Достопочтенный [4, 43]. Таким образом, в постримский период культ Одина уже надёжно фиксируется в источниках.
Далее, вследствие постоянных столкновений с римлянами на лимесе, главенствующее положение военной знати неизбежно закрепляется, формируются предпосылки для укрепления политической власти военных вождей и создания если не ранних государственных образований, то крупных племенных союзов (например, «государство» Маробода). Интересно, что ещё Цезарь отмечал слабую хозяйственно-техническую базу германцев [11, 70], отдававших предпочтение кочевому скотоводству, а не оседлому земледелию, что ни экономически, ни политически не предполагает наличия единовластия и существования устойчивой военной аристократии, способной принять эту власть. С другой стороны, если упомянутое почитание Меркурия отнести к ранним свидетельствам культа Одина и принять во внимание тот факт, что Цезарь контактировал с наиболее воинственными племенами захватчиков, пришедших из-за Рейна (вероятно, уже имевших прослойку-прообраз военной элиты), можно выдвинуть предположение о зарождении этого культа в ту же эпоху, когда писал автор.
Это означает, что выделение и возвышение в иерархии образа божества военной дружины могло начаться после сокрушительных походов кимв-ров и тевтонов. Затем эта трансформация, вероятно, распространяется на приграничные германские племена (что, предположительно, и фиксирует Цезарь). Позднее, с III в. и далее, когда уже существуют устойчивые торговые связи с Империей, оформляются постоянные племенные союзы с чётко
выделенной экономической и военной элитой, а германцы начинают принимать участие в военной службе Риму, «инновация» распространяется и на остальные германские территории. Более того, в 260 - 270-е гг. отмечается высокая активность не только на лимесе, но и столкновения с готами на Балканах и в Причерноморье, что так же могло повлиять на мировоззрение германцев, столкнувшихся с позднеантичной военной машиной.
События Великого переселения народов, затронувшие готов и большинство «континентальных» германских племён, так же хорошо известны в скандинавских сагах и героическом эпосе, что говорит о вероятности существования более или менее устойчивых военных, культурных и экономических контактов между германцами. Учитывая это обстоятельство, а также широкое распространение службы германцев из разных регионов в качестве римских федератов, предполагается сравнительно быстрое пере-нятие идеи верховенства «военного бога» большинством племён.
Другая религиозная трансформация - появление сюжета о «Гибели богов» после трёхлетней зимы, известного в скальдической традиции как Раг-нарёк, может считаться чуть более поздним нововведением, хотя и тесно связанным с образом Одина. Причиной появления сюжета считается роковое наложение двух факторов: климатического и политического. Так, на рубеже IV - V вв. оканчивается период римского климатического оптимума (возможно, так же сыгравшего роль в становлении германских племенных союзов и выделении военной знати), а с 360-х гг. под давлением гуннов начинается длительный период войн и миграций, известный в историографии как Великое переселение народов. В новых внешнеполитических и климатических условиях германцы становятся активными участниками переселения и завоеваний (не в последнюю очередь - в силу демографических причин), что приведёт к падению Рима в 480-е гг.
В.Я. Петрухин осторожно предполагает, что к этому же периоду относится мифологема о разрушительном противостоянии богов-асов и ванов [4, 120]. Таким образом, появление сюжета о конце времён наложилось на напряжённую политическую обстановку и резкую смену образа жизни целых народов.
Теоретически, возможно и влияние на германскую традицию христианской идеи Второго пришествия Христа и Страшного суда, что в совокупности с политическими и климатическими изменениями и создаёт образ столь специфического фаталистического события. Д. МакКой считает, что сама концепция Рагнарёка зародилась задолго до христианизации, однако испытала сильное влияние позднее, когда к ней добавляется идея о возрождении мира после катастрофы [3, 312]. Самое непосредственное участие в подготовке к «Гибели богов» принимает, по данным саг, новый бог военной аристократии Один.
Обобщённая картина древнегерманской религиозно трансформации может быть представлена следующим образом. Германское язычество претерпело существенные изменения по сравнению с предковой праиндоев-ропейской «религией», но сохранило большую часть божественных архетипов, кроме фигуры главного бога. Нечто подобное можно наблюдать и в иных индоевропейских религиозных системах. Основная причина трансформации - выделение военной знати и занятие привилегированного положения в обществе ранними германскими дружинниками. Роль этих отрядов резко возрастает на фоне столкновений с Римом как более развитой в военно-техническом и экономическом отношениях цивилизацией.
Предполагаемой хронологической нижней границей изменений в пантеоне германцев, таким образом, становится период начала римско-германских контактов во время вторжения кимвров и тевтонов. Можно предположить, что в дальнейшем, по ходу развития экспансии Римского государства в Галлию и вдоль Рейна в период с I в. до н.э. (походы Цезаря) по III в. н.э. (активность германцев на лимесе во время гражданской войны в Риме, столкновения готов с императором Аврелианом, начало практики найма в римскую армию германцев-федератов), данное нововведение распространилось и на остальные области племенного расселения германцев, включая отдалённую Скандинавию. В последующем Вен-дельском периоде У1-УШ вв. существование фигуры Одина уже отмечено и в археологическом материале (характерное изображение на пластине шлема всадника с воронами и копьём [3, 157]), в предшествующий - не фиксируется надёжно.
Такую инновацию, как «Гибель богов» и предшествующую ей трёхлетнюю зиму, вероятно, можно связать с окончанием периода римского климатического оптимума и началом событий Великого переселения народов в IV веке, которые хорошо отражены в германском эпосе. В то же время, в IV веке в Римской империи прекращаются гонения на христиан, их религия постепенно вытесняет остальные культы. Теоретически, библейская концепция Страшного Суда также могла оказать влияние на контактирующие с Римом племена, а затем распространиться и на отдалённые германские земли - накладываясь на традиционные верования. Это позволяет предположить, что процесс религиозной трансформации германского язычества не был одномоментным, а изменение положения верховного божества хронологически предшествует появлению идеи долгой зимы и конца времён.
Исходя из этих данных, выделение божества дружины можно отнести к периоду II - I вв. до н.э., а его распространение среди германских племён - к вв. н.э. Появление сюжета о Рагнарёке наиболее оправдано хронологически привязывается к событиям IV - V вв. На фоне становления мифо-
логемы «Гибели богов», вероятно, образ Одина-Вотана получает дальнейшее развитие, и архетипический бог дружины становится предводителем божественных сил в борьбе с хтоническими. Это означает, что образ Одина прошёл длительный путь трансформации и постепенно его фигура занимает главенствующее положение, хотя основными почитателями бога оставалась германо-скандинавская дружина.
Библиографический список:
1. Адам Бременский, Гельмольд из Босау, Арнольд Любекский. Славянские хроники / Пер. с лат. И.В. Дьяконова, Л.В. Разумовской. - М.: «СПСЛ», «Русская панорама», 2011. 584 с.
2. Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев / Ж. Дюмезиль ; Пер. с франц. Т. В. Цивьян. — М.: ГРВЛ «Наука», 1986. 234 с.
3. МакКой Д. Дух викингов. Введение в мифологию и религию Скандинавии / Д. МакКой; пер. с англ. В. Краснянской. - М.: АСТ, 2022. 336 с.
4. Петрухин В.Я. Мифы языческой Скандинавии / В.Я. Петрухин. - М.: Эксмо, Яуза, 2023. 480 с.
5. Саксон Грамматик. Деяния данов в 2-х т. Т.1: Книги I-X / Пер. с лат. и ком. А.С. Досаева. - М.: «СПСЛ», «Русская панорама», 2017. 606 с.
6. Саксон Грамматик. Деяния данов в 2-х т. Т.2: Книги XI-XVI / Пер. с лат. и ком. А.С. Досаева. - М.: «СПСЛ», «Русская панорама», 2017. 616 с.
7. Снорри Стурлуссон. Круг Земной / Изд. под. М.И. А.Я. Гуревич, Ю.К. Кузьменко, О.А. Смирницкая, М.И. Стеблин-Каменский ; Отв. ред. М.И. Стеблин-Каменский. - М.: Наука, 1980. 691 с.
8. Страбон. География в 17 книгах / Пер. и ком. Г.А. Стратановского. М.: Ладомир, 1994. 941 с.
9. Тацит П. К. Сочинения в двух томах. T.1. / Пер. А.С. Бобовича. - Л.: Наука, 1969. 444 с.
10. Торп Б. Нордическая мифология / Б. Торп ; пер. с англ. Е.С. Лазарева, Ю.Р. Соколова. - М.: Вече, 2022. 560 с.
11. Цезарь Г. Юлий. Записки Юлия Цезаря / Пер. и ком. М.М. Покровского; отв. ред. И.И. Толстой. - Изд-во Ак. Наук СССР, 1948. 559 с.
Reference
1. Adam of Bremen, Helmold of Bossau, Arnold of Lubeck. Slavic Chronicles / Trans. from lat. I.V. Dyakonova, L.V. Razumovskaya. - M.: "SPSL", "Russian Panorama", 2011. 584 p.
2. Dumezil J. Supreme gods of the Indo-Europeans / J. Dumezil; Per. from French T. V. Tsivyan. - M.: GRVL "Nauka", 1986. 234 p.
3. McCoy D. Spirit of the Vikings. Introduction to the mythology and religion of Scandinavia / D. McCoy; lane from English V. Krasnyanskaya. - M.: AST, 2022. 336 p.
4. Petrukhin V.Ya. Myths of pagan Scandinavia / V.Ya. Petrukhin. - M.: Eksmo, Yauza, 2023. 480 p.
5. Saxon Grammar. Acts of the Danes in 2 volumes. T.1: Books I-X / Trans. from lat. and com. A.S. Dosayev. - M.: "SPSL", "Russian Panorama", 2017. 606 p.
6. Saxon Grammar. Acts of the Danes in 2 volumes. T.2: Books XI-XVI / Trans. from lat. and com. A.S. Dosayev. -M.: "SPSL", "Russian Panorama", 2017. 616 p.
7. Snorri Sturlusson. Circle of the Earth / Ed. under. M.I. AND I. Gurevich, Yu.K. Kuzmenko, O.A. Smirnitskaya, M.I. Steblin-Kamensky; Rep. ed. M.I. Steblin-Kamensky. - M.: Nauka, 1980. 691 p.
8. Strabo. Geography in 17 books / Transl. and com. G.A. Stratanovsky. M.: Ladomir, 1994. 941 p.
9. Tacitus P.K. Works in two volumes. T.1. / Per. A.S. Bobovich. - L.: Nauka, 1969. 444 p.
10. Thorp B. Nordic mythology / B. Thorp; lane from English E.S. Lazareva, Yu.R. Sokolova. - M.: Veche, 2022. 560 p.
11. Caesar G. Julius. Notes of Julius Caesar / Trans. and com. MM. Pokrovsky; resp. ed. I.I. Tolstoy. - Publishing
House Ak. Sciences of the USSR, 1948. 559 p.
