CC BY
29
ДРЕВНЕГЕРМАНСКАЯ МИФОПОЭТИЧЕСКАЯ ФОРМУЛА *WELJA-BERGO «ПРОРОЧИЦА НА ГОРЕ»
Е.В. Соснин
Ключевые слова: теория языка, германистика, этимология, семантика, мифопоэтика, словесная формула-синтагма, образ, мотив, микромотив, *welja-berg5, пространство, время.
Keywords: linguistic theory, Germanic philology, etymology, semantics, mythopoetics, word formula-syntagm, image, motive, micromotive, *welja-berg5, space, time.
Универсальными категориями человеческого мышления являются категории пространства и времени. В древнегерманском культурном пространстве данные базовые категории репрезентировались мифопоэтическими формулами *midja-gardaz «срединная ограда; центр ограды» [Соснин, 2006, с. 5-23] и *wer-althi «поколение людей» [Соснин, 2007, с. 104-114].
Объектом анализа в данной работе служит древнегерманская мифопоэтическая формула *welja-bergo, которая, на наш взгляд, синтезирует представления о базовых категориях пространства и времени в рамках одного микромотива, актуализируя их антропоцентрическую сущность. Исследуемая формула приводится в списке двучленных имен собственных как женское имя со значением «воли защиту (имеющая)» [Топорова, 1996, с. 20], и представлена древнеисландским рефлексом женского рода vilbiorg с абстрактным эсхатологическим значением «долгожданное спасение» [Neckel, 1936, s. 200].
Развитие семантики от древнегерманского архетипа к древнеисландскому рефлексу выявляет некоторую двойственность объекта номинации, характерную для многих эсхатологических понятий, в частности, понятия судьбы, которое кодируется индоевропейским корнем *wel-, составляющим первую часть исследуемого нами композита. «В определении значения сигнификата слов обозначений судьбы наблюдается двойственность, присущая изначально их семантике, а также их мифологии. Обозначения судьбы легко переносятся с обозначения единичного явления на обозначение судьбы коллективов, государств, обществ. Сами слова употребляются в двух смыслах <...> Среди разнообразных корней, синонимизирующихся в значении “судьба” -“предопределение”, особое место занимает индоевропейский корень *wel-. Данные свидетельствуют о слиянии таких смыслов как божество
(слав. VelesWVolos^ др.-инд. Varuna), богатство и т.д. в единую общую концептуализацию божественной силы, предопределяющую и управляющую мировым процессом. При этом предопределение являет себя как личностная и внеличностная сила одновременно (выделено нами. - Е. С.), как веление, мировая воля, желание <...> Само расслоение концептуализации в индоевропейской культуре обусловило некоторую неопределенность в толковании самого субъекта, определяющего мировые процессы» [Проскурин, 2005, с. 58].
В связи с этим конкретизация неопределенных смыслов становится возможной при рассмотрении данных мировоззренческого порядка. «В результате такого подхода культурная тема устанавливает “рамку” и позволяет соотнести языковые данные в пределах определенных микромотивов» [Проскурин, 2005, с. 55].
Если говорить о формальном анализе, то этимологически композит *welja-bergo соотносится с именами знаменитых женщин-пророчиц древнегерманской традиции: Веледы и Валубурги. Это переводит предмет анализа в разряд базовых формул древнегерманской мифопоэтической модели мира, поскольку сакральная роль женщин в древнегерманском обществе хорошо известна. Еще Тацит отмечал: «Они (германцы. - Е. С.) думают, что в женщинах есть нечто священное и вещее, не отвергают с пренебрежением их советов и не оставляют без внимания их прорицаний. В царствование божественного Веспасиана мы сами видели Веледу, которая у многих германцев долго считалась божественным существом.» (Germ. 8).
Среди множества значений и.-е. корня *wel- необходимо отметить специфическое значение «смотреть, видеть, выглядеть». Германский материал показывает, что в семантике этого корня тесно переплетаются идеи «внешнего вида» (гот. wlits «лицо, облик», др.-исл. litr «цвет лица», др.-сакс. wliti «взгляд, облик» и т.д.) и «божественного провидения» (герм. Veleda, др.-исл. Volva «провидица»), давшее позднее значение «слава» (герм. *wulpu- «великолепие, величие», англосакс. wuldor «слава»). Семантическое развитие «зрение - блеск - слава - величие» вполне закономерно [Николаев, 2003, с. 119.], однако нас больше интересует связь этих значений с божеством и, в частности, с древнеисландской Вельвой, по имени которой названа одна из величайших книг «Старшей Эдды». Этимологически др.-исл. volva соответствует др.-ирл. Fili «филид», входившее в «круг понятий, связанных с отражением индоевропейских мифологических представлений о потустороннем царстве...» [Калыгин, 1986, с. 17] И действительно, к и.-е. *wel- восходят такие слова как др.-исл. valr «тело павшего в бою»,
греч. :HXvmov nedwv «Елисейские поля», слав. Велесъ «Бог-покорвитель скота и поэтов» Кроме этого, к данному корню восходят др.-в.-нем. wella, англосакс. wielm «волна», а также англосакс. wiell «источник», указывающие на связь с бушующими волнами моря и с буйной растительностью, ср. нем. Welle «волна», Wolle «шерсть» при аналогичном слав. вльна «шерсть; волна», др.-в.-нем. wald (*s-wal-tus) и русск. лес (*wleisus); гот. walus «веха, столб», греч. Olmoj «камень» и русск. валун, а также др.-инд. vala «пещера» (буквально «укутанная, обернутая»). Все это создает впечатление суши, скрытой, недоступной за омывающей ее водой и густым лесом. Связь поэтического, провидческого дара со светом и плодородием подтверждается существованием в средневековой Ирландии обряда выбора короля - tarbfeis «бычий сон», когда ведущий филид, съев мясо священного быка, ложился спать и видел во сне будущего короля [Калыгин, 1986, с. 18]. В данном контексте ирл. feiss «сон» должно пониматься как «провидение, особое состояние, в котором внутреннему взору филида открываетс будущее».
Семантический ряд «скрывать, хранить; холм, гора; лес; остров посреди водоема, поросший буйной растительностью» может быть подкреплен лексико-семантическим разбором и других этимологических гнезд, например, и.-е.*bher-, составляющего вторую часть анализируемого композита: англосакс. brunna “источник” (*bhreu-), др.-исл. borr «дерево» (при слав. боръ «сосна; дремучий хвойный лес»), biork «береза» (*bhereg’-), нем. Berg «гора; (южн.) высокогорное пастбище», bergen «беречь» (*bhereg’h-).
Корень *bher- интересен еще и тем, что помимо всего прочего обозначает человека (шире - живое существо): ahd. baro «человек» (букв. «рожденный»), др. исл. barn «дитя», англ. brood «род, поколение, выводок; (пренебр.) дети». (ср. *kel- «поколение, род» в русск. колено, поколение). Кроме того, в «Старшей Эдде» Borr (или Burr) -это сын Buri «рожденного», отец Богов-устроителей Мидгарда:
Adr Burs synir biodom um yppo, peir er Midgardr, maran, scopo;
(Vsp. 4:1-4)
«Прежде чем сыны Бора берега подняли, Мидгард светлый они создали».
В этом контексте др.-исл. Burr обретает исходный смысл «воспитанный, выращенный» (букв. «поднятый»), что усиливает ассоциации с буйной растительностью и цветущим островом, вздымающимся из морских волн. Не случайно в данном контексте и определение marr «светлый, славный», ибо и.-е. *bher- может обозначать сияние: др.-исл.
biork, русск. береза (*bhereg’-), др. исл. braga «пылать» (*bherek’-) и довольно интересное др.-исл. brim «море, прибой», откуда Brimir «имя первовеликана Имира». Идея белого света, сияния в полной мере реализуется и в производных и.-е. *bhel- (русск. белый, англосакс. blanka «белая лошадь», нем. blank «блестящий»), восходящему к исходному архетипу *bha- «сиять» [Pokorny, s. 118]. Кроме того, вышеупомянутые корни репрезентируют имена очень древних Богов и Богинь, связанных с заболоченными территориями и островами, а также духами предков: русск. бог из иран. baga (*bhag-), англ. bog «болото», лат. fas «божественное право», fatum «рок», зап-слав. Bjely boh «название урочища на горе; Белый Бог» (этимологическая фигура: *bhel- : *bhag-), др.-инд. Bhrgu «мифические существа, давшие людям огонь», др. -исл. Baldr «бог Света и плодородия» (*bheleg-), ирл. Brigit «Богиня Британии» (*bhereg’h-), русск. Берегиня «русалка», имеющая отношение к слав. прегыня «лесистый холм» [MHM, с. 168]. Последний пример интересен явной соотнесенностью с названием мировой горы у иранцев Hara Berezaiti- и потустороннего острова у кельтов Hi Breasail.
Все это позволяет нам расставить акценты по-иному, определив базовое значение компонентов германской формулы *wel-bergo как «пророчица, провидица» и «гора, холм», то есть привязывая формулу к базовой категории пространства и антропоморфного космоса.
Вообще же познание, ментальная деятельность часто понимается как «движение, охватывающее пространство и время, интенсивный рост, устремленность вверх, вперед... экстенсивное знание, охват по кругу, вширь» [Топорова, 1994, с. 134-135], а потому весьма правдоподобной выглядит этимология Mоца, согласно которой др.-исл. volva мотивируется как «имеющая отношение к круговому сакральному пространству» [Топорова, 1994, с. 26]. В нашем случае данный акцент даже более важен, поскольку, как и в случае с и.-е. *bher-, при такой трактовке имя Прорицательницы объединяет мотивы антропоморфного космоса и огороженного пространства.
Неожиданная этимология появляется в работах Шредера, который сопоставляет исл. volva с volr «жезл», проводя типологическую параллель: имя семнонской пророчицы Ganna из «Римской истории» Диона Кассия, родственное др.-исл. gandr «магический посох» [Ганина, 2005, с. 275], что вводит германскую провидицу в круг древних Богов (ср. упоминаемое нами и.-е. *rek- «столб, порядок», при др.-инд. rta «мировой порядок», др. -исл. ra «шест» и regin «Боги») и позволяет объяснить ее провидческий дар - она взирает на M^ с вершины Горы. Этот образ репрезентируется именем еще одной германской пророчи-
цы Walu-burg в надписи с Элефантиды [Ганина, 2005, с. 276-78]. Компоненты этого имени восходят к и.-е. *wel- и *bhereg’h-, соотносясь одновременно с легендой о провидице Веледе, живущей в башне, галльским топонимом Valabriga «мощная крепость» и германской Вальпургиевой ночью [Ганина, 2005, с. 276-78]. Почитание нем. Valtpurgis наложилось в народном сознании на образ св. Вальдбург, которая считалась, подобно ирландской Бригите, покровительницей рожениц, крестьян, домашних животных и плодов [Ганина, 2005, с. 276-78]. Согласно реконструкции О.Н. Трубачева, значение «мощь, сила» в и.-е. *wel- вторично по отношению к значению «дух, бог», зато последнее неотделимо от значения «холм» [Трубачев, 2003, с. 429-30]. Эти данные позволяют постулировать параллелизм семантики производных герм. *wel- и *bhereg’h-, объединяющих мотивы антропоморфного Космоса *wer-althi- и огороженного пространства *midja-gardaz, добавляя к ним герм. *welja-bergo, кодирующее, на наш взгляд, образ Богини-Хранительницы, восседающей на вершине гороподобного острова (горы, башни, крепости), владычицы потустороннего мира.
Помимо формального этимологического анализа, косвенные указания на нерасчлененность персонифицированного и абстрактного компонентов в семантике *welja-bergo дает контекстуальный анализ отрывка из «Старшей Эдды»:
Svipom hefi ec nu ypt fyr sigtiva sonom, vid pat seal vilbiorg vaca; ollom asom pat seal inn koma,
Жgis becci a,
Жgis drecco at.
(Grm 45: 1-9)
«Лик я поднял, открылся сынам Богов Победы, с ним пробудится Вильбьерг. Скоро все Асы придут в чертоги Эгира на пир» (в перевод внесена поправка с учетом нашей гипотезы).
Глагол vaca во второй строке означает прежде всего «пробуждат-сья», напоминая пробуждение Вельвы. В этом значении он синоними-зируется с глаголом hefia ypt «подняться» в первой строке. Согласно О.А. Смирницкой, которая, вслед за Шредером, трактует svipom как наречие от svipr «быстрое движение», данный эпизод перекликается с мотивом поднятия котлов и кипения вод Асгарда во время суда Богов [Смирницкая, 1993, с. 269-270].
Не случайно и упоминание котлов, ибо в германской мифологии известен котел odroerir «приводящий дух в движение», который хранила в скале Hnitbiorg великанша Gunnlod. Он был вместилищем Меда
Поэзии, волшебного напитка, дающего не только поэтическое вдохновение, но и пророческие способности. Мифологема «женщина, хранящая котел с волшебным напитком, дающим пророческие способности» воплощена также в образе валлийской колдуньи Керридвен, владеющей Котлом вдохновения и связанной «с фигурой языческой Богини мудрости и колдовства, хранительницы тайн природы», которую в Ирландии назвали Бригитой [Эрлихман, 1995, с. 213], и встречается в других ареалах, например, в мифах коренных народов Западной Сибири, причем там образ котла соотносится с материнским лоном, пещерой и горой, вернее, вершиной холма, где обитали духи, причастные к творению [Балакин, 1998, с. 173-208]. Все это позволяет предположить изоморфность образов горы и провидицы, живущей на ее вершине, в пределах древнегерманской формулы *welja-bergo, а, учитывая синкретизм семантики и.-е *wel- и *bher-, мы можем интерпретировать *welja-bergo, и как «Гора Провидицы», и как «Гора Предков», то есть могильный курган.
В свете подобной интерпретации становится понятна и эсхатологическая символика др.-исл. vilbiorg «спасение», и его связь с древнегерманским именем собственным *welja-bergo, которое может рассматриваться как мифопоэтическая формула, репрезентирующая мотив пробуждения древнегерманской прорицательницы Вельвы от смертного сна, и ее провидческий дар. Пробуждение и провидение в данном случае мыслится как восхождение на вершину Мировой горы, где происходит контакт с духами, и откуда «лучше видно» прошлое и будущее, воспринимавшиеся как элементы пространства.
Условные сокращения
МНМ - Мифы народов мира. М., 1991. Ч.1-2.
Germ - Tacitus Germania // Древние германцы. Сборник документов. М., 1937.
Grm - Grimnismal // Edda. Die Lieder des Codex Regius nebst verwandten Denkmalern. Heidelberg, 1927. Bd.1. Texte.
Vsp - Voluspa // Edda. Die Lieder des Codex Regius nebst verwandten Denkmalern. Heidelberg, 1927. Bd.1. Texte.
Литература
Балакин Ю.В. Урало-сибирское культовое литье в мифе и ритуале. Новосибирск,
1998.
Ганина Н.А. Германские провидицы в эпоху Римской империи // Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. М., 2005.
Калыгин В.П. Язык древнейшей ирландской поэзии. М., 1986.
Николаев А.Ю. Гот. Wul^us, др.-англ. wuldor «слава» // Acta Linguistica Petropoli-tana. Труды Института лингвистических исследований. СПб., 2003. Т I. Ч 1.
Проскурин С.Г. Семиотика индоевропейской культуры. Новосибирск, 2005.
Смирницкая О.А. Речи Гримнира на эддической сцене // От мифа к литературе. М., 1993.
Соснин Е.В. Остров как образ вселенной в древнегерманской мифопоэтической модели мира // Концептология: опыт исследования: сборник научных трудов. Новосибирск, 2006.
Соснин Е.В. Природа, человек и время: этническая персонификация временных циклов в древнегерманской мифопоэтической модели мира // Филология и человек. 2007. №1.
Топорова Т.В. Семантическая структура древнегерманской модели мира. М., 1994.
Топорова Т.В. Культура в зеркале языка: древнегерманские двучленные имена собственные. М., 1996.
Трубачев О.Н. Этногенез и культура древнейших славян: Лингвистические исследования. М., 2003.
Эрлихман В.В. Примечания // Мабиногион. Волшебные легенды Уэльса. М., 1995.
Neckel G. Edda. Die Lieder des Codex Regius. II. Kommentierendes Glossar. Heidelberg, 1936.
Pokorny J. Indogermanisches etymologisches Worterbuch. Bern, 1959.
