CC BY
259О.Р. РАДЖАБОВ доктор философских наук Дагестанского государственного аграрного университета имени М.М. Джамбулатова'
З.Н. ЛОБАЧЕВА кандидат философских наук ^ ДГАУ им. М.М. Джамбулатова**
У.Г-Г. МАГОМЕДОВА кандидат биологических наук ДГАУ им. М.М. Джамбулатова***
Доисламские верования и обряды народов Дагестана
Традиции, обряды и верования играют важную роль в теории и истории культуры. И не только потому, что они преломляются во всех сферах общественной жизни, но и потому, что они присущи всем этнокультурным комплексам и являются социокультурным способом сохранения, передачи и освоения культурного наследия народа.
Проблема преемственности культурного наследия прошлого дагестанских народов приобретает особую актуальность в условиях трансформации дагестанского общества, переосмысления ценностных ориентаций. Северо-Кавказский регион, простирающийся от Кавказского до Черного моря, занимающий промежуточное положение на стыке разных культур и цивилизаций, находящийся на важнейшем перекрестке международных транспортно-коммуникацион-
ных линий, связывающий Запад с Востоком, Север с Югом,
i
является исторически значимым регионом .
Кавказ изначально выступает одной из древних областей первичного заселения территории нашей страны первобытным человеком, соответственно здесь наблюдается и
* Раджабов Осман Раджабович, e-mail: filek [email protected]
***Лобачева Зоя Николаевна, e-mail: [email protected]
Магомедова Ума Гасангусейновна, e-mail: [email protected] 1 Раджабов О.Р., Лобачева З.Н. Современная геополитика на Северном Кавказе// Российский научный журнал, 2015, №6(49), с. 69.
высокая концентрация культурно-исторических памятников. Это объясняется не столько природно-географическими условиями, сколько соседством Кавказа с переднеазиатс-ким древнепалеолитическим миром. Древние люди находили на Кавказе обильный и самый разнообразный сырьевой материал, необходимый для изготовления каменных орудий труда (кремень, обсидан и др.), а главное - благоприятные природно-географические условия. Древние стоянки в скальных убежищах (пещерах) являются главным источником наших знаний о древнейшем населении Кавказа и его культуре. Формирование современной культуры народов Дагестана представляет собой сложный и противоречивый процесс на протяжении столетий.
В условиях ускоренного развития и глобализации современного общества стала реальной опасность отчуждения дагестанского общества от своих исторических корней. Дагестан - уникальная в своем роде республика, в которой нет «государствообразующей» нации. К числу дагестанских народов относятся: аварцы, даргинцы, лакцы, табасаранцы, чеченцы, ногайцы, рутульцы, агульцы, цахурцы, таты, азербайджанцы. Народы Дагестана говорят на языках, относящихся к трем языковым группам: иберийско-кавказской (аварцы, лезгины, даргинцы, табасаранцы, рутульцы, агульцы, цахурцы, чеченцы); тюркской (кумыки, ногайцы, азербайджанцы); индоевропейской (русские, таты, последние говорят на языке иранской группы). В Дагестане традиционно исповедуют три религии: ислам, христианство и иудаизм. Действительное число самостоятельных в лингвистическом отношении этносов в Дагестане значительно больше. К аварской национальности относят себя еще 14 этносов, компактно проживающих в своих горных селениях: андийцы, арчинцы, ахвахцы, багулальцы, бежтинцы, ботлихцы, генух-цы, годоберинцы, гунзипцы, дидойцы, каратинцы, типдинцы, хваршинцы и чамалинцы. К даргинцам относятся еще две относительно самостоятельные в языковом отношении и компактно проживающие этнические группы: кубачинцы и кайтагцы1. Таким образом, Дагестан со своим многоязычием представляет собой уникальное место межкультурного влия-
1 См.: Баглиева З.З., Бигаева З.С., Лобачева З.Н. Основные этапы становления муниципальной власти в Дагестане // Научный журнал. ДГПУ, 2013, № 1(22), с.6-7.
ния и преемственности, где исторически представлены различные культурные, религиозные и общественные формы организации жизни: традиции, обычаи, обряды и т.д.
Истоки современной дагестанской культуры своими корнями уходят в далекое прошлое. Об этом свидетельствуют археологические, этнографические, фольклорные источники. Материальная и духовная культура народов Дагестана на протяжении многих столетий развивалась на высоком уровне, в тесном взаимодействии с культурами соседних стран Кавказа, Востока и Азии1. Известно, что народы Дагестана до проникновения и распространения здесь монотеистических религий (ислама, иудаизма и христианства) были язычниками. Об этом свидетельствуют не только письменные источники и литература, но и дошедшие до нас пережитки верований, имеющих в основе тотемистические, фетишистские, магические представления.
Предки народов Дагестана, как и многих народов мира, не зная законов природы и общественных явлений, пытались как-то объяснить окружающий их мир. Древнейшие памятники неолитической эпохи сохранились в святилище Хаританна в горах Дагестана. Здесь на стене труднодоступного грота красной краской изображена богиня плодородия в окружении целой группы домашних и диких животных.
Вся природа представлялась нашими предками населенной бесчисленными духами. Добрые духи, якобы, помогали людям, злые - причиняли вред. Люди, стремясь объяснить непонятные явления, создали ряд суеверных, превратных представлений и обрядовые действия, которые были призваны умилостивить божеств и духов. Последние и составили область языческой веры, которая господствовала в сознании и быту народов Дагестана до проникновения в их среду монотеистических религий, в частности, ислама, получившего наибольшее распространение.
Во II тысячелетии до н. э. у дагестанских племен были распространены языческие представления о загробной жизни, о чем свидетельствуют данные многочисленных захоронений. Религиозные представления жителей Серира (Авария) отразились в описании похоронного обряда,
1 См.: Бигаева З.С., Лобачева З.Н., Маммаева М.А. Современное общество и проблемы преемственности культурных традиций народов Дагестана // Актуальные проблемы современной науки, 2015, №1, т. 2, с. 4.
который дает арабский географ ибн Русте: «Все обитатели крепости - христиане, а все остальные жители страны -язычники ... Все они поклоняются высохшей голове. Когда кто-нибудь из них умрет, они кладут его на носилки (джа-наза) и выносят его на открытое место (майдан), где оставляют его на три дня на носилках. Затем жители садятся на коней и облачаются в панцири и кольчуги. Они едут на край места и оттуда со своими конями устремляются на
мертвое тело, лежащее на носилках. Они кружат вокруг
1
носилок, направляя коней на тело, но не пронзая его» .
Некоторые верования были порождены прочным оседлым образом жизни населения. К их числу относится культ домашнего очага, о существовании которого можно судить по находкам различных приношений около печей внутри жилищ; был также распространен обычай закапывать крупные сосуды или черепа быков около порогов или печей. В это же время отмечается и обычай принесения строительной жертвы, когда перед началом строительства под углом или стеной возводимого помещения закладывалась голова жертвенного животного.
Весьма древним является у горцев культ камней и скал. Живя среди скал, по соседству с валунами, горцы видели в некоторых из них, отличавшихся от обычных камней цветом, формой или размерами, проявление неведомых грозных сил. До недавнего времени на полях сел Табахлу у дороги, ведущей в Кумух, а также у цовкринцев на дороге, ведущей к даргинцам, лежали валуны. Жители окрестных
селений, у которых сбылось какое-либо их заветное жела-
2
ние, смазывали этот валун жиром .
Живучи в сознании части населения вера в загробную жизнь, обожествление сил природы, небесных светил и т.д. Отголосками этих верований можно считать сохранившиеся в дагестанском языке выражения типа «да поразит тебя звезда».
Особое значение, как и для всего Кавказа, имел культ предков, считающихся покровителями домашнего очага. Это было связано с представлением о духах предков, якобы, способных оказывать влияние на жизнь и благополучие
1 Гаджиева С.Ш Кумыки. Историко-этнографические исследования. М., 1961, с. 327..
2 См.: Габиев С. Лаки. Их прошлое и быт// СМОМПК. Тифлис, 1906, вып. 36, с. 84.
своих потомков. Многие верят в бессмертие души, в ее перевоплощение, в существование злых и добрых духов, обладающих, по их представлению, властью над людьми и природой. Отсюда и то непререкаемое уважение и почитание старших, особенно аксакалов, у народов Кавказа.
Тотемизм является религией более развитого родового строя. Он имел распространение в свое время среди предков народов Дагестана. Люди воображали, что животные того или иного вида являлись их родичами, предками -прародителями. Поэтому народы обычно назывались по имени тотемистического вида животных, последние представлялись их покровителями и помощниками.
С почтением и некоторым суеверным страхом относились горцы к отдельным видам птиц. Священным считался голубь. Кумыки боялись сов. Если сова подлетала близко к дому, хозяйка, скрывая страх, обращалась к ней с ласковым приветствием и лучшими пожеланиями. Особо почитали народы Дагестана ласточку. Ее прилет всегда встречали радостно. Она могла свить гнездо в любом месте дома. У кумыков существовало приветливое обращение к ласточке. Из домашней птицы народы Дагестана сакральными свойствами наделяли петуха и курицу. Мясо черной курицы и петуха использовалось как целебное средство. Крик петуха, ржание коня, вой собаки в неурочное время расценивались суеверными людьми как предупреждение о надвигающейся беде. Куриное яйцо и его скорлупа у верующих аварцев, кумыков, татов и других народов служили в качестве оберегов1. В гумбетовских селах во дворах, в садах и на пасеках и в наши дни можно увидеть черепа животных и скорлупу яиц как знаки, которые должны оберегать от несчастья и от «сглаза». У татов в древности в роли охранительного средства - оберега - выступало куриное яйцо. Когда перед венчанием к невесте приезжал от жениха гонец, яйцо разбивали на лбу его коня - это отводило «дурной глаз» от предстоящей церемонии венчания.
Горцы верили в сверхъестественную силу животных. Очень часто в фольклоре и преданиях дагестанцев упоминается о сверхъестественной силе медведя, льва, волка, тура, собак. Народы Дагестана нередко давали имена
1 См.: Гаджиева С.Ш. Кумыки. Историко-этнографические исследования, с. 327.
своим детям по названию животного и растительного мира: Аслан, Галбац, Гоплан, Беневша, Гюль. Представляют интерес встречаемые и ныне двойные имена: Пиумар, Гал-бацмагома, Бацмагома. Этот обычай, видимо, был связан с желанием придать детям силу животного и красоту растительного мира. В аварском ауле Мачада в старину в качестве талисмана вешали волчьи шкуры на пасеках. Волчий зуб, нанизанный на ниточку, вешают на шею ребенка на «счастье». Додойцы вешали медвежью лапу в хлевах и конюшнях, чтобы скот лучше размножался.
До сих пор в сознании верующих дагестанцев сохранился страх перед стихийными явлениями природы: землетрясением, затмением солнца и луны, наводнением, засухой. Лакцы поклонялись богу Солнца. В пантеоне богов он занимал главное место, представляли его в виде прекрасного юноши, озаряющего и согревающего весь мир. Затмение солнца считалось несчастьем и объяснялось тем, что разгневанный на людей бог сплющивает щипцами солнце и луну, пытаясь их погасить. При затмении луны в лакских аулах били по медной посуде, стреляли из ружей. В ночь затмения женщины прокалывали серебряные монеты и пришивали их на спины своих детей, чтобы они были счастливы. Суеверный страх вызывали и продолжают вызывать у части горцев гром, молния, радуга.
Культ зороастризма оставил глубокий след в обычаях, легендах и верованиях народов Дагестана. Как и всякая другая религия, зороастризм приобрел в Дагестане местные особенности.
У предков народов Дагестана, как и у предков народов Кавказа, широко развито почитание огня. Если не полностью, то во многом это было связано с зороастризмом. Эта многослойная, противоречивая и аморфная этико-фи-лософская система «Авести» оказала значительное влияние на миросозерцание многих племен Дагестана. Дагестанские историки усматривают это влияние в обряде кубачинцев. По сообщению арабского географа XII в. Абу Хамида Андалусии, когда умирал человек, зирехгеранцы (кубачинцы) отделяли мясо от костей и отдавали его на съедение воронам, видимо, желая исключить появление болезней. Как известно, зороастризм запрещает погребение и сожжение трупов, что, якобы, может осквернить
землю и огонь, а предписывает выбрасывать тела на высокие горы на съедение хищным зверям и птицам.
Особо почитается огонь, ему приписывается сверхъестественная и очистительная сила. Не случайно, видимо, дагестанцы поддерживали огонь в очаге, перед ним приносили клятву, с ним связывали свое благополучие. Они выражали свое пожелание словами: «Пусть огонь покровительствует тебе». У дагестанцев до сих пор бытует пожелание: «Пусть никогда не потухает огонь в твоем доме». Невесту провожали огнем, и при входе в дом жениха она должна была поклониться огню и бросить в него кусок жира. Вот почему огонь считался атрибутом семейно-родового культа. По поверьям дагестанцев, в частности азербайджанцев, лезгин и горских евреев, огонь являлся целебной и очистительной силой. С его помощью «отгоняли» нечистую силу, через него переносили больных, пропускали скот.
Эти факты достаточно убедительно свидетельствуют о том, что в Дагестане зороастризм имел значительное распространение и сыграл немалую роль в расширении представлений ряда народов о Вселенной, земной жизни и развитии их философских, космологических и социально-нравственных воззрений1. Мы не можем согласиться с теми, кто не видит в зороастризме позитивные идеи, понятия и представления. В тех условиях большое значение могли иметь его моральные воззрения и нормы, в особенности связанные с понятиями добра и зла.
Одной из древнейших традиций в Дагестане был обычай гостеприимства. «Да не придёт такой день, чтобы в дом не пришёл гость!», - гласит горская пословица. Также существовал обычай куначества, когда гость и хозяин становились побратимами. Древнейшим обычаем было почитание старшего поколения. «У народа, не уважающего старости, нет будущего», - говорили горцы. Были и другие обычаи: ата-лычество (усыновление), кровная месть и др.2
В древних религиозных верованиях народов Дагестана большое место занимали всевозможные магические представления. Здесь часто прибегали к магическим обрядам вызывания дождя, обеспечения плодородия земли и высокого
1 См.: Магомедов М.Г. История Дагестана с древнейших времен до конца XIX в. Махачкала, 1997, с. 28.
2 См.: Баглиева З.З., Бигаева З.С., Лобачева З.Н. Указ. соч., с. 6-7.
приплода скота. Археологические и этнографические исследования, анализ реликтов показывают, что предки народов Дагестана проводили обряды предохранительной, вредоносной и любовной магии. Они представляли, что с помощью всяких заговоров можно воздействовать на сверхъестественные силы в желательном для человека направлении, т.е. можно оградить человека от злых духов или погубить его. Многие суеверия сохранились среди горцев до наших дней. Так, волосы первой стрижки новорожденного не выбрасывали, а, как правило, зашивали в головной убор ребенка. Выпадавшие зубы также не бросали куда попало, а только в определенное место - в гнездо, в котором вращается стержень, держащий ворота. Во всех этих случаях мы имеем место с магическими представлениями о единстве целого и части - можно было нанести вред человеку через обрезки его волос, ногтей и т. д.
В проведении ежегодных весенних сельскохозяйственных праздников также проводились магические обряды. Общая основа - трудовая. По древнему обычаю первую весеннюю борозду поручали наиболее трудолюбивому крестьянину, пользующемуся репутацией человека с «легкой рукой», всякие начинания которого имели успех. У аварцев крестьянин -пахарь, проводящий обрядовую борозду, обычно был небрит, одет в шубу, вывернутую шерстью наружу. Это делалось с магической целью, чтобы поля были косматые, как шуба и волосы пахаря. Во время вспашки принято было бросать в пахаря комья земли, обливать водой, закидывать в борозду сладости и т.д. В честь праздника выпекали особые ритуальные хлеба, пироги, организовывали спортивные состязания в скачках, стрельбе, метании камней, борьбе, пели песни и плясали. Крестьяне путем символических магических действий выражали желание в новом сельскохозяйственном году получить обильный урожай. Проводившиеся в день первой борозды скачки и соревнования в беге также первоначально имели магический смысл - они, якобы, способствовали быстрому росту растительности. В первую ночь весны не мыли посуду, считая, что если помыть, посеянное не произрастет хорошо.
Отзвуком древнейших верований народов Дагестана являлись всевозможные суеверия. Для суеверного горца мир был населен духами «джинами», которые действовали в основном ночью. Помутнение рассудка у человека обычно
приписывали козням джинов, поэтому там, где это случалось, забивали гвоздь от подковы и об него разбивали яйцо. Железо здесь выступало в роли оберега: гвоздь, забитый в землю, делал это место безопасным для ос-
1
тальных людей .
Значительное распространение среди предков народов Дагестана имели мифолого-религиозные представления. Они вытекали из самого существа первобытного мировоззрения, согласно которому на неживую природу распространялись свойства живой природы, т.е. человека. Поэтому солнце, луна, ветер и другие явления природы представлялись живыми существами. Нам представляется, что обо-ротничество является неизбежным результатом первобытного наивного миросозерцания, которое исходит из функционального единства живой и неживой природы. Непонимание качественного отличия последних приводило к признанию возможности их мгновенного взаимопревращения. В народной памяти сохранились легенды о превращении людей по воле сверхъестественных сил в камень.
Наряду с древними верованиями в У-Х вв. в Дагестане распространяется христианство. Христианство проникает в Дагестан примерно с IV в. через Армению и Грузию2. Обнаруженные памятники христианства свидетельствуют о том, что эта религия получила в Дагестане известное распространение и что существовали тесные культурные связи населения Дагестана с народами Закавказья. На многих памятниках христианства в Дагестане обнаружены надписи на грузинском языке. Исследователи обращают внимание на устойчивость христианских традиций у народностей Дагестана, в частности у аварцев3. Свидетельством бытования здесь христианства может служить и форма передней внутренней части Казикумухской соборной мечети. При входе в эту мечеть бросается в глаза несоответствие в плане застройки между передней частью, представляющей собою как бы уголок христианского храма, и всей остальной частью, построенной в обычном стиле восточных мечетей.
1 См.: Магомедов М.Г. История Дагестана с древнейших времен до конца XIX в., с. 28.
2 См.: Асваров Н.А., Амирова З.М., Гасанов М.Р. История Дагестана с древнейших времен до наших дней. Махачкала, 2012, с. 88-98.
3 См.: Гаджимурадов М.Т. История Дагестана с древнейших времен до современности. Махачкала, 2012, с. 56-57.
Наряду с христианством в Дагестане получил распространение и иудаизм, связанный с переселением евреев в приморские районы Дагестана, в разное время и по разным причинам.
Распространение христианства было приостановлено, а в дальнейшем вытеснено новой религией - исламом, который насаждался в процессе исламских завоеваний, а позднее - татаро-монгольских нашествий, а также миссионерской деятельностью. Переход от древних языческих верований и христианства к мусульманству не был легким1.
Почти все мусульманские историки говорят, что в Дагестане ислам был введен в Кумухе, и первая мечеть была построена самим Абу-Муслимом в 777 г.н.э. Возможно, что кумухцы приняли ислам раньше, чем их ближайшие соседи. Факты говорят, что хотя сами кумухцы и приняли мусульманство, даже аулы, расположенные по соседству, исповедовали прежние верования. Например, на расстоянии менее одного километра от Кумуха расположен аул Убра. В то время, когда кумухцы уже считались мусульманами, уб-ринцы оставались христианами.
Раньше всего ислам упрочил свои позиции в южном Дагестане. К X в. он охватывает Дербент, часть Табасарана и Лакза (лезгины). В горных районах Центрального и СевероЗападного Дагестана мусульманская религия утвердилась значительно позднее. На территории Тумана (лакцев) она проникает в XI-XII в.в. Жители горных даргинских районов еще в конце XIV в. не были мусульманами. Жителями Кубачи (золотокузнецы) ислам был принят в начале XIV в. Процесс исламизации Дагестана в XV в. в основном был завершен. Ислам утвердился во всех феодальных владениях и обществах, стал официальной религией2. Приведенный материал свидетельствует, что у народов Дагестана было множество религиозных верований. Примерно девять веков потребовалось на то, чтобы в Дагестане местные религиозные верования заменить новой религией - исламом.
Мирное сосуществование иудаизма, христианства, ислама и язычества несмотря на социально-этническое много-
1 См./ Асваров Н.А., Амирова З.М., Гасанов М.Р. История Дагестана с древнейших времен до наших дней, с. 88-98.
2 См. там же.
образие народов Дагестана, возможно, является причиной утверждения в регионе традиционной веротерпимости.
Раджабов О.Р., Лобачева З.Н., Магомедова У.Г-Г. Доисламские верования и обряды народов Дагестана. В работе предпринята попытка рассмотреть ряд проблем древней культуры Дагестана, отойти от стереотипов в исследовании религиозных верований и найти новый подход к осмыслению специфики дагестанского архаического пласта верований, так как они наряду с исламом выступали идеологической опорой в становлении и дальнейшем развитии народов Дагестана.
Ключевые слова: древние верования, ислам, язычество, обряды, тотем, зороастризм, анимизм, магия, христианство.
Radjabov O.R., Lobacheva Z.N., Magomedova U.G-G. Pre-islamic beliefs and rituals of Dagestan peoples. The paper makes an attempt to consider some problems of the ancient culture of Dagestan, to depart from stereotypes in the study of religious beliefs and find a new way of thinking about the specifics of the Dagestan archaic stratum of beliefs, as they along with Islam acted as an ideological pillar in the formation and further development of the peoples of Dagestan.
Key words: ancient beliefs, Islam, paganism, rites, totem, zoroas-trianism, animism, magic, christianity.
