CC BY-NC
7PHILHARMONICA International Music Journal
Правильная ссылка на статью:
Усманова АР. Диалогизм тюркских этнических культур Нижнего Поволжья в аспекте семиотических философских концепций XX века // PHILHARMONICA. International Music Journal. 2024. № 2. DOI: 10.7256/2453-613Х.2024.2.70119 EDN: AGSZDP URL: https//nbpublish.com/Hbrary_read_artide.php?id=70119
Диалогизм тюркских этнических культур Нижнего Поволжья в аспекте семиотических философских концепций XX века
Усманова Аделия Рустамовна
кандидат искусствоведения преподаватель, Астраханская государственная консерватория 414000, Россия, г. Астрахань, ул. Советская, 23
И [email protected] Статья из рубрики "Музыкальная этнография и фольклор"
DOI:
10.7256/2453-613X.2024.2.70119
EDN:
AGSZDP
Дата направления статьи в редакцию:
13-03-2024
Аннотация: Объектом статьи являются тюркские этнические группы Нижнего Поволжья, несущие в себе свои, давно сложившиеся этномузыкальные традиции, в то же время взаимодействующие друг с другом, родственными по языковой группе, вероисповеданию. Предметом статьи является феномен диалогичности и полифоничности культур тюркских этнических групп Нижнего Поволжья. Автор подробно рассматривает такие аспекты как диалогизм, полифонизм культур, дающие ответы в осмыслении многовековых этнокультурных процессов взаимодействия и взаимовлияния. Особое внимание уделяется жанрово-стилевой общности образцов эпического хушаваза, жанра «разговор на сазе», инструментальных наигрышей свадебного фольклора юртовских татар и ногайцев-карагашей. К типологическим явлениям относятся особенности ладоинтонационной организации напевов и наигрышей, в интонационных словарях выделены группы интонем, обладающие свойствами типовых и выступающие в качестве стабильных компонентов. Также в качестве стабильных элементов выступает ритмическая организация, объединяющая разножанровые напевы.
Учитывая, что данная проблема носит междисциплинарный характер, методологическими основами выступили концепции русских философов: М.М. Бахтина, Ю.М. Лотмана, Д.Д. Лихачева, а также концепции ведущих российских этномузыкологов: В.А. Лапина, Н.И. Жулановой и др. Рассмотрение принципов механизма диалога и полифонизма одних тюркских культур с другими, объединенных одним регионом, родственными по языковой группе, вероисповеданию, но все же несущих в себе свои, давно сложившиеся этномузыкальные традиции, является малоизученной как для региона полиэтничного Нижнего Поволжья, в частности Астраханского края, так и в целом, в этномузыкологии. Этим подтверждается актуальность данного исследования. Давно сложившиеся этномузыкальные традиции являются малоизученнвми как для региона полиэтничного Нижнего Поволжья, в частности Астраханского края, так и в целом, в этномузыкологии. Этим подтверждается актуальность данного исследования. Основными выводами проведенного исследования является расширение в условиях диалогизма культур собственной музыкально-жанровой системы, а региональная культура способствует выработке (по Ю.М. Лотману) взаимной заинтересованности и выработке "общего языка общения". Новизна исследования заключается в выявлении этнофольклорных параллелей и процессов взаимовлияний, вписывающих в теорию диалогизма культур.
Ключевые слова:
диалогизм, полифоничность культур, региональная система, тюркские этнические группы, Нижнее Поволжье, межкультурное взаимодействие, музыкально-фольклорные жанры, полиэтничность, равноценность культур, субъекты диалога
В настоящее время в условиях глобализации и актуализации различных вызовов, требующих от российского социума особой сплоченности, особое значение приобретает вопрос укрепления российской гражданской идентичности. В данном контексте залогом успешного развития и сплочения российского общества является рост гражданского самосознания.
Поликультурное пространство регионов России с взаимодействием различных этнических культур содержит в себе объединяющий потенциал. Единство человеческой культуры, взаимодействие культур как способ сохранения культурного многообразия, в XVIII веке позиционировал немецкий просветитель И. Г. Гердер. В частности, он отмечал значимость каждой культуры, при этом, с его же точки зрения, возможность познания своей культуры через познание других культур «ни один народ не достиг» [15, с- 87].
«Взаимодействие», представляющее собой двусторонний процесс, применимо к разноэтничным культурам и является термином, родственным к терминам «взаимовлияние», «взаимообогащение». Развитие каждой из культур возможно при взаимодействии и обмене духовными ценностями, когда на основе взаимообогащения происходит порождение новых объектов нематериального культурного наследия, синтезирующихся в единое творчество.
Основой для развития благоприятных межэтнических, межнациональных отношений, универсальным, всеохватывающим способом взаимодействия и прояснения сущности каждой культуры, становится диалог. Являясь неотъемлемой частью истории цивилизации, диалог культур представляет собой фундамент для развития межнациональных и межэтнических отношений.
Истоки осмысления диалогизма восходят к древней философской традиции. Исследования начала XX века (И. Фихте, Л. Фейербах) направлены на раскрытие идей, связанных с взаимоотношениями «я» и «другой». Со второй половины XX века философы тартуско-московской культурологической школы (Ю. М. Лотман, Б. А. Успенский, Вяч. Вс. Иванов, В. Н. Топоров, Е. М. Мелетинский) связывали диалог культур с открытием многообразия культурных различий и с поисками способов их преодоления. Особое значение диалог культур приобрел в трудах русского философа М. М. Бахтина, подразумевавшего под диалогом развитие и взаимопонимание при сохранении «своего»: когда при встрече двух культур каждая сохраняет свое единство, но взаимно обогащается. Культурный диалог философом конкретизируется в понятие «полифонизма», ключевыми значениями которого выступают многоплановость, многомирность, многоголосие [6, с 243"".
Теория обращения к иной культуре в стремлении дополнить свое бытие присутствуют в анализе диалогики советского и российского философа, историка культуры В. С. Библера. Основываясь на теоретических положениях диалога культур М. М. Бахтина, В. С. Библер явился автором собственной концепции философской логики. Его теория направлена на самоопределение личности индивида, на возможность существования
духа после жизненного пути в форме культуры
Идею диалогичности взаимодействия культур в историческом разрезе подхватил и развил Ю. М. Лотман. По Ю. М. Лотману одним из важнейших требований диалога культур является нетождественность субъектов диалога при общем погружении в единое поле семиотической напряженности ———141. Другим несомненным требованием диалогичности является дискретность, обоюдность в обмене информацией. «Потребность «другого» есть потребность своей самобытности, так как «другой» нужен именно потому, что он дает иную модель той же реальности, и иной язык моделирования, и иную трансформацию того же текста», отмечает Ю. М. Лотман [23, с- 585].
Диалогу культур как форме межкультурного взаимодействия посвящены работы Д. С. Лихачева. По точному определению Д. С. Лихачева, «Межкультурное взаимодействие представляет собой благоприятную основу для развития всех видов отношений -межэтнических, межнациональных, межличностных..., ведь, общаясь, люди создают друг друга» Г21. с- 2121.
Равноценность культур в диалоге в аксиологическом плане, ведущим к особому роду единства между ними, отмечает в своих работах современный российский философ А. А. Гусейнов. При этом, по мнению ученого, диалог «не снимает различий, а в известном смысле обостряет их». Одна культура смотрится в другую, чтобы глубже осознать
собственную идентичность [16, с 191"".
В современность вопросы диалога культур рассматриваются в самых различных дисциплинарных ракурсах: в исследованиях по философии, культурологии, религиоведению, социологии, философской антропологии. Проблемам межкультурного общения посвящены труды Т. Г. Грушевицкой, В. Г. Костомарова-^191, А. П. Садохина [25х 26", С.Г. Тер-Минасовой Е. В. Хлыщевой ^З-11, Е. Б. Вознюк
В работах современных исследователей-культурологов отличительными признаками диалога культур выступают:
1) отсутствие временного отрезка, его возможность только в настоящем, и
2) амбивалентность, отсутствие собственной территориальной принадлежности, с соответственной адресностью к другой культуре [12, с 111].
В музыкальной науке проблематика, связанная с взаимодействием и взаимопроникновением этнофольклорных традиций, с существованием типологически близких форм разноэтнических фольклорных традиций, привлекает внимание отечественных исследователей с девяностых годов XX века: В. А. Лапина^20^, М. Г. Кондратьева Н. И. Жулановой, Н. Ю. Альмеевой, Н. А. Криничной
Своеобразным интегратором этнически разнородных элементов, обеспечивающим в рамках определенной территории возможность плодотворного межкультурного и межэтнического взаимодействия выступает региональная культура. Подобным способом она реализует модель поликультурного единства. В данном контексте актуальность исследований на локальном региональном уровне не вызывает сомнений.
Традиционная этническая культура нижневолжского региона носит принципиально многокомпонентный полиэтничный характер. Тем не менее, диалогизм культур, как результат долгих межэтнических контактов и взаимодействий в полиэтничном Нижнем Поволжье, остается до сих пор одним из недостаточно изученных направлений. Рассмотрим диалогизм культур тюркских этнических культур данного региона в контексте позиций русских и отечественных философов.
Расселение на Нижневолжье тюркских народов, этнических групп восточного, азиатского (оседлого и особенно кочевого) происхождения относится к XVI веку. Прокладывая торговые пути к Астрахани через Моздок и степи Терека, здесь проживали грузины, татары, индийцы, иранцы, бухарцы и армяне.
Тюркские группы Нижнего Поволжья: юртовские татары, ногайцы-карагаши, казахи, туркмены, средневолжские татары-переселенцы, предки которых относятся к древности,
формировались на территории региона на протяжении XVI-XVШ веков [2, 3' 4 5' 9' 10, 11].
Наиболее раннюю самостоятельную специфическую группу составили юртовские татары
(кариле нугайлар) - выходцы из Большой Ногайской Орды^27^. Вплоть до XX века у юртовских татар и ногайцев-карагашей сохранялась родоплеменная организация. Родовая микросреда сохранялась и поддерживалась заключением внутриродовых браков.
Самобытной группой астраханских ногайцев являются карагаши - выходцы из Малой Ногайской Орды, кочевавшие на территории от современного Пятигорска до Астрахани и осевшие в губернии со второй половины XVIII века.
К началу XIX века на территории Астраханской губернии относится расселение казахов
Младшего Джуза [4-], проникших в левобережные, а затем и в правобережные земли Волги. О родовых отношениях у казахов писал А. Евреинов: «Киргиз-казачьи орды
издревле делятся на племена, роды, отделения, подразделения, аулы» [17, с- 39].
Массовое появление туркмен на Нижнем Поволжье приходится на XVIII век и связано с миграцией туркменских племен на Северный Кавказ. В результате так называемых миграционных волн: «кавказской» и «мангышлакской», часть туркмен осела на территории Астраханской губернии. Их численность пополнялась на протяжении XIX
века. Туркмены делились на две родоплеменные группы: абдалы и чалбар [5, с- 12]. Как и другие этногруппы, они сохраняют родовые отношения. Единство туркменской культуры
- «явление достаточно позднее, сложившееся в результате слияния двух основных генетических линий туркмен: кочевой и отчасти оседлой, ираноязычной и тюркоязычной» с- 1541.
Совместные перекочевки, полукочевой образ жизни, миграционные процессы способствовали постоянному взаимодействию этнических групп на территории Нижнего Поволжья. Коммуникативные на разных уровнях процессы являлись основой для возникновения как диалога культур (между двумя этническими группами), так и полифонизма, многоязычия (между тремя-четырьмя этническими группами). В свою очередь, диалог выступал способом взаимоотношений одной культуры с иным окружением, что соответствует позиции как М. М. Бахтина, так и Ю. М. Лотмана. В то же время, региональность, обладая локализованностью, выступала неким надэтническим блокатором, способствующим сохранению тех или иных двуязычных объектов, в частности, музыкальных жанров со свойственными им стилистическими признаками. Историк фольклора В. А. Лапин отмечал, что «этническая (этноплеменная)» этнокультурная преемственность и межэтнические этнокультурные контакты и взаимосвязи - два важнейших историко-этнических фактора формирования и развития локально-региональных фольклорных традиций и их специфики» [20, с 31].
Именно этим возможно объяснение бытования у двух этнических групп: юртовских татар и ногайцев-карагашей - объединяющего эпическую систему жанра кошаваз/хушаваз с общими жанрово-стилистическими признаками. Декламационность композиций, устойчивость музыкально-синтаксических структур, узкообъемность амбитусов, связанных с речевой интонацией, задержание последней слого-ноты, диатоническая ладовая основа, представляют собой диалектные структурные признаки. Заметим, что обе этнические группы являются локальными, и, обладают как специфическими этнокультурными особенностями, так и спецификой собственной незамкнутости.
Следуя позиции русских ученых-философов, участников диалога объединяет погружение в единое поле семиотической напряженности. Учитывая, что в семиотической системе категориями выступают знак, язык и текст, выделим все три в качестве показательных в жанре хошаваз. Во многих зафиксированных в середине 90-х годов ХХ века образцах знаками можно считать устойчивые мелодико-ритмические формулы и ладовую
организацию; язык - общий, «промежуточный» (по этнолингвисту Л. Ш. Арсланову I-311), отличный от массивов этносов. Еще одно важное свойство диалога - содержание элементов перехода на иной язык - также наблюдается в данном жанре.
При этом происходит расширение собственной музыкально-жанровой системы. Некая амбивалентность, затрудненность определения первичности возникновения данного жанра у одной из двух этнических групп, также вписывается в принцип диалогизма. В тоже время общность данного жанра с его закодированными семиотическими признаками стимулирует у каждой из культур механизм самопознания. Согласно Ю. М. Лотману, «другой» нужен именно потому, что «он дает иную модель той же реальности, и
иной язык моделирования, и иную трансформацию того же текста» —231. А региональное культурное пространство приобретает уникальную целостность и динамичность развития.
Другим примером диалогизма культур, в котором проявляются такие признаки, как попеременная активность передающего и принимающего, выработка общего языка общения, можно считать уникальный жанр инструментальной традиции, объединяющий пласты музыкального фольклора юртовских татар, ногайцев-карагашей, туркмен и
казахов, как сазда сойлэшу («разговор на сазе»). Как видно, культурный диалог конкретизируется в данном случае в понятие «полифонизма».
При этом, многочисленные варианты наигрышей обладают общими стилистическими признаками: преобладание танцевального ритма с устойчивыми типовыми ритмоформулами, узкообъемность амбитуса; в ладовой организации - равное соотношение гемитонных (диатонических) и ангемитонных (пентатонных) ладов в объёме сексты, квинты, октавы, образующихся посредством сцепления трихордовых (большетерцовых либо малотецовых, квартовых) интонем; в интонационном словаре преобладают типовые формулы интонем.
Необходимо отметить, что именно инструментально-хореографическая традиция выступает показательным признаком региональной общности, примером фольклорного билингвизма двух равнозначных фольклорных систем: юртовско-татарской и ногайско-карагашской. Общность наигрышей Кияувсый кий, отражающий название свадебного вечера потчевания жениха на стороне невесты, Ак шатыр - белый (свадебный) шатер; Залы кий - «танец почтенных гостей у ворот невесты», исполняемых на саратовской гармонике и разновидности бубна (кабале), являются результатом многоэтапных этнических взаимодействий. При этом, каждая из этнических групп сохраняет как свои локальные жанры, так и общеэтнические, характерные (при их наличии) для основных массивов этносов. Это свидетельствует также и о том, что заимствованию принадлежит не все, а то, что соответствует той или иной культурной традиции. Тем самым можно говорить, как о диалектном в контексте региональной общности родственно- близких групп, так и о надэтническом.
Итак, при исследовании синтетических жанров сазда солэйшу «разговор на сазе», эпоса хушаваз/кошауаз выявляется то структурное жанрово-стилевое единство, когда уже трудно определить первичность и заимствованность традиции. При этом в каждой из традиций при некоторых общих характеристиках, всё же наблюдаются специфически локальные отличия. И в данном случае этот жанр вписывается в рамки фольклорного диалогизма. Полученные результаты исследования выступают в качестве верификационной базы, как для выявления самобытности каждой из этнокультур, так и сосуществования разных этнических культур в едином культурном пространстве, поликультурном окружении.
Таким образом, диалогизм, как показатель общей культуры общества, раскрывает способность одной культуры в освоении достижений другой. Межкультурный диалог -есть организованное взаимодействие двух и более культур, отличающееся бесконфликтностью обмена духовными ценностями. Уникальный облик Астраханского региона обусловлен его полиэтничностью, способствовавшей взаимообогащению куль1 тур, когда проявляется такое структурное жанрово-стилевое единство, при котором «свое» растворяется в «другом» и наоборот. Накопленный исследовательский опыт позволяет с определенной уверенностью проанализировать некоторые музыкально-фольклорные артефакты региональной культуры Нижнего Поволжья с принципов диалогизма. Диалог культур, реализуя потребности взаимодействия, взаимообогащения, взаимопонимания, предполагает единство, по М. М. Бахтину «единство всего человечества» на основе индивидуального своеобразия каждой культуры.
Библиография
1. Абубакирова-Глазунова Н. Н. Обряды вызывания дождя. Игровые формы и мифологические корни // Механизм передачи фольклорной традиции: Материалы XXI междунар. молодежн. конф. пам. А. Горковенко. / Ред. коллегия: Н.Н. Абубакирова-
Глазунова (отв. ред. и сост.) и др. СПб.: РИИИ, 2004. С. 154-165.
2. Английские путешественники в Московском государстве в XVI веке / Перевод Ю. В. Готье. М., 1937.
3. Арсланов Л. Ш. Татары Нижнего Поволжья и Ставрополья. Наб. Челны: Изд-во «Камаз», 1995. 192 с.
4. Астраханские казахи. История и современность. Астрахань: Волга, 2000. 277 с.
5. Астраханские туркмены: история и современность. / Сост. и отв. ред. А. В. Сызранов. Астрахань: Новая линия, 2012. 128 с.
6. Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1986. 243 с.
7. Библер В. С. От наукоучения - к логике культуры: два философских введения в двадцать первый век. М.: Изд-во политической литературы, 1991. 417 с.
8. Вепсская мелострофа в международных отношениях причетной традиции // Симпозиум-79 по прибалтийско-финской филологии: Тезисы докладов. Петрозаводск, 1979. С. 125-130.
9. Викторин В. М. Интерстадиал (к перерыву постепенности этнического развития при присоединении Нижнего Поволжья к Российскому государству) // Материалы четвертой краеведческой конференции. Астрахань: Изд-во «Волга», 1991. Ч. 1. С. 46-50.
10. Викторин В. М. «Кто мы, астраханцы?» // Астраханские известия. 1994. №10-14 (166170). С. 5; № 21 (177). С. 5; № 27 (183). С. 5-6.
11. Викторин В. М. Предисловие // Сиражетдинов Ш. К.: История села Ново-Булгары Астраханской области. Астрахань: ГУП «Издательско-полиграфический комплекс «Волга», 2001. С. 3-6.
12. Вознюк Е. Б. Межкультурный диалог как фактор развития культуры в период глобализации: дисс. ...канд. наук. Барнаул, 2012. 134 с.
13. Волкова А. А. Философское понимание диалога культур в концепциях М.М. Бахтина и В.С. Библера: сравнительный анализ // Научные сообщения. Logos et Praxis. 2019. Vol. 18. No. 4. С. 108-115.
14. Геннеп А. Обряды перехода. Систематическое изучение обрядов/ Арнольд Ван Геннеп. Пер. с франц. Ю.В. Ивановой, Л.В. Покровской. М.: Вост. лит., 2002. 198 с.
15. Гердер И. Г. Идеи к философии культуры человечества. М., 1977. С. 87.
16. Гусейнов А. А. Диалог культур: возможности и пределы // ЛУ № 5. 2008. С. 190-199.
17. Евреинов А. Внутренняя или Букеевская киргиз-казачья орда // Современник. СПб., 1851. Т. XXIX. Отд. II.
18. Кондратьев М. Г. Чувашская народная музыкально-поэтическая система и ее инонациональные параллели: науч. доклад на соиск. ученой степени докт. искусствоведения. М., 1995. 45 с.
19. Костомаров В. Г. Язык и «язык культуры» в межкультурном общении. М.: Русский язык, 1998. С. 98. 128 с.
20. Лапин В. А. Фольклорное двуязычие: Феномен и процесс // Искусство устной традиции. Историческая морфология. Сб. науч. ст., посв. 60-летию И.И. Земцовского / Отв. ред. и сост. Н. Ю. Альмеева. СПб.: РИИИ, 2002. С. 28-39.
21. Лихачев Д. С. Заветное. М.: Издательский образовательный и культурный центр «Детство. Отрочество. Юность», 2006. С. 212. 368 с.
22. Лотман Ю. М. Мозг - текст - культура - искусственный интеллект // Семиосфера. СПб., 2000. С. 580-590.
23. Лотман Ю. М. О семиосфере // Статьи по семиотике и топологии культуры. В 3 т. Таллин,1992. Т. 1. С. 11-25.
24. Русский фольклор: сборник / РАН. Ин-т рус. Лит. (Пушкинский дом). СПб: Наука, 1993. Т. 27: межэтнические фольклорные связи / отв. ред. Азбелев С.Н. 335 с.
25. Садохин А. П. Межкультурная коммуникация: Уч. пособие. М.: Альфа-М; Инфра-М.
2004. 288 с.
26. Садохин А. П. Межкультурная компетентность: понятие, структура и пути формирования // Журнал социологии и социальной антропологии. 2007. Том X. № 1. С. 125-139.
27. Сызранов А. В. Ислам в Астраханском крае: история и современность. Астрахань: Издательский дом «Астраханский университет», 2007. 181 с.
28. Тер-Минасова С. Г. Язык и межкультурная коммуникация. М.: Слово. 2000. 147 с.
29. Фольклор и мы: Традиционная культура в зеркале ее восприятий / Сборник научных статей, посвященный 70-летию И.И. Земцовского / [Сост. Н.Ю. Альмеева]. Часть I. СПб.: Российский институт истории искусств, 2010. 139 с.
30. Хлыщева Е. В. Динамика идентичности в культурном ландшафте Астраханского региона: от этноконфессиональной формы к транскультурной // Южно-российский журнал социальных наук. 2019. Т.20. № 1. С. 105-122.
31. Хлыщева Е. В. Проблема толерантности в диалоге культур. Философские науки. 2008. № 4. С. 47-57.
Результаты процедуры рецензирования статьи
В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.
Предметом исследования в представленной для публикации в «PHILHARMONICA International Music Journal» статье, как автор указал в заголовке («Диалогизм тюркских этнических культур Нижнего Поволжья в аспекте семиотических философских концепций XX века»), является диалогизм тюркских этнических культур Нижнего Поволжья, рассмотренный на примере общих для различных этнических культур Нижнего Поволжья музыкальных жанров, что, по мнению автора, и является следствием межкультурного диалога этносов. Взаимодействие различных этнических культур регионов России, содержащее, по мысли автора, в себе объединяющий потенциал, в данном случае рассмотрено в качестве объекта, содержащего пример исследуемого диалогизма. Автор вполне резонно отмечает, что «развитие каждой из культур возможно при взаимодействии и обмене духовными ценностями, когда на основе взаимообогащения происходит порождение новых объектов нематериального культурного наследия, синтезирующихся в единое творчество». И конечно же нельзя не согласиться, что «основой для развития благоприятных межэтнических, межнациональных отношений, универсальным, всеохватывающим способом взаимодействия и прояснения сущности каждой культуры, становится диалог». Рецензент отмечает, что исходя из рассмотренных достаточно детально автором теоретических оснований, можно было бы и более конкретно сформулировать, что межкультурный диалог — это и есть определенным образом организованное взаимодействие двух и более культур, отличающееся бесконфликтностью обмена духовными ценностями, «когда на основе взаимообогащения происходит порождение новых объектов нематериального культурного наследия, синтезирующихся в единое творчество». Из такого определения вполне логично вытекает, что вражда и войны между народами, тоже являясь определенного рода взаимодействием, на деле существенным образом препятствуют взаимообогащению и порождению новых объектов нематериального культурного наследия, синтезирующихся в едином сотворчестве народов, таких как общие жанры народной музыки. Автор вполне логично заключает, что «диалогизм, как показатель общей культуры общества, раскрывает способность одной культуры в освоении достижений другой». Подкрепленный анализом конкретного эмпирического материала вывод автора не только
заслуживает доверия, но позволяет помыслить также диалогизм в качестве важнейшего индикатора уровня развития отдельной этнокультуры, позволяющего ей сосуществовать в поликультурном окружения с разными народами. Безусловно, как отмечает рецензент, следует продолжать исследования в обозначенном автором направлении, чтобы способы достижения этнокультурой подобного наиболее продуктивного уровня развития, как и способы его сохранения стали в достаточной степени отрефлексированной управленческой практикой.
Таким образом, предмет исследования рассмотрен автором на хорошем теоретическом уровне, и статья заслуживает публикации в научном журнале.
Методология исследования основана на культурологическом обобщении научных представлений ряда смежных наук (антропология и этнография, семиотика, коммуникативистика, история и этномузыкология). Опора на авторизованный продуктивный синтез диалогических (М. М. Бахтин, В. С. Библер) и семиотических (Ю. М. Лотман) концепций взаимодействия культур, позволила автору аргументировано указать, что наличие общих для различных этнокультур музыкальных жанров является свидетельством их диалогичности. В целом несмотря на то, что формализации программы исследования в вводной части статьи автор не уделяет должного внимания, логика повествования раскрывает основные аргументы и фундированность достигнутых результатов.
Актуальность выбранной темы автор поясняет тем, что «в условиях глобализации и актуализации различных вызовов, требующих от российского социума особой сплоченности, особое значение приобретает вопрос укрепления российской гражданской идентичности», а обнаруженный автором критерий диалогичности, позволяет опереться ресурс традиционной культуры народов России в укреплении общероссийской идентичности.
Научная новизна, выраженная автором в анализе диалогизма как показателя общей культуры общества на примере конкретного эмпирического материала, заслуживает доверия.
Стиль текста в целом выдержан научный, хотя рецензент рекомендует его дополнительно вычитать на предмет описок: в отдельных местах наблюдается слитное написание слов, в отдельных словах явно лишние буквы (например, «. проблематика, связаннаяс взаимодействием.», «... растворяется в "другом" и наооборот»). Структура статьи соответствует логике изложения результатов научного поиска. Библиография в достаточной степени раскрывает проблемное поле исследования, оформлена без грубых нарушений редакционных требований. Апелляция к оппонентам вполне корректна и достаточна.
Статья, безусловно, представляет интерес для читательской аудитории «PHILHARMONICA. International Music Journal» и может быть рекомендована i публикации после небольшой доработки стилистических погрешностей.
Результаты процедуры повторного рецензирования статьи
В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.
В журнал «PHILHARMONICA. International Music Journal» автор представил свою статьи «Диалогизм тюркских этнических культур Нижнего Поволжья в аспекте семиотических философских концепций XX века», в которой проведен обзор и исследование научных подходов к обоснованию роли межкультурного диалога к формированию этнокультурной идентичности и сохранению культурного разнообразия.
Автор исходит в изучении данного вопроса из того, что в настоящее время в условиях глобализации и актуализации различных вызовов, требующих от российского социума особой сплоченности, особое значение приобретает вопрос укрепления российской гражданской идентичности. В данном контексте залогом успешного развития и сплочения российского общества автор позиционирует рост гражданского самосознания. Основой для развития благоприятных межэтнических, межнациональных отношений, универсальным, всеохватывающим способом взаимодействия и прояснения сущности каждой культуры, становится диалог. Поликультурное пространство регионов России с взаимодействием различных этнических культур содержит в себе объединяющий потенциал.
Актуальность исследования обусловлена тем, что в условиях глобализации при постоянном стирании границ между этническими группами и целыми нациями существует риск создания унифицированного облика планеты. Теоретическое обоснование изучения и сохранения культурного разнообразия представляет одну из важных стратегических целей, без достижения которой невозможно вести речь о развитии всего человечества и общечеловеческом прогрессе. Научная новизна заключается в рассмотрении диалогизма культур тюркских этнических культур нижневолжского региона в контексте положений русских и отечественных философов.
В своем исследовании автор опирается на междисциплинарный и культурфилософский подходы к изучению духовной культуры, которые дают возможность, с одной стороны, охватить различные нюансы в анализе богатого культурно-исторического и этнографического материала, с другой - осмыслить исследуемые феномены прежде всего в границах ценностно-смысловой определенности. Теоретическим обоснованием исследования послужили труды таких выдающихся отечественных и зарубежных мыслителей как И. Фихте, Ю.М. Лотман, М.М. Бахтин, Д.С. Лихачев, А.А. Гусейнов, С.Г Тер-Минасова и др.
Цель исследования заключается в философском и этнокультурном обосновании межкультурного взаимодействия представителей тюркских этнических культур Нижнего Поволжья. Предметом исследования выступает этническая культура нижневолжского региона.
Автором проведен детальный анализ научного дискурса, посвященного изучению диалогичности взаимодействия культур. В статье исследованы концепции Ю.М. Лотмана, Д.С. Лихачева, М.М. Бахтина. Особое внимание автор уделяет изучению данного вопроса в контексте музыковедения, где проблематика, связанная с взаимодействием и взаимопроникновением этнофольклорных традиций, с существованием типологически близких форм разноэтнических фольклорных традиций, привлекает внимание отечественных исследователей с девяностых годов XX века.
Вторая логически выделенная часть статьи посвящена диалогизму культур Нижнего Поволжья как результата долгих межэтнических контактов и взаимодействий в полиэтничном регионе. Автором представлена историческая и этнографическая справка миграционных и социокультурных процессов, способствовавших постоянному взаимодействию этнических групп. Результатом данного взаимодействия явилось возникновение жанра кошаваз/хушаваз с общими жанрово-стилистическими признаками и уникального жанра инструментальной традиции сазда сойлэшу («разговор на сазе»), объединяющего пласты музыкального фольклора юртовских татар, ногайцев-карагашей, туркмен и казахов.
С позиции автора, именно инструментально-хореографическая традиция выступает показательным признаком региональной общности, примером фольклорного билингвизма двух равнозначных фольклорных систем: юртовско-татарской и ногайско-карагашской.
Однако вывод, представленный автором, не соответствует положениям и выводам, полученным автором в ходе исследования. Необходимо доработать данный вопрос. Представляется, что автор в своем материале затронул актуальные и интересные для современного социогуманитарного знания вопросы, избрав для анализа тему, рассмотрение которой в научно-исследовательском дискурсе повлечет определенные изменения в сложившихся подходах и направлениях анализа проблемы, затрагиваемой в представленной статье.
Полученные результаты позволяют утверждать, что изучение теоретических и историко-культурных факторов формирования культурной идентичности определенного народа представляет несомненный теоретический и практический культурологический интерес и может служить источником дальнейших исследований.
Представленный в работе материал имеет четкую, логически выстроенную структуру, способствующую более полноценному усвоению материала. Этому способствует и адекватный выбор методологической базы. Библиографический список исследования состоит из 31 источника, что представляется достаточным для обобщения и анализа научного дискурса по исследуемой проблематике.
Автор выполнил поставленную цель, получил определенные научные результаты, позволившие обобщить материал. Следует констатировать: статья может представлять интерес для читателей и заслуживает того, чтобы претендовать на опубликование в авторитетном научном издании после устранения указанного недостатка. Кроме того, текст статьи нуждается в корректорской и редакторской правке, так как наблюдаются орфографические и фактические ошибки (например, Д.И. Лихачев).
Результаты процедуры окончательного рецензирования статьи
В связи с политикой двойного слепого рецензирования личность рецензента не раскрывается.
Со списком рецензентов издательства можно ознакомиться здесь.
Предметом исследования в представленной статье является диалогизм тюркских этнических культур Нижнего Поволжья в аспекте семиотических философских концепций XX века.
В качестве методологии предметной области исследования в данной статье были использованы, дескриптивный метод, метод категоризации и метод анализа. Актуальность статьи не вызывает сомнения, поскольку в настоящее время в условиях глобализации и актуализации различных вызовов, требующих от российского социума особой сплоченности, особое значение приобретает вопрос укрепления российской гражданской идентичности. В данном контексте залогом успешного развития и сплочения российского общества является рост гражданского самосознания. Поликультурное пространство регионов России с взаимодействием различных этнических культур содержит в себе объединяющий потенциал. Единство человеческой культуры, взаимодействие культур как способ сохранения культурного многообразия, еще в XVIII веке позиционировал немецкий просветитель И. Г. Гердер. В частности, он отмечал значимость каждой культуры, при этом, с его же точки зрения, возможность познания своей культуры через познание других культур «ни один народ не достиг». Основой для развития благоприятных межэтнических, межнациональных отношений, универсальным, всеохватывающим способом взаимодействия и прояснения сущности каждой культуры, становится диалог. Являясь неотъемлемой частью истории цивилизации, диалог культур представляет собой фундамент для развития межнациональных и межэтнических отношений.
Научная новизна исследования заключается в подробном описании и анализе
возможностей диалога культур как фундамента для развития межнациональных и межэтнических отношений на примере тюркских этнических культур Нижнего Поволжья в аспекте семиотических философских концепций XX века.
Статья написана языком научного стиля с грамотным использованием в тексте исследования изложения различных позиций ученых к изучаемой проблеме и применением терминологии, характеризующей предмет исследования.
Структура выдержана с учетом основных требований, предъявляемых к написанию научных статей, в структуре данного исследования можно выделить такие элементы как вводную часть, основную часть, заключение и библиографию.
Содержание статьи отражает ее структуру. Особенно ценным в содержании исследования следует отметить авторский акцент на том, что своеобразным интегратором этнически разнородных элементов, обеспечивающим в рамках определенной территории возможность плодотворного межкультурного и межэтнического взаимодействия, выступает региональная культура. Подобным способом она реализует модель поликультурного единства. Традиционная этническая культура нижневолжского региона носит принципиально многокомпонентный полиэтничный характер. Тем не менее, диалогизм культур, как результат долгих межэтнических контактов и взаимодействий в полиэтничном Нижнем Поволжье, остается до сих пор одним из недостаточно изученных направлений. В представленной статье подробным образом исследован диалогизм культур тюркских этнических культур данного региона в контексте позиций русских и отечественных философов.
Библиография содержит 31 источник, включающий в себя отечественные периодически и непериодические издания.
В статье приводится описание различных позиций и точек зрения известных ученых, характеризующих различные подходы диалогизма этнических культур в аспекте семиотических философских концепций XX века, а также содержится апелляция к различным научным трудам и источникам, посвященных этой тематике, которая входит в круг научных интересов исследователей, занимающихся указанной проблематикой. В представленном исследовании содержатся выводы, касающиеся предметной области исследования. В частности, отмечается, что диалогизм, как показатель общей культуры общества, раскрывает способность одной культуры в освоении достижений другой. Межкультурный диалог - есть организованное взаимодействие двух и более культур, отличающееся бесконфликтностью обмена духовными ценностями. Уни-каль-ный об-лик Астраханского региона обус-лов-лен его по-ли-эт-нич-но-с-тью, спо-соб-ст-во-вавшей вза-и-мо-обо-га-ще-нию куль-тур, когда проявляется такое структурное жанрово-стилевое единство, при котором «свое» растворяется в «другом» и наоборот. Накопленный исследовательский опыт позволяет с определенной уверенностью проанализировать некоторые музыкально-фольклорные артефакты региональной культуры Нижнего Поволжья с принципов диалогизма. Диалог культур, реализуя потребности взаимодействия, взаимообогащения, взаимопонимания, предполагает единство, по М. М. Бахтину «единство всего человечества» на основе индивидуального своеобразия каждой культуры.
Материалы данного исследования рассчитаны на широкий круг читательской аудитории, они могут быть интересны и использованы учеными в научных целях, педагогическими работниками в образовательном процессе, специалистами организаций сферы межэтнического взаимодействия, работниками культуры и искусства, экспертами и аналитиками.
В качестве недостатков данного исследования следует отметить, то, что в статье не были четко определены и выделены ее структурные элементы, такие как актуальность, методология исследования, результаты исследования и выводы, хотя они, несомненно,
прослеживается в его содержании, однако, отдельно они не обозначены соответствующими заголовками. В исследовании возможно было бы использовать не только отечественные источники, но и зарубежную литературу, сослаться на нее и включить в библиографический список. Однако сам библиографический список, включающий 31 источник является слишком объемным для такого исследования, как статья, поэтому библиографию целесообразно было бы пересмотреть в сторону сокращения. Указанные недостатки не снижают высокую научную значимость самого исследования, а скорее относятся к оформлению текста статьи. Статью рекомендуется опубликовать.
