CC BY
261
УДК 378
В. М. Пухир
кандидат философских наук, доцент;
доцент каф. философии Российского государственного университета им. А. Н. Косыгина (Технологии. Дизайн. Искусство); e-maiL: [email protected]
ДИАЛОГИ СОКРАТА В ПРАКТИКЕ ПРЕПОДАВАНИЯ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ В ВУЗЕ
В статье рассматриваются возможности включения в методику преподавания античной философии в современном вузе приемов ведения диалогов, разработанных древнегреческим философом Сократом. Показывается мастерство величайшего греческого просветителя Сократа выяснять суть предмета и находить истину посредством вопросов и ответов. Приводятся примеры сократовских бесед, показывающих, как теоретическое исследование этических проблем связано с критикой моральной практики. Представлены суждения Сократа о сущности истинного удовольствия и о путях избегания ошибок. Доказывается, что, по Сократу, добродетель тождественна знанию, полученного самим человеком в ходе его напряженных поисков. В работе показано, каким образом сократовский диалогический метод поиска истинного бытия должен способствовать исправлению моральных ошибок, в том числе и в современной студенческой среде. Представлены аргументы Сократа о возможности получения такого знания, которое давало бы важные жизненные ориентиры любому человеку. Знание всех тонкостей ведения диалога, ориентированного на познание добродетелей, поможет студентам осознать себя в качестве личности через те нравственные проблемы, с которыми они сталкиваются.
Ключевые слова: методика преподавания философии; сократовские беседы; диалог; добродетель; справедливость; знание; эристика; диалектика.
V. M. Pukhir
PhD (PhiLosophy), Associate Professor, Department of PhiLosophy; Associate Professor, Russian State University named after A.N. Kosygin (TechnoLogy. Design. Art. ); e-maiL: [email protected]
DIALOGUES OF SOCRATES IN THE PRACTICE OF TEACHING ANTIQUE PHILOSOPHY IN HIGHER EDUCATION
The articLe dweLLs on the methods of teaching ancient phiLosophy in modern university considering the possibiLity of integrating into the teaching process Socrates' diaLogues. The author examines the skiLL of the great "Greek enLightener" Socrates to cLarify the essence of the subject and find the truth through questions and answers. ExampLes of Socrates taLks are given, which show how the theoreticaL study of ethicaL probLems is associated with the criticism of moraL practice. Representations of Socrates on the essence of true pLeasure and on ways to avoid mistakes are presented. It is proved, according to Socrates that virtue is identicaL to the knowLedge obtained by
man himseLf during his intense search. The articLe shows how the Socratic diaLogicaL method of searching for true being should contribute to the correction of moral errors, in the modern student environment including. Socrates arguments are presented about the possibility of receiving such knowledge, which would give life guidelines to any person. Knowing aU the specifics of conducting a dialogue that focuses on the knowledge of virtues wiU help students to identify themselves as personality through the moral problems they face.
Key words: methods of teaching philosophy; Socrates' dialogues; dialogue; virtue; justice; knowledge; eristic; dialectic.
Введение
Принципы и приемы риторического учения, в течение многих веков составляющие основу системы образования, в наше время очень важны для изучения, так как роль устного слова, красноречия, диалога безмерно возросла в век электронных технологий. Поэтому представляется очень важным рассмотрение особого метода диалога Сократа, который способствовал нахождению «всеобщего», служащего основой всех добродетелей.
В XXI в. философия во многом утратила практический аспект, будучи урезанной до дискурса, увлекательной игры ума. Но это неспособно заинтересовать всех обучающихся, особенно студентов негуманитарного профиля. В этом смысле диалоги Сократа являются наиболее подходящим материалом, поскольку именно с Античности диалоги воспринимались гражданами как возможность повлиять на способ бытия и образ действий. Для читателей поступки Сократа часто оказываются гораздо убедительнее всех рациональных доводов и логических цепочек. Например, при обсуждении вопроса о бессмертии души выясняется, что для студентов поведение Сократа перед лицом смерти оказывается гораздо более убедительным, чем предложенные им же рациональные доказательства.
Задача, которая стоит перед преподавателем, стремящимся представить студентам суть диалогов Сократа, является комплексной и в ней можно выделить следующие аспекты:
Этический аспект
Этический образ Сократа представляет собой благодатный материал для обсуждения вопросов о нравственности, основанный не на мистических откровениях, а на рациональном рассмотрении основных
этических понятий. Диалоги Сократа - это не оторванная от жизни премудрость, а то, что имеет к жизни студентов, ее заботам, трудностям, печалям и радостям самое непосредственное отношение. Диалоги Сократа могут быть не менее интересными и полезными, чем те занятия, которым они посвящают многие часы отдыха и досуга.
Аксиологический аспект
Нередко после прочтения и обсуждения диалогов Сократа (а в нашем случае они представлены в «живом исполнении», по ролям), у молодых людей происходит некоторая позитивная корректировка системы ценностей.
Смысловой аспект
Знакомство с диалогами Сократа развивает умение извлекать из них смыслы. Диалоги позволяют работать над такими навыками, как проникновение в психологию персонажей, понимание подтекстов реплик и поступков, распознавание их скрытого значения.
Практический аспект
Особую значимость приобретает донесение до сознания студентов того факта, что диалоги Сократа были неразрывно связаны с практикой. Собственно, философские диалоги и были духовной практикой.
Основная часть
Величайший мудрец древности Сократ (ок. 470-399 гг. до н. э.) принадлежал к эпохе софистов, однако направление его рассуждений было иным. Как известно, Сократ ничего не писал; свои мысли он излагал в беседах с учениками или в спорах с софистами. Их содержание дошло до нас благодаря трудам его великих учеников Платона и Ксе-нофонта. Как мыслящий человек Сократ восхищался знаниями многих известных софистов, их просветительским энтузиазмом и рационализмом, их готовностью обучать желающих тому, что знали сами (пусть и за деньги). Ведь софисты передавали своим ученикам тот минимум знаний, который затем станет основой обучения в регулярной высшей школе - академии, основанной Платоном. Сократ и сам был некоторое время слушателем софистов, в частности кеосского учителя Продика, чьи речи отличались от других софистов высоким моральным пафосом. Однако Сократ не стал знаменитым афинским ритором.
Главным занятием в течение всей его жизни стало стремление убедить афинян в необходимости «заботиться о добродетели».
По свидетельству ученика Сократа Ксенофонта, «канон» добродетелей Сократа включал в себя следующие нравственные свойства: воздержанность, храбрость, благоразумие, справедливость, благочестие. Однако Сократ установил, что люди говорят о справедливости, мужестве, прекрасном, считают их самыми важными вещами в жизни, но сами они точно не знают, что это такое. Сократ беседует с неустрашимыми полководцами Древней Эллады Никием и Лахетом о мужестве, но они не смогли определить это понятие. Сократ задает вопросы о сущности справедливости юноше Евфидему, мечтающему о карьере политика, но тот теряется, путается и, по сути, не дает точного ответа. Сократ беседует с авторитетным в то время наставником юношества софистом Протагором о добродетели. Однако и он не может ответить на простейшие вопросы, связанные с воспитанием добродетели. Сократ пытается узнать у самых известных людей Афин, что они думают о других понятиях, означающих высшие нравственные ценности. Однако каждый раз его ждет разочарование. Выходит так, что люди живут, будто во сне, не отвечая за свои слова и поступки. Это их туманное представление о добродетели и является, по мнению мыслителя, причиной искажения нравов, состоящем в том, что люди больше заботятся о телесных наслаждениях и деньгах, чем о душе. Сам же Сократ признавался, что не знает, в чем заключается суть добродетели - он ее только ищет. За всю свою жизнь он убедился лишь в одном: он знает, что ничего не знает. Но именно это отличает его от софистов и от многих других граждан Афин: они не знают смысла добродетели, но говорят, что знают, а он тоже не знает, но честно признается в этом. Существует легенда, что за это высказывание Дельфийский оракул признал Сократа мудрейшим из эллинов. Сократ разработал определенную стратегию этического поведения, согласно которой мораль - это бесконечный поиск, приобретение знаний, совершенствование. Никто не может считать себя моральным; каждый может только стремиться стать таковым.
Вопрошая своих сограждан, Сократ одновременно укорял их. Не случайно его собеседники не только путались, противоречили самим себе, они еще и злились на него, не раз «колотили его и таскали за волосы». В конечном итоге Сократ был приговорен к смертной казни,
а его обвинителями стали смертельно на него обиженные афиняне: «Анит был в обиде за ремесленников и политиков, Ликон - за риторов, Мелет - за поэтов, ибо Сократ высмеивал и тех, и других, и третьих» [Ксенофонт 1993, с. 114].
Сократовский метод вопросов и ответов представлял процесс, в котором должно происходить отрешение от путаницы мнений, т. е. заблуждений, и, в результате, должно осуществляться восхождение к всеобщему, установление всеобщей нравственной основы отдельных частных добродетелей. Это всеобщее и будет действительно истинным. Общее, существенное для человека, в том числе представление о добродетели, о справедливости, об умеренности Сократ представляет как некоторое, изначально неосознанное содержание понятий, которые раскрываются позже. Когда? Тогда, когда будет отброшено все остальное, лишнее - то, что вызывает противоречия при логическом анализе связанных с этими понятиями суждений. Сами же суждения Сократ строил в виде демонстраций следствий принятия некоторого исходного тезиса. Он сравнивал отдельные этические факты, выделял из них общие элементы, анализировал их, чтобы обнаружить препятствующие их объединению противоречащие факты. И, в конечном итоге, сводил их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости позволило Сократу определить ее сущность: «Не ставь ничего выше справедливости: ни детей, ни жизни, ни еще чего-нибудь» [Платон 2015, с. 63]. Та же методика, по сути, была и у софистов. Но они использовали ее для того, чтобы показать относительность любого знания. Сократ же старался получить такое знание, которое можно было бы использовать для того, чтобы найти устойчивые жизненные нравственные ориентиры. Особенно это важно было для тогдашней афинской молодежи (впрочем, как и для современной).
Сократовское отождествление знания и добродетели тесно связано с этим общим, изначально неосознанным пониманием сущности нравственных понятий. Оно может стать осмысленным знанием только тогда, когда будет отброшено все ложное, препятствующее правильному пониманию этого общего. При этом мысль как таковая оказывается некоторой новой онтологической реальностью. Этот вывод великого мудреца Античности имеет огромное значение и в наше
время. Его диалогический метод поиска истинного блага может (хотя бы частично) способствовать исправлению морального сознания современной молодежи. По крайней мере, можно, следуя советам Сократа, постараться сделать своих собеседников и сотоварищей нравственными, изменив способ их мышления.
Еще Парменид, представитель античной Элейской школы, раньше, чем Сократ, высказал мысль о том, что нельзя правильно мыслить, не меняя все существо мыслящего человека. По сути, то же самое говорит и Сократ, утверждая, что человек не может оставаться плохим, если правильно помыслил добродетель. Наличие истины предполагает особый способ бытия познающего. Но если Парменид ведет речь о физической смерти мыслящего тела человека, то Сократ (в общем, игнорирующий натурфилософию), указывает на особенность человека иного порядка - на самосознание. Именно в нем выполняется тождество бытия и мышления. А поскольку мышление способно мыслить о самом себе, то оно тем самым способно и изменить само себя! Этим и объясняется, почему Сократ был уверен в том, что добро, благо обязательно должно самореализоваться. Человек, знающий, что такое добро, не будет совершать зла сознательно. Благо осуществляет тот человек, который, обладая знанием, стремится стать лучше, хочет иметь большее благо. Поэтому, как передает Ксенофонт, Сократ смысл своего философствования видел в том, чтобы «обращать людей в добродетели» [Ксенофонт 1993, с. 173]. Несомненно, что истинное, а не мнимое счастье может дать только добродетель. Сократ понимает счастье вполне традиционно для своей эпохи: как умеренность в наслаждениях, отсутствие страданий и труды на пользу родному полису. Однако удовольствия и страдания иногда так мало отличаются друг от друга, что их трудно различить. За радостью опьянения следует горечь похмелья. Часто одно и то же событие может принести и удовольствие, и страдание. Ведь разным людям приятны разные вещи. Нередко один и тот же человек может быть раздираем одновременно желанием разных удовольствий. Путь к удовольствиям может лежать через страдания. Человек может оказаться в ситуации, когда приходится выбирать между разными удовольствиями, между удовольствиями и страданиями. Поэтому распознавать и классифицировать их может только тот, кто обладает объемным и точным знанием обо всех жизненных обстоятельствах. Только взвешивающий,
измеряющий разум является высшим критерием определения границ между удовольствиями и страданиями. (Важно отметить, что студенты и сами приходят к такому выводу, и очень радуются, что их мнения совпадают с сократовскими). Сократ говорит Протагору: «Но как человек, умеющий хорошо взвешивать, сложи приятное и сложи тягостное, как ближайшее, так и отдаленное, и, положив на весы, скажи, чего больше? Если ты сравниваешь разные удовольствия, избирай для себя всегда такое, которое весит больше, а если ты взвешиваешь разные страдания, то избирай меньшее» [Сократ 2015, с. 117].
Конечно же, это - благодатная тема для дискуссий на практических занятиях по философии! Студенты обычно не скупятся в приведении различных примеров из их личной жизни. Однако они категорически не согласны с Сократом в том, что знания могут приобрести только «благородные люди». Сократ говорит (в пересказе Платона): «Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя <...>. Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему, а потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания» [Платон 1993, с. 116]. В этом рассуждении, очевидно, проявляется классовый характер этического учения Сократа. Добродетель, равно как и знания, согласно мыслителю, является привилегией «неработающих».
Вполне уместным будет продолжить разбирать диалог Сократа с Протагором («неработающим» афинянином) о необходимости выработки уменья измерять необходимые величины, а не довольствоваться только зрительным впечатлением, ибо последнее заставляет нас ставить какой-либо предмет то выше, то ниже, ошибаться в наших действиях и при выборе большого и малого. Значит, умение измерять - полезно для людей, - делает вывод Сократ. Конечно же, Протагор с ним соглашается. Сократ продолжает: «А если бы благополучие нашей жизни зависело бы от правильного выбора между четным и нечетным или от того, что один раз правильно будет выбрать большее, а другой - меньшее, независимо от того, больше оно само по себе или по сравнению с чем-нибудь другим, вблизи ли оно находится или вдали, - то от чего бы тут зависело благополучие нашей жизни? Не от знания ли? Не от уменья ли определить, что больше, что меньше? А как дело идет о нечетном и четном, то это не что иное, как наука о числе, - согласились бы с нами люди или нет?» [Платон 2015,
с. 118]. Протагор полагал, что люди согласились бы. Таким образом Сократ доказывает, что нет ничего сильнее знания! Обращая внимание на то новое, что Сократ внес в этику, Аристотель говорил, что он приравнял добродетель к знаниям. С помощью знания мыслитель стремился сделать человека более нравственно совершенным и воспитать из него хорошего гражданина своей страны.
Сократ внес также значительный вклад в развитие софистики как искусства красноречия, разработав методы публичной полемики. Умение вести беседу, сталкивать противоположные мнения в период Античности называлось эристикой (от греч. спорить, состязаться) и, в основном, было областью приложения софистики. Теэтет, ученик Платона, считал, что «софист, видимо, и есть не что иное, как род людей, наживающих деньги при помощи искусства словопрения, спора, сражения, борьбы...» [Платон 1993, Теэтет 226А]. Диалектика Сократа представляла собой философское искусство вести беседы, тогда как эристик (софист) с помощью любых средств и методов отстаивал свою правоту и возражал против любой другой точки зрения только потому, что она иная. Кстати, диалектика в переводе с греческого означает «беседа» и подразумевает искусство мыслить с помощью гибких методов живой беседы, предполагающих большой интерес к слову и игре слов. Софисты Протагор и Горгий были в восторге от умения афинского мыслителя задавать точные наводящие вопросы, помогающие раскрывать смысл понятий [Платон 1993, «Протагор» 318D]. Сократ никогда не давал готовых ответов. Своими вопросами и возражениями старался навести собеседника на правильный ответ. Разбивал мысль, к которой хотел подвести собеседника, на короткие отрезки и задавал к ним соответствующие вопросы (кстати, доброжелательные), чтобы подвести к тому или иному выводу. Продуманные вопросы стимулируют собеседников логически выверять свои мысли и оценивать их достоинство. В этом убеждаются и современные молодые люди. Применение вопросного метода способствует развитию навыков независимого мышления у студентов и создает у них ощущение причастности к предмету изучения.
В сочинении Ксенофонта «Воспоминания о Сократе» собраны многочисленные беседы Сократа с афинской молодежью на разные житейские темы. Например, речь идет о выборе друзей или работы, об умеренности в приеме пищи или увеселениях, о необходимости
знаний для повседневной жизни, о диалектической взаимосвязи понятий «благочестие и справедливость» («справедливость благочестива, а благочестие справедливо»). Но все они, по словам Ксенофонта, свидетельствовали о заботах афинского мудреца «развить в своих учениках способности к самостоятельности при исполнении ими своих обязанностей» [Ксенофонт 1993, с. 183]. Другим важным принципом Сократа было стремление сформировать у молодежи истинное представление о благе, справедливости, умеренности, разумное понимание диалектики добра и зла.
Знакомясь диалогами Сократа, студенты проявляют неподдельный интерес к той части беседы Сократа с Протагором, где речь идет об обильной пище, неумеренном потреблении вина и любовных утехах, которым предаются молодые люди, хотя знают, что это дурно. «Что же их заставляет делать это?» - спрашивает Сократ. Протагор отвечает, что, по-видимому, всё это в первый миг приносит им наслаждения, а о неприятных последствиях они не думают. А ведь в последующее время эти сомнительные удовольствия приведут к болезням, бедности и всему такому в этом роде. Далее Протагор соглашается с Сократом, что то, что ведет к болезням и бедности, ведет, в конечном итоге, к страданиям. Сократ восклицает в сердцах: « Так разве вам не кажется, люди, что эти наслаждения, как мы с Протагором утверждаем, дурны только тем, что они заканчиваются страданиями и лишают других наслаждений?» [Платон 2015, с. 113]. С этим утверждением Сократа студенты, как правило, соглашаются.
Приведем краткий пересказ диалога Сократа с юношей Евфиде-мом, собирающемуся сделать карьеру политика (этот диалог также очень интересен для студенческой молодежи).
- «Скажи, Евфидем, знаешь ли ты, что такое справедливость?» -«Конечно, знаю, не хуже всякого другого». - «Скажи: лгать, обманывать, воровать, хватать людей и продавать в рабство - это справедливо?». -«Конечно, несправедливо!». - «Ну, а если полководец, отразив нападение неприятелей, захватит пленных и продаст их в рабство, это тоже будет несправедливо?». - «Нет, пожалуй, что справедливо». - «А если будет грабить и разорять их землю?». - «Тоже справедливо». - «А если будет обманывать их военными хитростями?» - «Тоже справедливо. Да, пожалуй, я сказал тебе неточно: и ложь, и обман, и воровство - это по отношению к врагам справедливо, а по отношению к друзьям несправедливо».
Далее Сократ задает юноше вопросы из других областей жизни.
- «А если сыну нужно лекарство, но он не хочет принимать его, а отец обманом подложит его в пищу, и сын выздоровеет, - такой обман будет несправедливым?» - «Нет, тоже справедливым». - «А если кто, видя друга в отчаянии и боясь, как бы он не наложил на себя руки, украдет у него меч или кинжал, - что сказать о таком воровстве?». - «И это справедливо».
Как видим, в данном диалоге о справедливости с Евфидемом Сократ путем мастерски подобранных вопросов добивается от него точности высказываний: «И ложь, и обман, и воровство - это по отношению к врагам справедливо, а по отношению к друзьям справедливо, когда делается им на благо, и несправедливо, когда делается им во зло [Ксенофонт 1993, с. 236]. Точно так же молодые люди, по твердому убеждению афинского мудреца, должны научиться распознавать благо и зло. Об этом Сократ ведет диалог с тем же Евфидемом, который утверждает, что он и это знает. Юноша утверждает, что ум - это благо. Сократ вопрошает:
«А всегда ли? Вот персидский царь часто требует из греческих городов ко своему двору умных и умелых ремесленников, часто держит их при себе и не пускает на родину; на благо ли им их ум?» - « Получается, что не на благо». «Ну тогда красота, сила, богатство, слава - это благо», -утверждает юноша.
Сократ же в ответ говорит следующее:
«Но ведь на красивых чаще нападают работорговцы, потому что красивые рабы дороже ценятся; сильные нередко берутся за дело, превышающее их силу, и попадают в беду; богатые изнеживаются, становятся жертвами интриг и погибают; слава всегда вызывает зависть, и от этого тоже бывает много зла». Евфием сказал уныло: «Ну, коли так, то я даже не знаю, о чем мне молиться богам» [цит. по: Гаспаров, с. 212-213].
Следует отметить, что подобные тупиковые ситуации в диалогах Сократа демонстрировали не только невежество каких-либо его собеседников, но и главный принцип его скептицизма: «Я знаю, что ничего не знаю». Если верить рассказам древних историков, знаменитая греческая прорицательница Пифия назвала Сократа самым мудрый из живущих благодаря его утверждению: «Мудр только Бог,
а человеческая мудрость немного стоит» [Платон 1993, 21А-23А]. Да и сам себя Сократ никогда не считал «мудрым», но лишь философом, «любящим мудрость».
Однако творчески мыслящие студенты нашего вуза вовсе не считают подобного рода ситуации в диалогах мыслителя «тупиковыми» и предлагают достойные пути их разрешения. Например, богатым, успешным людям вовсе не следует «изнеживаться», но всегда «быть в тонусе», приобретать новые знания, правильно распоряжаться своим временем, а значит, и судьбой.
Главными рычагами эристики Сократа были ирония (от греч. «притворство») и майевтика (от. греч. «повивальное искусство»). Ирония заключалась в умении мыслителя с помощью остроумной системы вопросов загнать оппонента в логический тупик и выяснить слабые места в его знаниях (в этом мы уже убедились, рассмотрев несколько диалогов). Однако эта ирония не была у Сократа самоцелью; она была преимущественно добродушна и деликатна. Она была свободна от зла и высокомерия: «Ведь не то, что я, путая других, сам во всем разбираюсь, - нет, я и сам путаюсь, и других запутываю. Так и сейчас - о том, что такое добродетель, я ничего не знаю, а ты, может быть, и знал раньше, до встречи со мной, зато теперь стал очень похож на невежду в этом деле. И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое» [Платон 1993, Менон 80D]. Далее Сократ подключал майевтику и тем же вопросно-ответным методом с помощью логики и диалектики способствовал обретению нового познания как основы истинной нравственности.
«В моем повивальном искусстве, - говорит Сократ, - почти все так же, как и у них; отличие, пожалуй, лишь в том, что я принимаю у мужей, а не у жен, и принимаю роды души, а не плоти. Самое же великое в нашем искусстве - то, что мы можем разными способами допытываться, рождает ли мысль юноши ложный призрак или же истинный и полноценный плод» [Платон 1993, Теэтет 150 В-С].
Чаще всего свои вопросы Сократ формулировал так, что на них можно было получить только однозначный и заранее предсказуемый ответ. Хотя сам мыслитель настаивал на том, что конкретно и сам еще не знает того, о чем ведет речь: «Я только ищу вместе с вами, и если кто, споря со мною, найдет верный довод, я первый с ним соглашусь» [Платон 1993, Горгий, 506А]. Часто Сократ формулировал свои
доводы, играя словами, используя этимологические доказательства и остроумные аналоги с бытовыми явлениями. Не случайно наименее образованные из его собеседников называли его «великим говоруном», «завзятым оратором» и упрекали его в пустословии и мелочности рассуждений: «Без передышки ты толкуешь о поварах и лекарях, башмачниках и сукновалах - как будто про них идет у нас беседа» [Платон 1993, 489В, 491А].
Далее можно подвести студентов к мысли, что при всей кажущейся простоте речи Сократа и по существу, и по форме были довольно изощренными. Взять хотя бы, к примеру, беседу Сократа с Гиппием о прекрасном. (Этот диалог вызывает особый интерес у студентов института искусств нашего университета). Гиппий был типичным софистом - платным учителем философии, который стремился к славе и богатству. Свою мудрость он измерял количеством заработанных в ходе обучения денег и считал себя по этому критерию самым мудрым. Гиппий заносчив, самоуверен, он больше сосредоточен на том, как он выглядит, чем на том, что он говорит. Сократ, напротив, предельно скромен, о внешности не заботится, не берет плату за обучение учеников. Его вовсе не интересует, что о нем подумают афиняне и какие житейские выгоды ему может принести занятие философией. Как уже было сказано, он сосредоточен только на истине. Сократ признает яркие личностные качества Гиппия, но очень настороженно относится к содержанию его речей. С некоторым лукавством Сократ говорит ему: «Я буду тебе возражать, чтобы получше выучиться» [Платон, Гиппий Больший 1968, с. 159]. Сократ спрашивает: «Что такое прекрасное?». Гиппий не понял глубокий философский смысл вопроса и решил, что речь идет о том, какой предмет можно назвать прекрасным. Он отвечает: «Прекрасное - это прекрасная девушка». Это утверждение - исходный момент исследования Сократа: прекрасное единично и конкретно. Возражая Гиппию, Сократ подводит его к следующему выводу: нельзя сводить прекрасное к отдельным его проявлениям. Необходимо выяснить философскую сущность этого понятия, ибо прекрасное - не только единичное и конкретное, но еще и всеобщее. И Сократ подчеркивает это в своем возражении Гиппию: «А прекрасная кобыла, которую даже бог прославил в известном изречении, разве не есть что-то прекрасное?». На следующей стадии спора Сократ дает определение прекрасного как наилучшего, наисовершеннейшего
в своем роде. Для Сократа прекрасное многообразно: «А прекрасная лира ... а прекрасный горшок разве не есть что-то прекрасное?». Он подводит собеседника к выводу: прекрасное - это общее, проявляющееся через единичное; конкретность, обладающая всеобщностью. Гиппию представляется неудобным ставить в один ценностный ряд девушку и горшок. Тогда Сократ вводит идею степени красоты, и для определения этой степени красоты сопоставляет один предмет с другими предметами. Он произносит слова Гераклита: «Из обезьян прекраснейшая безобразна, если сравнить ее с человеческим родом». В ходе беседы появляется суждение: прекрасное - уместное, полезное, пригодное, подходящее. Но Сократ напоминает, что существует пригодное для совершения зла. Тогда не есть ли прекрасное то, что пригодно для совершения добра, то есть полезное? Это определение также отвергается. Будучи духовно измотанным, Гиппий в конце концов обрывает беседу следующими словами: «Прекрасно и ценно нечто иное: уметь выступить с хорошей красивой речью в суде, совете или перед иными властями, к которым ты ее держишь; убедить слушателей и удалиться с наградой, не ничтожнейшей, но величайшей - спасти самого себя, свои деньги, друзей» [Платон 1968, Гиппий Больший, с. 185]. Как видим, Сократ своим необычным интеллектом покушается на все то, что дорого большинству граждан Афин - на желание спасти собственную жизнь, деньги, друзей. Мыслитель «вскрывает» интеллектуальную неряшливость Гиппия (хотя он был кумиром толпы) и показывает, что за ней кроется нечто более опасное - безнравственность.
Далее предпринимается попытка сочетать утилитарное и этические определения: прекрасное - «удовольствие, которое полезно, а полезно то, чем производится добро». В конечном итоге спор Сократа и Гиппия не привел к окончательному определению прекрасного. Но в ходе дискуссии это понятие всесторонне анализируется. Вывод дискуссии Платона с Гиппием таков: «Прекрасное - трудно» [Платон 1968. Гиппий Больший, с. 186].
Следствием этого диалога обычно является интересная дискуссия в аудитории на тему: «Теоретическая антиномия: прекрасное - полезное (Сократ), прекрасное - бесполезное (И. Кант). Как же разрешить это противоречие?». Студенты приводят пример из области современной архитектуры о единстве утилитарного (полезного) и эстетического (бесполезного). Это подталкивает к согласию с Сократом:
прекрасное - полезное. Кант же утверждает, что наше восхищение красотой бескорыстно. Однако такое утверждение противоречит практике дизайна, назначение которого - делать вещи прекрасными и полезными. Очевидно, теоретическая антиномия (прекрасное - полезное; прекрасное - бесполезное) схватывает реальную противоречивость человеческой деятельности, которая является одновременно и утилитарно-эгоистичной, и эстетически-альтруистичной. К такому выводу приходят участники дискуссии.
Для студентов, будущей профессией которых является «экономическая безопасность» предлагается проанализировать спор Сократа с софистом Полом по двум вопросам: что предпочтительней: 1) совершать несправедливость или самому испытать ее? А если она совершена, то 2) остаться безнаказанным или же понести заслуженную кару? Студенты, не задумываясь, отвечают на эти вопросы «в духе» софиста и «в духе» Сократа. Действительно, Пол считает, что «люди, творящие несправедливость, наслаждаются счастьем» [Платон Горгий 1993, с. 289]. В качестве доказательства он приводит судьбу македонского царя Архелая, который на пути к трону убил своих близких родственников и занял положение, которое, по его мнению, достойно зависти. В доказательство по второму вопросу он опять ссылается на тирана, который пришел к власти посредством преступления, причем ему удалось избежать наказания. Сократ придерживается по обоим вопросам абсолютно противоположных позиций. По первому - «если бы оказалось неизбежным либо творить несправедливость, либо переносить ее, я бы предпочел перенести». По второму - «человек несправедливый и преступный несчастлив при всех обстоятельствах, но особенно несчастлив, если уходит от возмездия и остается безнаказанным» [Платон. Горгий 1993, с. 293]. Сократу необходимо аргументировать второй тезис. Он добивается предварительного согласия Пола в том, что справедливое всегда прекрасно, и что «какое действие совершается, такое же в точности и испытывается» [там же, с. 298]. Далее, в ходе практического занятия, предлагается небольшая ролевая игра: один студент выступает в роли Сократа, другой - в роли софиста Пола (безусловно, студенты предварительно ознакомились с данным диалогом). Наш «Сократ» спрашивает: «Нести кару - значит, что-то испытывать или же действовать?». «Пол» отвечает: «Несомненно, испытывать, Сократ». -«Но испытывать под чьим-то воздействием?». - «Под воздействием
того, кто карает». - «А кто карает по заслугам, карает справедливо?». -«Да». - «Справедливость он творит или несправедливость?». - «Справедливость». - «Значит, тот, кого карают, страдает по справедливости, неся свое наказание?». - «Видимо, так». «Но мы согласимся с тобою, что всё справедливое прекрасно?». - «Да, конечно». - «Стало быть, один из них совершает прекрасное действие, а другой испытывает на себе - тот, кого наказывают». - «Да». - «А раз прекрасное - значит, и благое? Ведь прекрасное либо приятно, либо полезно». - «Непременно». - «Стало быть, наказание - благо для того, кто его несет». -«Похоже, что так». Спор резюмируется следующими словами нашего мудрого студента-«Сократа»: «Будь то Архелай или любой другой из людей, если он совершит несправедливость, а наказания не понесет, он будет самым несчастным человеком на свете. Кто чинит несправедливость, несчастнее того, кто ее совершает, и кто остается безнаказанным - несчастнее несущего свое наказание». Наш «Пол» соглашается (так положено, если следовать логике Сократа). Далее студенты приводят примеры из жизни современных политиков, бизнесменов и олигархов, свидетельствующих об их неприглядных, несправедливых действиях, за которые они совершенно не несут заслуженного наказания, и это не делает их несчастными. Это один из примеров абсурдности бытия современного мира. «Но мы не должны отчаиваться, но продолжать увеличивать количество Добра в мире и, соответственно, уменьшать количество зла!» - делают вывод наиболее оптимистично настроенные студенты.
Сократ говорил не только о добродетелях, он исследовал также и этические антиценности. К ним он относил, например, зависть. Сократ полагал, что зависть есть некая печаль, но не печаль по поводу счастья врагов или несчастья друзей. Зависть есть «горевание по поводу счастья друзей» [Ксенофонт 1993, с. 113]. Такая позиция Сократа вызывала недоумение у его учеников (как и у современных студентов): как можно, любя кого-нибудь, «печалиться о его счастии»? На что Сократ отвечал так: «У многих бывает к тем или к другим лицам такое чувство, при котором они не могут равнодушно смотреть на их бедствия и помогают в их несчастии, но при счастии их они испытывают печаль» [Ксенофонт 1993, с. 114]. (Студенты высказывают предположение, что под «печалью» Сократ в данном случае подразумевал тихую радость).
Сократ был убежден, что зависть присуща только глупым, ограниченным людям, умным - это чувство не знакомо. Следовательно, людям так необходимо образование! Мыслитель высоко ценил такие способности человека, как хорошая память и интерес ко всем знаниям, которые бы помогали успешно вести домашнее хозяйство, управлять государством. Люди, получившие такое образование, уверял мыслитель, не только сами будут счастливы, но и могут осчастливить всех граждан государства. По этому вопросу Сократ много спорил с теми, кто считал, что талантливым от природы образование вовсе не обязательно. Даровитым натурам, по его мнению, образование особенно необходимо. Конечно же, студенты соглашаются с такой установкой великого мудреца.
Необходимо всё же отметить, что позиция Сократа относительно тождества знания и добродетели в некотором смысле является уязвимой. Знание у него выступает, как уже отмечалось выше, как некая новая онтологическая реальность. Значит, человек является не активно действующим субъектом, а представляет собой некий абстрактный разум. Он пытается познать общее с позиций единичного, не возвращаясь обратно к единичному, не завершая процесс самопознания с позиции самоценности своих индивидуальных качеств. Получается так, что для счастья достаточно одной добродетели, потому что именно она и выражает главные, устойчивые жизненные моменты. То есть Сократ абсолютизирует мораль, отделяет моральный мотив от других смыслообразующих мотивов бытия человека - таких, как сопричастность бытия человека со Вселенной, личностный эмоциональный мир, социально значимые качества человека. По Сократу, счастливым может быть и бедный, и богатый человек, главное, чтобы он был добродетельным, то есть обладающим всеобщим, освобожденным от всех случайностей и заблуждений, знанием. Но ведь таким образом человек, по сути, уничтожает свою чувственную индивидуальность! Но Сократа это не волнует. Он игнорирует чувства, как не соответствующие истинному определению человека. С этим утверждением Сократа студенты категорически не согласны и приводят рассуждения другого, уже известного им по предыдущему занятию, более раннего греческого мыслителя Демокрита о том, что чувства присущи человеку, но они должны всегда быть под контролем разума.
Следует отметить, что верный ученик Сократа Платон уже стал строить такую онтологию, в которой, кроме идей, важное место
занимали также и чувственные моменты бытия. Платон сделал своего учителя главным действующим лицом большинства диалогов и раскрыл его обаятельный образ. Но главное - сохранил для потомков мудрые идеи Сократа, его необыкновенное умение вести беседу, разоблачая доводы оппонента и помогая родиться новому знанию. Причем методика спора у платоновского Сократа представляет собой, по сути, методику научной дискуссии. Спор никогда не переходит в перебранку, унижение достоинства оппонента, а всегда стремится к поиску взаимопонимания, нахождения общего и, в конце концов, углубления знания. Истина не дается изначально, а появляется в результате рационалистического сопоставления противоположных мнений. Истина, согласно Сократу и его ученикам, рождается в процессе диалогического общения, в котором искусство «родовспоможения» (майевтика) играет главную роль. Причем собеседник приходит к необходимому пониманию вещей, создает истину сам. В сократовском диалоге внешнему софистическому знанию противопоставляется внутреннее, философское, которое находится в каждом человеке, но его нужно выявить.
Затевая разговор, спор, дискуссию, готовясь к выступлению на конференции, современным молодым людям было бы не лишним обратиться к искусству спора, умения мыслить в подвижных формах живой беседы знаменитого афинского мудреца. Ведь техника Сократа применима абсолютно в каждом виде словесного взаимодействия людей. При помощи нее можно эффективно парировать упреки, укоры, а также противодействовать любому психологическому давлению. Надо помнить, что данная техника включает в себя три этапа: 1) согласие (добиваемся того, что собеседник становится менее противоречивым); 2) сомнение (адекватно озвучиваем собственную точку зрения); 3) аргументация (находим наиболее эффективный подход к высказываниям собеседника). При этом никогда не следует говорить: «Ты не прав!» (как не говорил это Сократ). В студенческой аудитории всегда находятся соответствующие жизненные примеры. (Студент думает, что его доклад, с которым он собирается выступать на научной конференции, гениален. Его однокурсник говорит, что он и не сомневается в этом. Однако понравится ли он публике, вызовет ли интерес?).
Студенты убеждаются в том, что метод Сократа может предупредить ненужные споры. Когда собеседник вас не понимает, хочется ему доказать свою правоту, следовательно, убеждения становятся более
навязчивыми и напряженными. Но если вы перейдете на монолог и начнете давить на собеседника, вы, скорее всего, столкнетесь с его сопротивлением и проиграете в споре. Монолог, как форма убеждения, прост, но малоэффективен. Диалог труднее, но гораздо продуктивнее. Как правило, диалог, организованный по методу Сократа, позволяет удерживать внимание собеседника, не позволяет отвлечься. Если что-то для собеседника неубедительно, можно это вовремя заметить - и он придет к истине сам (хотя и с вашей помощью).
Чтобы извлечь из сократовских диалогов максимальную пользу, необходимо регулярно практиковаться, что и делают студенты. На практических занятиях они сообщают, что замечают изменения в ходе разговора и внимательно наблюдают за реакцией собеседника. И эта деятельность довольно увлекательна! Особенно это заметно на первоначальном этапе практики применения метода Сократа. Если раньше кто-то из студентов проигрывал в разговоре или споре, не зная, что и сказать или, против своей воли, соглашаясь с мнением оппонента, то теперь заканчивает свою словесную «баталию» с высоко поднятой головой.
Заключение
Знакомство с диалогами Сократа способствует развитию у студентов рефлексии, благоприятствует формированию мировоззрения и картины мира, из которой проистекает система ценностей, образ жизни и достойные способы реагирования на жизненные вызовы. Молодые люди убеждаются в том, что сократовский метод - это не только способ перехватить инициативу, переубедить собеседника и доказать свою правоту, но еще и замечательный способ конструктивного общения, так как от необходимости что-то доказывать можно легко перейти к поиску точек соприкосновения с другим человеком.
Кроме того, «сложные» и «трудновыполнимые» правила ведения бесед и споров оказываются более простыми и понятными, а их применение делает жизнь легче и приятнее, если следовать мудрым советам Сократа.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Гаспаров М. Л. Занимательная Греция. М. : Логос, 2000. 260 с. Гусейнов А. А. Античная этика. М. : Гардарики, 2017. 450 с.
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов.
М. : Наука, 1986. 575 с. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. VII, 6, 15 // Ксенофонт. Сократические сочинения. СПб.: Нева, 1993. 120 с. Ораторы Греции. М. : Юнити, 2005. 220 с.
Платон. Апология Сократа. Критон. Протагор / пер. М. Соловьев, В. Соловьев. М. : Эксмо-Пресс, 2015. 128 с. (Великие идеи). Платон. Гиппий Больший // Собр. Соч. : в 3 т. Т. 1. М. : Мысль, 1968. 624 с. Платон. Теэтет / общ. ред. Л. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса, А. А. Тахо-Годи ; прим. А. Ф. Лосева и А. А. Тахо-Годи // Соч.: в 4 т. Т. 2. М. : Мысль, 1993. 528 с.
