CC BY
361
ИСТОРИЯ И ОБЩЕСТВОЗНАНИЕ
УДК 1:316.3 © Л.Г. Сандакова, А.А. Бурзалова
ДИАЛОГ КУЛЬТУР ЗАПАДА И ВОСТОКА КАК ОСНОВА ЦЕЛОСТНОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
Историческая динамика социобиологических и социокультурных процессов стала одной из существенных причин многообразия культур и цивилизаций. Диалог культур рассматривается как естественный ход развития человеческой истории, кульминацией которого должно стать формирование целостного мировоззрения у каждого человека.
Ключевые слова: целостное мировоззрение, диалог культур, социокультурная среда, даосизм, конфуцианство, синтоизм, христианство.
L.G. Sandakova, A.A. Burzalova THE DIALOGUE OF CULTURES WEST EAST AS A BASIS FOR THE HOLISTIC WORLDVIEW
The historical dynamics of sociobiological and sociocultural processes has become one of the major reasons causing the diversity of cultures and civilizations. The dialogue between cultures is considered as the natural course of the development of human history, which should culminate in the formation of holistic vision for every person.
Keywords: holistic worldview, dialogue of cultures, socio-cultural environment, Taoism, Confucianism, Shintoism, Christianity.
Многие исследователи полагают, что мир приближается к альтернативной модели поведения, которая возникает на путях корреляции западного и восточного мировоззрения. Мысли о создании альтернативного типа цивилизации, совмещающей в себе ценности Запада и Востока, имеют немало сторонников. В культурологическом плане под «Западом» подразумевается европейская и американская культура, под «Востоком» - культуры стран Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего и Дальнего Востока, Северной Африки.
Диалог культур был и остается главным процессом в развитии человечества: на протяжении веков и тысячелетий происходило взаимообогащение культур, из которых складывалась уникальная мозаика единой человеческой цивилизации. Постиндустриальная цивилизация будет переходной стадией и формой, контуры которой проступают ныне и могут быть описаны как преддверие будущего глобального мира. На этой стадии произойдет своеобразная конвергенция цивилизаций Востока и Запада, в результате которого возникнет своего рода конфедерация цивилизаций, а не единая планетарная цивилизация. Диалог культур - это проникновение в систему ценностей той или иной культуры, уважение к ним, преодоление стереотипов. Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов.
Западный тип цивилизационного и культурного развития сформировался в Европе в эпоху Реформации и Просвещения. Ядром системы ценностей, на которых основана западная цивилизация, стал ускоряющийся технико-технологический прогресс. Характерные черты западного типа - это быстрое изменение техники и технологий, провоцирующих научно-технические революции и меняющих отношение человека к природе, к средствам производства и общественного развития.
Основные вехи в истории западной цивилизации: опыт античной демократии, становление образов теоретических наук, а затем сформировавшаяся в эпоху европейского средневековья христианская традиция с ее представлениями о личности, с концепцией морали и пониманием человеческого разума как созданного по образу и подобию Бога, а потому способного к рациональному постижению смысла бытия и иррациональной эсхатологии. В Новое время завершилось формирование мировоззренческих установок, определивших последующее развитие техногенной цивилизации. Западная цивилизация отождествляется с эпохой становления капиталистических производственных экономических отношений и буржуазно-демократических форм правления, становления гражданского обще-
ства и правового государства. Вся западноевропейская цивилизация ориентирована на изменение и развитие внешних условий, она «экстравертивна», т.е. обращена вовне. Комфортом жилья, транспортных средств, телекоммуникационных систем и прочими благами весь мир обязан техногенной цивилизации Запада.
Для социальной динамики западной культуры характерны такие процессы, как волнообразность, рывки, неравномерность, сопровождающиеся крушением старой системы ценностей, а также политических и экономических структур, что приводит к быстрому формированию и смене типа личности в обществе. Западная культура провозглашает динамизм, ориентацию на новизну, утверждение достоинства и уважения к человеческой личности, индивидуализм, установку на автономность личности, рациональность, идеалы свободы, уважение к частной собственности и правам человека.
Научно-технологический прогресс и экономический рост западного типа цивилизаций привели человечество к новому качеству жизни и новым стандартам, обеспечили возрастающий уровень потребления, медицинского обслуживания, увеличили среднюю продолжительность жизни населения. В то же время именно техногенная цивилизация привела человечество к глобальным кризисам и многим техногенным катастрофам.
Традиционные ценности западной цивилизации, по мнению А.Н. Кочергина, уже не обеспечивают ее выживание: «современная цивилизация со всей очевидностью обнаружила опасность того, что люди изменяют окружающую действительность в значительно большей мере, чем себя, свое собственное сознание... сознание не может более следовать позади событий - оно должно опережать их, направляя и давая правильную ориентацию» [4, с. 1087].
Западному типу культуры исследователи противопоставляют восточный тип, получивший название «традиционного общества» и включающий в себя многие типы культур. Геополитически Восток идентифицируется широко как культуры стран Индии, Китая, Древнего Вавилона, Древнего Египта, стран мусульманского мира. В восточных культурах большое внимание уделяется практике управления витальными и ментальными оболочками человека, разработке способов путешествий сознания, его трансценденций и выходам за пределы объективного мира. На Востоке существовала достаточно мощная аналитическая философская традиция, лишенная мистицизма. Например, в Китае огромную роль играл схоластический тренинг, направленный на овладение традиционным культурным наследием через изучение классических текстов (канонов) и традиции их комментирования. На Востоке не было того понимания политических, гражданских и личных свобод, которое сложилось в Европе после XVII в., но вместе с тем здесь присутствует отчетливое понимание свободы в метафизическом понимании, свободы от своих слабостей и омраченных состояний сознания. Быть свободным - значит жить в соответствии со своей собственной природой, быть самим собой. Восточные философские учения не враждебны ни рациональности, ни духу свободы, ни ценностям личностного и личного развития и самосовершенствования.
В основе западной культуры находится культурообразующее основание, которое, с одной стороны, восходит к христианской религии, с другой - к античной культуре. В восточных культурах нет единого культурообразующего основания, так как в основе фундамента каждой из них заложены те или иные собственные религиозные течения и мировоззрения. Поэтому, говоря о диалоге западной и восточных культур, мы подразумеваем диалог культур Запада и отдельно взятых культур Индии, Китая, Японии, Ирана, Дальнего Востока и т.д. В качестве диалога культур мы выбираем культуры Китая и Японии, так как именно в них находим не только наиболее отличные черты от западной культуры, но и отражение идеи коэволюции человека, общества и природы.
Китайская цивилизация считается автохтонной, то есть она возникла автономно и независимо от внешних заимствований в 5-2 тыс. до н.э. Представители науки - интеллектуалы - занимали официальные посты в Китае в отличие от средневековой Европы. Они составляли неотъемлемую часть государственного аппарата, который характеризовался, прежде всего, консервативностью и традиционностью, основной задачей которого было поддержание закона, порядка и, что немаловажно, гармонии. Например, порох, компас, печатный станок были изобретены в Китае задолго до того, как они появились в Европе, но европейское общество оказалось более благоприятной средой для стимулирования и поддержания динамического и инновационного роста современной науки на ранних стадиях ее развития. Интересен факт обнаружения петухов, несших яйца: в средневековой Европе птицу сожгли на костре как нарушителя божественного закона. В Китае же петух исчез тихо и без огласки, так как это считалось нарушением космического равновесия, гармонии и было позорно обнаружить его в своей провинции.
В конфуцианстве общество считалось частью Природы и подчинялось единым законам эволюции в системе «человек, общество и природа». Правитель, согласно конфуцианской традиции, лично отвечал за оптимальное функционирование общества, так как являлся посредником в данной системе. Главный принцип - даосский принцип недеяния противоестественного «у вэй», смысл которого заключается в том, чтобы не мешать, не противодействовать законам Природы, так как все сделается в результате естественного хода закономерно обусловленных событий.
Стремительное развитие буддизма в I в. н.э. привело к возникновению чань-буддизма в Китае, синтеза индийской ветви Махаяны с даосизмом и частично с конфуцианством. Основное внимание в чань-буддизме уделяется соотношению человек-сознание-психика, в котором мир рассматривался как мир, создаваемый кармой живых существ. Реальное бытие человека проходит в иллюзорном мире, сансаре и выход из него - достижение освобождения, нирваны - является основной целью буддийского учения. Проблема соотношения материального и идеального не интересует китайских буддистов, так как мир изначально совершенен и не проявленное состояние мира следует постигать целостным восприятием и мышлением, так как он состоит из процессов наподобие вихрей и волн, а не из отдельных элементов. Главная экзистенциальная задача человека - найти свой путь (дао) и стремиться к полному слиянию с Дао, который ведом лишь императору.
Идеи коэволюции более полно отражены в даосизме. Человек рассматривается как единое психосоматическое целое, не членимое на духовную и материальную составляющие. Духовное гибнет со смертью тела, но Дао-универсум вечен, следовательно, вечным может стать подобный ему человек. Базовой для развития китайской философской мысли стала трактовка Дао как двоичной модели - Дао неба и земли, так и троичной модели - Дао неба, земли и человека. Небесное Дао утверждается силами инь и ян, земное Дао - мягкостью и твердостью, человеческое - гуманностью и долгом/справедливостью. Данная модель обладает свойством трансформации в ходе перемен, посредством возвратности и обратности, и является порождением жизни. Дао реализуется в данной модели через речь, поступки, изготовление орудий и гадание [2, с. 93].
Интерпретируя данные постулаты, мы можем утверждать следующее: система «человек, общество и природа» обладает динамичностью, неустойчивостью и неравновесностью, и в то же время она обладает внутренним единством, что не позволяет ей распасться, и это единство имеет целостный характер посредством определенных видов деятельности человека: коммуникации, позволяющей
объединяться в общность; тактики как осознанного совместного действия; технологического прогресса как орудия тактики; проектирования, позволяющего прогнозировать некоторый горизонт будущего.
Деятельность человека приобретает силу Дао, если она отвечает принципам гуманности и справедливости, что означает обладание им высоконравственным и интеллектуальным потенциалом; земное Дао - это сочетание мягкого управления и самоорганизации общества; небесное Дао - это чередование порядка и хаоса, темного и светлого, то есть дуальные альтернативы, благодаря которым все сущее обладает свойством движения и эволюции. В данной модели отчетливо прослеживается основной принцип коэволюции - соблюдение золотой середины.
В центре внимания даосизма находятся природа, космос и человек, однако эти начала постигаются не рациональным путем, а с помощью прямого понятийного проникновения в природу существования. Мир пребывает в постоянном движении и изменении, развивается, живет и действует спонтанно, без каких-либо причин. Цель мышления, по даосизму, есть «слияние» человека с природой, космосом, так как он является ее частью.
Особого внимания заслуживает членение природы у Сюнь-цзы, виднейшего последователя Конфуция: 1) явления неживые, состоящие из ци - материального вещества; 2) явления живые, состоящие из материального вещества и обладающие шэн - жизнью; 3) явления, состоящие из материального вещества, живущие и обладающие чжи - сознанием; 4) человек, состоящий из материального вещества, обладающий сознанием и имеющий моральное сознание - и. Таким образом, по Сюнь-цзы, человек является частью природы и ее высшим проявлением. В целом для китайского понимания природы характерно восприятие человека, природы и космоса как единого целого.
Под сильнейшим влиянием китайской культуры в течение полутора тысячелетий развивалась японская культура, но постепенно японцы создали своеобразную культурную традицию. Важной чертой национальной культуры Японии стала традиция заимствования, причем заимствованное воспринималось как органическая часть японской культуры. В древности Япония заимствовала корейскую культуру, затем около полутора тысяч лет назад китайскую, с середины XIX в. европейскую, с середины XX в. американскую культуры.
Японская культура имеет фундамент, на котором зиждутся все заимствования, это синтоизм -древнейшая языческая религия. Синтоисты полагают, что все сущее является результатом саморазвития мира, который появился сам по себе и совершенен изначально и поэтому не требует вмешательства человеческой деятельности. В VI в. н.э. в Японии получил широкое распространение буддизм. Большое значение придавалось медитации. Чтобы стать самим собой, надо научиться расширять сознание до ощущения всеединства, соритмичности с Космосом, культивировать целостное мышление. Главными считались духовные ценности, материальные вещи были недолговечны: дома строили из бамбука, сандалии плели из соломы, кимоно представлял собой кусок ткани без швов.
Основные черты японского общества заключаются в том, что значительное развитие получил механизм общественного и социально-психологического сдерживания естественных чувств, желаний и эгоистических побуждений, причинами возникновения которых являлись ограниченность природных ресурсов и общественная система, при которой негде было спрятаться от чужих глаз. В каждый маленький клочок земли японцы вкладывали много труда и сил. Поклоняясь красоте природы, японцы старались жить в гармонии с ней и уважать ее величие. Необходимость делить пространство с большим числом других людей и неизбежная скученность привели, с одной стороны, к утверждению строгих правил общественного поведения и жесткой социальной иерархии, с другой - к развитию особой культуры внутренней жизни, для которой характерны самодисциплина, самоуглубленность, самосовершенствование, отрешенность и, что немаловажно, созерцательность. Созерцательность заключается в том, что познание рассматривается как пассивный процесс восприятия (созерцания), когда внешний мир действует на органы чувств и ментальность человека. В процессе познания человек имеет дело не столько с природой как таковой, сколько с «очеловеченным» миром - миром, так или иначе вовлеченным в процесс преобразования. На развитие созерцательности повлияло особое отношение японцев к красоте природы, с древнейших времен воспринимавшейся как совершенное божественное творение. В японской культуре человек организует природу, раскрывая ее сущность, и только тогда она приобретает естественный характер. «Сад не естественен, пока что-то в нем не смещено. И цветы не естественны, пока они не аранжированы. Бог, человек, земля - вот традиционные уровни в искусстве аранжировки цветов, но именно человек действует как медиум, благодаря которому встречаются и земля и небо» [3, с. 108].
Таким образом, духовный рельеф восточных цивилизаций необыкновенно богат. Конфуцианская и буддийская культура таят в себе огромный гуманистический потенциал, формируя гармонического человека. Специфика становления духовного мира человека уже в 1 тыс. до н.э. была отмечена тем, что здесь шел активный поиск оптимального соотношения интересов государства, общества и человека на основе гибкого сочетания управления с моралью для успешной коэволюции природы и общества. Согласно конфуцианским представлениям, модель будущего мира должна символизировать гармоничное единство всех существующих цивилизаций. Это предполагает умеренность в чувствах и желаниях, отказ от каких-либо экстремальных поступков, то есть соблюдение принципа золотой середины, при котором можно избежать насилия и сохранить мир.
Культуры Востока и Запада различны по методам и способам познания мира, по ценностной ориентации и основным мировоззренческим установкам, но, с другой стороны, они, дополняя друг друга, образуют общую мировую культуру, в которой два культурных ареала гармонично связаны друг с другом.
Диалог культур и цивилизаций уже идет и может стать инструментом и основной формой достижения взаимопонимания, консенсуса и согласия, когда все его участники объединены общим стремлением создать мироустройство, новый мировой порядок, который во всех отношениях был бы лучше, а не хуже современного. Взаимодействие Запада и Востока с неизбежностью приводит к холистическому, целостному видению мира. Целостность и непротиворечивость мировоззренческой системы обеспечивается «многоуровневостью», заключающейся в уровневом восхождении от материалистического до идеалистического «слоя» целостной методологии; от явных до очень скрытых феноменов в буддийской гносеологии. В отличие от кантианского агностицизма холизм, в котором развитое сознание человека способно постигать явные, скрытые и очень скрытые феномены, предлагает философам оптимистичную гносеологию. Развитие и трансформация сознания должны обеспечить, с одной стороны, эпистемологическое восхождение от явного к очень скрытому (неявному в западноевропейской традиции), с другой - возникновение методологических новообразований. В буддийской традиции единство мудрости, постигающей пустоту, и метода достижения состояния сознания, называемого нирваной. Единство блаженства и пустоты, мудрости и сострадания, состояния всеведения достигается за счет опоры на «два крыла» Праджняпарамиты. «Два крыла» - метафора, благодаря
которой осуществляется восьмеричный путь просветления. А в европейском мышлении от кантовских феноменов («вещи для нас») до ноуменов («вещи в себе»). Агностицизм Канта в целостном мировоззрении преодолевается за счет рассмотрения в единстве рациональных и иррациональных способов познания мира. Поэтому в буддизме нет «ноуменов», трансцентального. Все постижимо, постижимо даже просветление, но в свое время - когда сознание будет готово к восприятию скрытых и очень скрытых феноменов.
Целостное мировоззрение базируется на новом типе интеграции истины и нравственности. В целостной философии постнеклассической науки, основанной на теории самоорганизации, научное познание и технологическая деятельность предполагают учет целого ряда возможных траекторий развития системы в точках бифуркации. Ориентирами служат не только знания, но и моральнонравственные нормы (отражение естественных законов), налагающие запреты на нежелательную деятельность человека:
- признание и уважение человеческой личности, ее свобод, также свободы волеизъявления и творчества;
- приоритет духовной культуры над материальной, которая выступает как средство выражения духовной культуры, оформляет мыслеформы в «проявленном» виде;
- эффективная экономическая производительность в сочетании с бережным отношением к природе, ее законам, ресурсам и возможностям как единой системы, неразрывно связанной с человеком.
Философии Запада и Востока представляют собой не просто взаимодополнение до целого, а превосходящий по объему содержания и результату продукт диалога гуманистических принципов, универсальных знаний, устоявшихся идей, теорий и концепций, дающих возможность человеку жить в гармонии с собой, с Природой, с Социумом. В результате диалога цивилизаций происходит соединение Восточного Дао и Западного Логоса.
Идеи целостного мировоззрения оказывают существенное влияние на становление всей постне-классической парадигмы. Ученые разрабатывают идеи единой реальности, тотального энергетизма, сверхчувственного познания, ритмологии и гармонии, сознания как информационного состояния пространства. В этом смысле реальность «идеального» не менее реальна, чем реальность «материального». На смену линейному мировосприятию приходит нелинейное, непрерывному - дискретное. На смену моноцентризму приходит полицентризм.
Таким образом, благодаря целостному мировоззрению, то есть синтезу восточного Дао и западного Логоса, происходит всестороннее совершенствование человека, который становится способным к внутреннему и внешнему познанию мира. Это, прежде всего, стремление к духовному самосовершенствованию, которое воплощается в активной целенаправленной созидательной деятельности. Активность человека, направленная на постижение внешнего мира, и активность, направленная на совершенствование своего внутреннего мира, должны быть согласованы и предполагают друг друга.
Качественно новое состояние общества представляет собой систему, в которой высшего уровня развития достигает интеллект человека и человечество в целом, торжествуют принципы и идеалы гуманизма и обеспечено как сохранение биосферы, так и всестороннее во всех отношениях развитие человека на Земле и во Вселенной. Коэволюционное сопряженное развитие природного, социального и духовного от самого простого до самого скрытого и сложного обеспечивает каждому человеку раскрытие его творческого потенциала и способности к антропокосмогенезу. Человечеству необходим выход на более высокие уровни мировоззрения, мышления, духовности и нравственности, зрелость научной и философской мысли, новые формы духовного творчества, синтез науки, философии и религии в формировании целостного мировоззрения, благодаря которым человек способен к согласованным и компетентным действиям. Это является непременным условием к выполнению человеком своей собственной миссии на Земле - «обеспечивать» увеличение коридора эволюции, расширяющегося на каждом витке спирали антропосоциокосмогенеза.
Формирование целостного мировоззрения идет в связи с увеличением скорости распространения вещества, энергии и информации, мир становится все более целостным, и данный процесс будет неуклонно продолжаться. Проблема состоит в том, насколько формирующееся целостное миропонимание адекватно реалиям современной жизни. Многообразие социально-культурных моделей гаснет: теперь массовая западная культура выступает средством унификации поведения на всем земном шаре. Происходят изменения социальных, политических, экономических, духовных основ жизнедеятельности людей. Если основным достижением западной цивилизации признавалась индивидуализация человека - формирование свободного, автономного и ответственного индивида, то в настоящее время автономный индивид вытеснен массовым индивидом общества потребления. Посредством
массовой культуры формируются не только имиджи и стереотипы, но и образ жизни в целом, идентификационные модели, и, что хуже того, - мировоззренческие установки, ментальность.
Человек есть самоорганизующееся порождение эволюционного взаимодействия и взаимопроникновения биологической и социальной форм материи, а также - взаимодействия наших телесных и духовных начал с динамикой времени и информации. Человек на микроуровне представляет собой разновидность диссипативной структуры. Существенное влияние на становление и развитие человека оказывает коэволюция социобиологической и социокультурной сред. Фундаментальная основа этой коэволюции - в гомологической общности обоих процессов, то есть в происхождении их от одной и той же ветви эволюции. Современный человек есть плод длительного взаимодействия коэволюции этих сред. Историческая динамика социобиологических и социокультурных процессов стала одной из существенных причин порождения многообразия культур и цивилизаций.
Диалог культур рассматривается нами как естественный ход развития человеческой истории, кульминацией которого должно стать формирование целостного мировоззрения у каждого человека. Поэтому необходимо максимальное развитие человека во всем многообразии его материальных и духовных потребностей, вплоть до самой высшей духовной потребности достичь высшего разума, на языке восточной мудрости - Просветления, вместе с развитием западноевропейского деятельного начала. Только имея два крыла, человечество способно «лететь», а не деградировать в односторонних, доминантных попытках утвердиться в качестве решающего фактора антропосоциокосмогенеза. Целостное мировоззрение из желаемого «потенциального» должно на деле проявиться как новая реальность. Естественно, для этого необходимо приложить максимум усилий, так как ничто так не инертно, как человеческое сознание, но без изменения сознания - нашего органона познания -дальнейшее развитие невозможно. Другими словами, для выживания человечеству следует «измениться» самому, научиться гармонизировать отношения с окружающей природной и социальной средой. А знаний способов решения этих задач в мировой культуре накоплено достаточно, важно освоить этот опыт без мистификаций и суеверия, без разделения на науку и эзотерику - спокойно и зрело.
Литература
1. Иоселиани А. Д. Техносфера в процессе глобализации // Социально-гуманитарные знания. 2002. № 1. С. 246-256.
2. Китайская философия. Энциклопедический словарь / под ред. М.Л. Титаренко. М.: Мысль, 1994. 574 с.
3. Корнилов М.Н. Природа и человек в японской культурной традиции // Человек: образ и сущность: ежегодник. 1999. С. 90-112.
4. Кочергин А.П. Философия выживания // Глобалистика: энциклопедия. М., 2003. С. 1086-1087.
5. Назаретян А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры. Синергетика социального прогресса. М.: Объединение «Книжник», 1995. 163 с.
6. Федотова В.Г. Факторы ценностных изменений на Западе и в России // Вопросы философии. 1996. №10. С. 3-4.
7. Человек: образ и сущность: ежегодник / РАН, ИНИОН. М., 1999. 252 с. (Серия «Проблемы человека»)
Сандакова Людмила Гармаевна, доктор философских наук, профессор кафедры философии Бурятского государственного университета, г. Улан-Удэ, e-mail: [email protected].
Бурзалова Арюна Александровна, кандидат философских наук, ассистент кафедры ЮНЕСКО Восточно-Сибирского государственного университета технологий и управления, г. Улан-Удэ, e-mail: [email protected].
Sandakova Ludmila Garmaevna, doctor of philosophical sciences, professor, department of philosophy, Buryat State University, Ulan-Ude, e-mail: [email protected].
Burzalova Aryuna Alexandrovna, candidate of philosophical sciences, assistant, department of UNESCO, Eastern-Siberian State University of Technologies and Management, Ulan-Ude, e-mail: [email protected].
