CC BY
9УДК 101.1: 316: 502/504
ДИАЛЕКТИКА СОЦИОПРИРОДНЫХ ОТНОШЕНИЙ В АРХАИЧЕСКОМ ЭКОЛОГИЧЕСКОМ СОЗНАНИИ
DIALECTICS OF SOCIO-NATURAL RELATIONS IN THE ARCHAIC ENVIRONMENTAL CONSCIOUSNESS
Б. А. Дорошин
B. A. Doroshin
Ключевые слова: общество; природа; экологическое сознание; антропокосмизм Key words: society; nature; environmental consciousness; anthropocosmism
В статье обосновывается целесообразность реактуализации отдельных составляющих архаического экологического сознания для противодействия нарастанию глобальной экологической проблемы. Приводится ряд примеров их бытования в культуре и традиционном укладе некоторых коренных этносов современной России. Указаны особенности социально-экономических отношений и коллективного сознания в общностях архаического типа, обусловливающие синкретичность проекции качеств человека и общества на окружающий мир при его антропоморфизации. Прослеживается связь высокой нормативности в традиционном образе жизни этносов Северного Кавказа с архаическими представлениями о нерасчлененности антропосоциального и природно-космического. Намечены возможные пути использования ряда особенностей архаического экологического сознания для оптимизации социоприродных отношений в рамках новой социокультурной парадигмы.
The article reviews the problem of interpretation in the archaic environmental consciousness of a person's place and role in the world, the relation of the individual, society and nature, the human impact on the surrounding world. It discloses the nature of psychological involvement of an archaic man in the natural environment of his life, as well as evolutionary and socio-historical conditionality of his isolation from it. The analysis of the phenomenon of vesting with archaic consciousness of the surrounding world subjectivity is implemented and the explanation is given for syncretism in the images formed in this case of the world of the human, the society and the animal attributes. The mediating role of the society in the concepts of a man and nature unity is revealed, based on which the types of fixing this unity of consciousness and the world outlook are defined as anthroposociocosmic. The ratio of irrational-nonpragmatic and rational-pragmatic with the form and content of the people attitude to nature is proved. A number of specific features of the archaic environmental consciousness are correlated with modern realities of socio-natural relations and worldview orientations of their optimization.
В современном мире, переживающем нарастание глобальной экологической проблемы, становится все более актуальным обращение к глубинным пластам экологического сознания современных людей и социальных общностей, способным являться прочными, опирающимися на многовековое культурное наследие, духовными основаниями всякой природосообразной и природосберегающей деятельности. Особое значение для изучения архаического экологического сознания и творческой ревитализации его отдельных составляющих имеют живущие ныне коренные народы, культура и традиционный уклад которых во многом сохраняют архаический облик.
Среди исследователей утвердилось положение о том, что мировоззрение архаических социумов, в которых фиксируются наиболее ранние формы экосознания, является натуроцентрическим [1] или космоцентрическим [2]. Однако некоторые данные позволяют оценивать соотношение окружающего мира и людей архаики в их сознании и мировоззрении как менее однозначное, содержащее черты приоритетности человека и общества. Это и предопределяет цель данной статьи — выявление соотноошения природно-космических и антропосоциальных доминант в архаическом экологическом сознании, производимое на материале исследований, относящихся к различным отраслям социального познания и затрагивающих проблематику взаимодействия общностей примитивного типа и естественной среды их жизнедеятельности. Теоретико-методологическую основу данного исследования составляют диалектический, сравнительно-исторический и психоаналитический методы.
Архаическая стадия общественного развития характеризуется высокой степенью психологической включенности человека в окружающий мир, детерминированной присущими ему особенностями мышления и сознания, не позволяющими четко дифференцировать объекты и явления мира, разделять субъект и объект, материальное и идеальное, причину и следствие и т. д. [3]. Тем не менее уже с началом антропогенеза наметилось разделение его субъекта и окружающего мира, которое по мере развития этого процесса проявлялось со все большей очевидностью и осознаваемостью. При этом, выпадая из природы и становясь тем «Я», которое смутно начинает осознавать ее как «не — Я», человек не утрачивает окончательно единства с ней [4]. Последнее свойственно и этносам, поныне сохраняющим в значительном объеме традиции, восходящие к архаике, в частности, народу манси, для которого установка жить в природе, не поднимаясь над ней, является смысложизненной религиозной истиной [5].
Антропокосмическая синкретичность в представлениях о соотношении человека и окружающего его природного мира в архаическом сознании, а также характерное ему субъектное восприятие этого мира обусловлены антропоморфизацией объектов и явлений этого мира, их восприятием как людей в ином обличье, что делает невозможной четкую демаркацию сфер человеческого и природного [3]. При этом антроморфизация предполагает проекцию на природу человека скорее не как индивидуализированного существа, но как выражения антропосоциального начала вообще, поскольку коллективизм собственности, труда и распределения его продуктов среди ближайших родственников побуждает носителя архаического сознания мыслить себя неотделимым от своей общности и в той или иной мере репрезентирующим как различных других ее представителей, так и всю эту общность в целом. Следствием подобной логики является то, что в мифологической картине мира воздействие народа и даже отдельного человека на космос считается не только возможным, но и способным иметь существенную величину [6]. С этим связано, к примеру, то, что в традиционном образе жизни горских этносов Северного Кавказа ассоциация замкнутого и сурового локального космоса их окружающей среды и этико-социального порядка обусловливает высокий уровень его соблюдения и социального контроля [7].
Одним из проявлений зарождения экологического сознания у носителей архаической культуры является осмысление ценности и примата природы как двуединого источника и основы не только материальной, но и духовной жизни [8]. Последняя обретает свое оформление в мифологии, которая лежащим в ее основе архаичным синкретически-недуальным воззрениям предполагает непрерывное проявление сакрального в мире повседневного [9] и является концептуальным отражением природы как двуединого материально-духовного организма. К проявлениям такого двуединства в экологическом сознании манси относится снятие в нем противоположностей тела и души, разума и веры, неба и земли под влиянием лесного безмолвия [5].
Присущий мифологии синкретизм является основой формирования в сознании человека представления о неразрывной целостности мира как макрокосма и его самого как микрокосма. Недуальность фиксируемой данным представлением целостности определяется не только неразрывной связью двух его полярных элементов, мыслимых как бинеры, но и наличием опосредующего и синтезирующего их тернера [10] — социума, поскольку носитель данного представления, живущий в обществе с преобладающим мифологическим типом мировоззрения, воспринимает себя в первую очередь как часть какой-либо общности людей (рода, семьи, племени), а затем уже — как часть природы. Мифологический синкретизм, с одной стороны, раскрывает при анализе и оценке мифа как формы духовной жизни эколого-этический аспект, фундирующий собой нравственное отношение людей к природе [9], а с другой — позволяет говорить не только об антропокосмическом, но и на выявляемом при более детальном рассмотрении антропосоциокосмическом характере соответствующих типов сознания и мировоззрения. Универсальность их экологического аспекта проявляется, в частности, у народа манси, в соответствующем подходе к самым различным областям жизнедеятельности, в т. ч. домашнему хозяйству, где издревле используются безотходные технологии, например изготовление мелкой утвари из отходов рыболовства и оленеводства, а в современных условиях — также из консервных банок и пластиковых бутылок [5]. Антропосоциокосмичный характер подобной универсальности во многом сохранившего архаические черты экологического сознания другого сибирского этноса — кумандинцев — проявляется в распространении принципа толерантности по отношению к окружающей среде на отношение к людям — представителям как своей, так и других социальных общностей [12].
Антропосоциокосмичность свойственна и такой значимой с точки зрения диалектики особенности архаических представлений о природе, как их амбивалентность, которая состоит, наряду с прочим, в снятии на определенном уровне данных представлений бинарной оппозиции «свое — чужое», выражением чего служит усмотрение в природе одновременно враждебной среды, источника ресурсов жизнеобеспечения, но также и неотъемлемой части родового бытия. Последнее отражено в том этимологическом аспекте слова «природа» (что подразумевает нечто, имеющее место быть «при роде»), который целиком погружен в природу как физически, так и духовно. Данная амбивалентность обусловливает, наряду с доминированием прагматического взаимодействия людей с их естественной средой, наличие и элементов непрагматического взаимодействия [3]. Примером диалектичности и амбивалентности значения природных объектов, проявляющихся по линиям оппозиций «свое — чужое» и «добро — зло» являются священные заповедные территории народа манси, какими они предстают в архаичном экологическом сознании его представителей. Причастность этих территорий к чужому проявляется в их заповедном, запретном для посещения человеком и даже аномальном характере; ко злу — в их болезнетворности и смертоносности для людей, нарушивших запрет; а к своему и к добру — в том, что они выступают естественными резерватами для размножения животных, которые затем распространяются в пределы охотничьих угодий и пополняют ресурс жизнеобеспечения людей [5].
Основываясь на вышеизложенном, представляется возможным сделать следующие выводы. Высокая степень психологической интегрированности людей архаики в природную среду их жизнедеятельности, бесспорно, является веским аргументом натуроцентричности и космоцентричности архаического мировоззрения и экологического сознания. В то же время свидетельства их начавшегося обособления из природы и ее преобразования средствами их материальной и духовной культуры, в частности реализация принципов антропоморфизма и антропоцентризма при формировании архаических образов мира, позволяют в качестве дополнения к приведенным выше терминам применить к архаическому мировоззрению и экологическому сознанию понятие «космоцентрический (натуроцен-трический) антропокосмизм». Обусловленное синтезом встречных проекций образов человека на мир и мира на человека такое двуединое представление о характере взаимодействия людей с их окружающей средой при учете нерасчлененности архаических индивида и коллектива раскрывает сознание и мировоззрение соответствующего типа как триединые — антропосоциокосмические. Ряд его особенностей согласуется с реалиями социоприродных отношений и мировоззренческими ориентирами их оптимизации, характерными для текущего этапа общественного развития и предопределяющими формирование новой социокультурной парадигмы.
Недуальность в архаических представлениях о соотношении антропосоциального и природно-космического оказывается востребованной к переосмыслению в контексте некоторых современных течений экологической мысли, обосновывающих недуальный принцип биоцентризма. Предопределенное нарастанием экологических проблем рассмотрение окружающей среды как органически целостного духовно-природного универсума порождает запрос на адаптацию к соответствующим концепциям отдельных составляющих архаических органицистских представлений о мире. Особенно актуальной представляется относящаяся к последним антропоморфизация окружающего мира и его отдельных составляющих, перекликающаяся с широко развиваемыми ныне идеями субъект-субъектного, диалогического взаимодействия человека и природы [11] и концепциями сознания различных природных объектов и систем.
Новое звучание в контексте таких современных течений экологической мысли, как интегральный гуманизм и глубинная экология с присущими им принципами благоговения перед жизнью и сакрализации природы, может обрести снятие противоположности «свое — чужое» в отношении к природе, реализующееся архаическим экологическим сознанием через диалектическое единство непрагматически-иррационального и прагматически-рационального в представлениях о ней.
Список литературы
1. Антипов М. А. К проблеме гуманистического осмысления природы // XXI век: итоги прошлого и проблемы настоящего плюс. Периодическое научное издание. - Пенза: Изд-во Пенз. гос. технол. акад., 2012. - Выпуск № 01 (05).-С. 61-66.
2. Прокофьева Г. П. Философия: курс лекций / Г. П. Прокофьева. - Хабаровск: ДВГУПС, 2007. - 175 с.
3. Ашхамаф А. Р. Эволюция и факторы формирования экологического сознания: автореф. дисс. ... канд. филос. наук. - Нальчик, 2011. - 25 с.
4. Першин Ю. Ю., Ахмадишина В. И. Архаическое сознание и религиозность человека: очерки по археологии религии / Ю. Ю. Першин, В. И. Ахмадишина; науч. ред. В. И. Разумов. - Омск: Социокосмос, 2012. - 469 с.
5. Слинкина Т. Д. Природосберегающий этикет народа манси // Экологическое образование и экологическая культура населения : материалы международной научно-практической конференции 25-26 февраля 2013 года. - Прага :Vedecko vydavatelske centrum «Sociosfera-CZ», 2013. - С. 18-24.
6. Наговицын А. Е. Древние цивилизации: общая теория мифа. - М: Академический Проект, 2005. - 656 с.
7. Хатагова Е. Р. Психолого-педагогическое отношение народов Северного Кавказа к природной среде и этносфере // Ecological education and ecological culture of the population: materials of the II international scientific conference on February 25-26, 2014. - Prague : Vedecko vydavatelske centrum «Sociosfera-CZ». - P. 148-153.
8. Валиуллина З. Р. Экологическая традиция башкирского этноса как социокультурное явление: автореф. дисс. ... канд. филос. наук. - Уфа, 2005. - 21 с.
9. Антипов М. А. Эколого-этический аспект мифа // Ecological education and ecological culture of the population: materials of the II international scientific conference on February 25-26, 2014. - Prague: Vedecko vydavatelske centrum «Sociosfera-CZ». - P. 143-147.
10. Жарова О. С. К вопросу методологических подходов в оценке семиосферы сознания (от аномального к фольклорному) // Европейский журнал социальных наук. - 2011. - № 5. - С. 21-28.
11. Антипов М. А. Экологическая рационализация потребностей как проблема экранного общества // Экологическое образование и экологическая культура населения: материалы международной научно-практической конференции 25-26 февраля 2013 года. - Прага :Vedecko vydavatelske centrum «Sociosfera-CZ», 2013.-С. 12-14.
12. Кухтуекова Н. В. Природные и социальные условия формирования и возрождения малочисленного этноса Сибири - кумандинцев // Экологическое образование и экологическая культура населения : материалы международной научно -практической конференции 25-26 февраля 2013 года. - Прага: Vedecko vydavatelsk centrum «Socios-fera-CZ», 2013. - С. 172-175.
Сведения об авторе
Дорошин Борис Анатольевич, кандидат исторических наук, доцент кафедры философии Пензенского государственного технологического университета, тел. 89061579516, e-mail: doroshin76@yandex.ru
Doroshin B. A., Candidate of Science in History, associate professor of the chair of philosophy, Penza State Engineering University, phone: 89061579516, e-mail: doroshin76@yandex.ru
УДК 316.72
ИДЕНТИЧНОСТЬ В ПОЛИКУЛЬТУРНОМ ОБЩЕСТВЕ: ФОРМИРОВАНИЕ И ТРАНСФОРМАЦИЯ
IDENTITY IN MULTICULTURAL SOCIETY: ITS FORMATION AND TRANSFORMATION
Н. В. Омелаенко, Я. В. Самойлова
N. V. Omelaenko, Ya.V. Samoylova
Ключевые слова: идентичность; основные формы; структура и характеристики идентичности; поликультурный регион; этническое самосознание; региональная идентичность;
гражданская идентичность
Key words: identity; the main forms; structure and characteristics; multicultural region; ethnic awareness;
a regional identity; citizen's identity
В статье рассматривается одна из самых обсуждаемых в науке проблем - проблема идентичности. Автор анализирует основные формы, структуру и характеристики идентичности в поликультурном регионе. В качестве методологической основы идентичности автор выделяет теории символического инте-ракционизма и структурного функционализма. В многонациональном обществе идентичность имеет разные формы. Этническое самосознание может изменяться и проходить определенные этапы, которые определяют модель поведения личности в обществе. Наряду с этнической идентичностью существует и региональная идентичность, которая выражается в позитивном отношении к своей малой родине и является наиболее устойчивой, осознанной и реальной. Для гармонизации межэтнических отношений наиболее
61
