CC BY
66
УДК 398(470.57)"19/20"
Хабибуллина Айгуль Рафкатовна
доктор исторических наук, доцент Башкирский государственный университет, г. Уфа khabibullina-ar@mail.ru
ДЕТСКИЙ ФОЛЬКЛОР КАК МЕХАНИЗМ СОЦИАЛИЗАЦИИ РЕБЕНКА В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ БАШКИР (конец XIX - начало XX вв.)
Предметом рассмотрения данной статьи является детский фольклор башкир. Целью работы является анализ башкирского фольклора, предназначенного для детей как способа вхождения и адаптации ребенка в сообществе. Важно разделить фольклор младенчества и детства; прояснить в детском фольклоре мировоззрение этноса на реальный окружающий мир; раскрыть способы усвоения ребенком этнических традиций; определить степень воздействия внешних культур и проследить общие и частные аспекты в дидактике нового поколения; на базе смыслового толкования детского фольклора раскрыть интеграцию ребенка в окружающую среду бытования и устоявшуюся структуру социума.
Ключевые слова: детский фольклор, социализация ребенка, традиционная культура башкир.
Традиционная культура башкир конца XIX - начала XX вв. включает в себя мощный пласт опыта о природе феномена детства. Целью знаний народной культуры, посвященных состояниям младенчества и детства, было гармоничное вхождение человека во взрослую жизнь и сообщество людей, окружающего его. Главным и первым транслятором и проводником этих знаний становятся в первую очередь ближайшие кровные родственники ребенка, родители, и чуть позже, педагоги, или иные члены сообщества, выполняющие педагогические функции, а также сверстники [7, с. 16].
Фольклор, предназначенный для детей, ввиду богатства смыслов и жанров, раскрывает мифологическое и ритуальное мировоззрение социума, влияет на выстраивание детьми структуры взаимосвязей со всеми сферами жизни, в которых им приходится вращаться, а именно: сообществом людей, миром флоры и фауны, традициями и верованиями.
Изучение и анализ фольклора, предназначенного для детей, отражающего трансляцию базовых навыков социума по эффективному взаимодействию с окружающими реалиями новым поколениям - неотъемлемая составляющая сохранения и понимания традиционной культуры народа и важная отрасль гуманитарного знания.
В XIX - начале XX в. социум претерпел глубокие трансформации. Было утрачено значительное количество элементов традиционных культур. Особо значимой видится потеря межвозрастных коммуникаций, обеспечивающих трансляцию новым поколениям духовных сокровищ целого этноса.
Исследование детского фольклора позволяет понять и применить традиционные знания в воспитании детей в интересах социума, подчеркнуть национальную специфику социума, осмыслить его миропонимание, сформированное историческими событиями, природными и климатическими условиями, типом хозяйственной деятельности, спецификой национальной культуры и мировоззрения. Исследование этой культурной составляющей помогает выявить универсальные основы этнических стереотипов в воспитании нового поколения к
взрослой жизни, адаптации его в окружающей среде и благополучной интеграции в социум [10, с. 13].
Фольклор, посвящаемый взрослыми детям раннего возраста, включает колыбельные песни, пе-стушки и потешки.
Колыбельные песни матерей имели сакральное значение и обладали различными манерами исполнения, простым содержанием, мелодией и ритмом. Они погружали дитя в сон, обозначали его возраст, пол и положение в обществе, предполагали его ремесло, закладывали фундамент личностных характеристик, защищали ребенка от зла, демонстрировали картину окружающего мира и социума.
Колыбельные песни уже носили социализирующий характер, так как главной их функцией являлась адаптация ребенка к окружающему его социуму и миру и последующая его интеграция в сферу традиционной культуры и окружающего пространства.
Выполняя апотропейную роль, колыбельные песни были своеобразными заговорами, оберегавшими ребенка от злых сил, раскрывали моральные и этические нормы поведения в социуме.
Пестушки и потешки исполнялись, когда ребенок не спал. Существуют две группы пестушек. Первая группа связывалась с пробуждением ребенка и характеризовалась приятной и спокойной манерой произношения, метафорами. В другую группу входят пестушки времени бодрствования малыша. Они обозначают его способности и умения, например, ползать или прятаться. Их звучание более энергичное, здесь появляются как ласковые, так и вопросительные и повелительные интонации. На этом этапе уже подчеркиваются пол, возраст и место в социуме [10, с. 25-40].
Пестушки сообщали ребенку ощущения игры, радости, а главное, в этом процессе он приобретал первые навыки управления своими мышцами, развивал координацию и учился осознавать и соотносить свои действия с речью и движениями взрослого, который играл с ним.
Родители и ближайшие родственники посредством пестушек и потешек позволяли малышу составить представление о строении своего тела, его работе. А главное, в этом же процессе ребенок изу-
106
Вестник КГУ ^ № 1. 2017
© Хабибуллина А.Р., 2017
чал названия частей тела, повторяемые многократно. Потешки формируют позитивное восприятие ребенком себя и окружающего его мира, сообщают радостную картину мира, предотвращают уныние, подогревают интерес к познанию окружающего мира. Важно, что ребенок получал навыки естественных каждодневных движений, необходимых в повседневной жизни. У ребенка формировалось собственное желание к осуществлению какой-либо деятельности. Потешки знакомили ребенка с главными элементами его микросоциума - семьей, и его атрибутами - одеждой, обувью, животными, пищей, трудовой деятельностью [10, с. 25-40].
Итак, в потешках ребенок познавал названия частей и динамику своего тела; предметное бытовое окружение; важность и необходимость созидательного труда; ритм.
На следующем этапе развития ребенка в детском фольклоре появляются пословицы и поговорки, приговорки и скороговорки, считалки, загадки, дразнилки, заклички, сказки и страшилки, что связано с физиологическим, умственным и моральным взрослением ребенка.
Пословицы и поговорки формировали у ребенка представления о социальных, моральных и этических нормативах, таких как любовь к труду, искренность, добросовестность, почтение старших, помощь младшим. Посредством пословиц и поговорок ребенок познавал нормы поведения, учился вежливым взаимоотношениям с людьми, и природой [10, с. 46-51].
Приговорки и скороговорки способствовали формированию у детей мифопоэтического осмысления окружающего мира и различных явлений природы в качестве одушевленных объектов. Освоение темпоритма их исполнения позволяло вырабатывать у них начальную технику магических заклинаний и заговоров.
Считалки способствовали развитию речи, мыслительных процессов, творческих способностей и предприимчивости у детей. Посредством считалок ребенок познавал окружающий мир, считая и составляя видение предметного наполнения окружающего мира, например, число разных видов домашнего скота, и сакрального, например числа, приносящие удачу либо, наоборот, несчастье. Считалки в сочетании с играми детей закладывали представления о главных правилах поведения в социуме, а именно, о порядке, распределении социальных ролей, очередности [10, с. 67-73].
Считалки подразделялись на две группы. В первую группу можно отнести считалки, посредством которых у детей развивали речь, учили считать, обогащали представления об окружающем предметном и сакральном мирах. Ко второй группе относятся считалки, сочиненные в процессе детской игры. Это заумные считалки, в которых дети раскрывали свой творческий потенциал, придумывая слова, вписывая их в определенный ритм. Ко второй группе относятся также считалки, направле-
ние на поддержание порядка и назначения ролей в динамичных играх. Так дети в непринужденной форме составляли представления о главных нормативах поведения в социуме.
Еще до шести лет детей начинали учить воспринимать иносказательную речь и метафоры. Лучшим малым жанром детского фольклора для этого были загадки. Благодаря загадкам ребенок осваивал иносказательную речь, обучаясь сравнивать и сопоставлять главные критерии жизни людей, окружающего мира и традиционной культуры. Это развивало интеллект ребенка, он знакомился с особенностями жизни и быта на уровне иносказания. Дети обучались осваивать главные особенности окружающего мира посредством специфического условного языка. Загадки, как правило, тесно связаны с бытом народа, его хозяйственной деятельностью. Их тематикой являются силы природы, мир флоры и фауны, сам человек. По тематическому содержанию загадки бывают построены по принципу положительного и отрицательного параллелизма, сближения и разъединения загаданных образов, что выделяет их характерные черты [10, с. 41-45].
Дразнилки характеризуют виды и методы социализации детей в негативных ситуациях, в моменты освоения самозащиты, например, отвечать на неприятные слова, сдерживать эмоциональные порывы, и уметь прощать, мириться, преодолевать негативные черты характера, например, не жадничать, не плакать постоянно, быть смелым, не жаловаться. В дразнилках отрицательные черты характера человека зачастую находят художественно-образную форму в мире флоры и фауны, например, насекомых и погодных явлениях. Дразнилки подталкивали к преодолению отрицательных черт характера человека, что помогало становлению личности ребенка как социального интегрированного и умеющего с достоинством переживать сложные минуты жизни в социуме.
Дразнилки - это несколько зарифмованных строк, высмеивающих недостатки или негативные черты характера человека, которые оглашаются публично, метко и сатирично фиксирующихся на внешних особенностях предметов и явлений. Часто дразнилки дети сочиняют самостоятельно в целях самозащиты от обидчика [12, с. 85].
Толковый словарь русского языка В.И. Даля определяет дразнилки как небольшие стишки, созданные детьми для высмеивания недостатков человека, с которыми сталкиваются, или для защиты от обидчика [8, с. 568].
В традиционной культуре существует несколько видов дразнилок. К первому виду относятся дразнилки, высмеивающие качества, воспринимаемые как негативные, например, жадность.
Посредством таких дразнилок дети, выявляя негативные черты характера, работали над своим характером, чтобы адекватно соответствовать общественным нормам взаимоотношений: быть
терпимым, позитивным, щедрым, смелым, трудолюбивым.
Ко второму виду относятся дразнилки-прозвища. Интересно мнение В.П. Аникина о том, что данный вид дразнилок перешел детям от взрослых и что от прозвищ пошли семейные фамилии [3, с. 577].
В дразнилках можно столкнуться с упоминаниями о фамилиях. Часто в дразнилках иронизи-ровались характерные черты внешности ребенка, которые со временем также могли стать основой фамилии или имени.
Итак, дразнилки учили ребенка умению замечать негативные моменты окружающего мира и самого себя, а главное - умению преодолевать их. Дразнилка отражала какое-либо негативное качество ребенка: жадность, обидчивость, и в то же время, прозвища не только способствовали нейтрализации агрессии между детьми вербально, без драки, но и содействовали усилению «Я» ребенка. Иногда позволяли ему приобрести позитивные изменения» [6, с. 164-165].
По мнению Л.Е. Стрельцовой, в дразнилках сливаются два чувства, смех и веселье тех, кто дразнит и обида, стыд тех, кого дразнят. Основной закон построения дразнилки, придающий смешной и обидный характер, - это нарушение обычного порядка вещей. Дразнилки склонны к гипертрофии отрицательного и минимизации положительного. На этом феномене дразнилки базируется нравственно-эстетическая норма игры [17. с. 124].
Ребенку, как и взрослому, свойственны чувства огорчения, обиды, неприязни, ненависти и злости. Народная мудрость давала выход негативным эмоциям человека: в словах, звуковых и ритмических сочетаниях слов, интонациях, в сопровождающих их движениях и мимике. Вместе с тем самое обыкновение дразнить осуждалось. В основном прозвища идразнилки бытуют в среде дошкольников и младших школьников. Эстетическая и нравоучительная ценность дразнилок весьма сомнительна [11, с. 68].
Несмотря на негативность, обычай дразнить у детей в социуме стимулировал чувство юмора и, главное, прямоту при выяснении отношений, осуждении недостойного поведения, неблаговидных дел. Дразнилки были показателем отношений среди детей, умеющих постоять за себя словом, без помощи взрослых [3, с. 579].
Дразнилки являются многофункциональным жанром детского творчества. Они играют воспитательную и развивающую роль. Дразнилки в непринужденной форме учат ребенка социализироваться в обществе, мерам самозащиты словом, формируют у него терпение, выдержку, умение контролировать свои эмоции и отрицательные свойства характера, а также, развивают адекватную реакцию, смекалку, остроумие и способность к импровизации. Тем самым, благодаря дразнилкам дети учатся преодолевать негативные моменты жизни в обществе.
Заклички являются особым архаичным элементом детского фольклора, так как благодаря
данному жанру формируются первичные навыки взаимодействия со стихиями, флорой и фауной: солнцем, ветром, грозой, ягодами, птицами. Это в результате давало возможность влияния на эти стихии аграрной магией.
Этот жанр фольклора относится к периоду детства, примерно до 11 лет. Произведения детской устной поэзии исполнялись самими детьми. Целью заклинательной поэзии были забава, веселье и потеха для себя и других детей [11, с. 239].
Характерной чертой закличек является то, что дети непосредственно, в лирической форме адресовали свои просьбы и чаяния к различным стихиям, флоре и фауне, причем в разные времена года.
Народные сказки для детей отличаются большим жанровым разнообразием. Этот вид устной прозы тематически подразделяется на сказки о животных, волшебные и бытовые.
Сказки о животных малочисленны, так как сказители рассказывают их лишь детям, исключая взрослую аудиторию [13, с. 16-68]. Основы сказок о животных берут свое начало в верованиях первобытного человека в одушевлённость всей живой и неживой природы, их способность мыслить и разумно действовать.
В эпоху раннеродового строя существовала специфическая вера в родственные связи между людьми, или определенным родом людей, с каким-либо видом животных или растений, считавшимся родоначальником - тотемом. Тотем был неприкосновенен. Его необходимо было почитать, так как он защищал род. Тотемизм присущ также и русскому народу. Медведь иногда представляется как «дедушка», «старик» [13, с. 16-68].
Издревле считалось, что медведь способен помогать людям. Например, верили, что медведь мог помочь человеку, заплутавшему в лесу, найти дорогу домой. В антропоморфных наименованиях и прозвищах медведя у славян отражены представления об их кровном родстве с могучим хозяином леса. Подобные же представления были характерны для архаичной раннеродовой менталь-ности башкир, в которой какое-либо животное наделялось апотропейным функционалом, но и даже мыслилось как предок или начальник всего рода.
Почитание тотемного животного запечатлено в самоназвании башкир. Исследователями доказано, что, этноним «башкорт» включает тюркско-огузский корень «корт», обозначающий - «волк», и «баш» - термин общетюркского приложения, обозначающий - «голова», «главный». Это полностью соответствует с древнейшими верованиями и пониманием картины мира. До сих пор у башкир распространено большое число легенд о волке, выступающем в роли спасителя, проводника, прародителя. Это достаточно метко отражает то, что тотем волка был одним из самых уважаемых у башкир [13, с. 16-68].
С наступлением новых социально-исторических условий жизни произошли изменения в мифиче-
108
Вестник КГУ ^ № 1. 2017
ских воззрениях людей на природу и общество, и вера в тотем ушла в прошлое. То, что когда-то почиталось как нечто священное и неприкосновенное, было отвергнуто, и облик зверя, его повадки стали предметом шуток и насмешек. Мир животных в повествовании стал восприниматься как иносказательное изображение человеческого и стал олицетворять реальных носителей тех нравов, которые были чужды народу и осуждались им [2, с. 11-12].
М. Горький в переписке с собирателем адыгейского фольклора П. Максимовым подчеркнул исключительно важный момент в сказках: «Очень интересна и сказка о зайчихе, лисе и волке - помощнике старшины, она обнажает социальные отношения людей, чего обычно в сказках о животных не видят» [16, с. 85].
Исследование смыслового содержания сказочной прозы башкир доказывает, что детей учили опираться только на свои возможности и силы, ум, и знания. Подчеркивалось, что нельзя ждать помощи от волшебных помощников, а необходимо самостоятельно бороться и защищать свое достоинство, сохранять свою гордость перед любыми невзгодами, такими как социальная несправедливость, жестокость и жадность правителя. Заострялось внимание на том, что исключительно важно самому сохранять свое лицо, и не проявлять при этом свои негативные стороны, такие как глупость, жадность и жестокость.
На такое видение, бесспорно, повлияло традиционное национальное мировоззрение и менталь-ность, взращенные в условиях суровой полукочевой жизни, выдвигающей на первый план такие личностные качества индивида, как самостоятельность и предприимчивость, умение быстро и адекватно реагировать на жизненные ситуации.
Страшилки исполняли функционал формирования у детей видения картины иного мира, а именно: представлений об умерших сородичах, местах погребений, сакральных источниках, нормативах взаимодействия с потусторонним миром, таких как: не дотрагиваться, не нарушать покой, запрет осквернения. Страшилки раскрывали архаичные табу и запреты, научали детей понимать возможный неблагоприятный для них исход своих неуважительных деяний, адресованных к потустороннему миру, и способных выразится как болезнь или даже смерть [10, с. 95-102].
Исследование детского фольклора башкир показало, что он представляет собой главный, хорошо отлаженный механизм введения детей в традиционное общество, его приспособлению и интеграции, вживанию в природно-климатическую среду с целью результативного хозяйствования и гармоничным культурным взаимодействием со своим коренным социумом.
Приспособление дитя с младенчества к реалиям этого мира опосредуется знакомством с новыми словами и терминами, двигательной активностью тела, чувственными прикосновениями, и посредством ритма, мелодической речитации.
Этот процесс адаптации был наделен сакральным функционалом, а именно, согласно архаическим представлениям, переводил ребенка в состояние «временной смерти», «сна»; определял пол, возраст и социальный статус дитя; проецировал будущую трудовую активность; предвосхищал моральные и нравственные свойства; укреплял апо-тропейные свойства.
Смысл колыбельных песен отражал объективные параметры будущей жизни малыша, а именно, его будущий труд, жизнь, и даже, иной мир, в котором он все еще мыслился [10, с. 103].
Итак, первый этап сложения личности ребенка связан с материнским фольклором, адресованным ребенку раннего возраста. Этот фольклор был апо-тропейным, представлял дитя как живого человека, выполняющего определенные действия.
Второй этап сложения личности ребенка взаимосвязан с фольклором периода детства, исполняющего функционал физиологического, умственного, духовного и нравственного роста ребенка. Посредством загадок ребенок познавал метафорическую речь, научался делать сравнения и сопоставления главных критериев жизнедеятельности его социума и среды обитания. Пословицы и поговорки раскрывали детям нормативы и правила поведения, этику взаимодействия с людьми и природой. Через пословицы и поговорки взрослые транслировали ребенку видение социальных, моральных и этических ценностей, таких как любовь к труду, честность, почитание старших, забота о младших. Приговорки и скороговорки развивали понимание окружающего мира и множества природных явлений в виде одушевленных объектов, и помогали начать осваивать первичную технику аграрной магии благодаря темпу и ритму их исполнения.
Считалки способствовали развитию у детей дикции, чувства ритма, мышления, творческих способностей, освоению окружающего мира посредством счета, формируя понимание о предметном и духовном разнообразии мира. Также важно, что считалки в детской игре закладывали базовые нормы поведения в социуме, такие как общественное положение, последовательность [10, с. 104].
Дразнилки формировали у детей умения бороться со сложными, обидными ситуациями в жизни и социуме, а главное преодолевать их, они способствовали развитию навыков постоять за себя и отвечать на обидные слова, сдерживать и трансформировать свои эмоциональные порывы, уметь прощать и обучаться навыкам примирения, побеждать негативные черты своего характера, учиться быть щедрым, смелым, сдержанным. Заклички учили детей общению с силами природы, стихиями, миром флоры и фауны, и формировали представления о том, что в будущем возможно влиять на эти стихии через аграрную магию.
На третьем этапе становления личности ребенка подключается сказочная и несказочная проза, формирующая ребенка как носителя культуры опреде-
ленного этноса. Через сказки дети познавали самобытное этническое мировоззрение, национальную ментальность в условиях суровой полукочевой жизни. Исследование смыслового содержания сказочной прозы показало, что ребенок учился опираться исключительно на собственные возможности и силы, ум и знания, не ждать помощи от кого-то, в том числе магической, а самостоятельно отстаивать и защищать свое достоинство, сохранять свою гордость перед любыми обстоятельствами, будь то социальная несправедливость, жестокий и жадный правитель. Но главное - стараться самому не проявлять негативные черты характера, такие как глупость, жадность и жестокость.
Страшилки формировали у детей видение картины иного, загробного мира, сообщали представления об умерших, сакральных источниках, а так же диктовали нормы взаимосвязи с иным миром в основном в форме запретов не трогать и не осквернять. Дети сталкивались с понятием табу и учились понимать последствия своих неуважительных действий по отношению к сакральному миру, которые могли настичь их в форме болезни или даже смерти.
Детский фольклор башкир с самого раннего возраста формирует у ребенка основные качества и свойства будущего члена традиционного общества, знакомит его с параметрами окружающей действительности, законами его функционирования и хозяйственно-культурной сферой деятельности кочевников-скотоводов.
Анализ детского фольклора определил этнокультурные процессы, в орбиту которых были включены генетические, семантические, и функциональные взаимосвязи и параллели с культурными традициями кочевых и земледельческих народов. Данные моменты подтверждают глобальные социально-политические, экономические и исторические процессы XIX - начала XX в [10, с. 105].
Анализ совокупности воздействия детского фольклора башкир на ребенка позволил выявить сложную и логичную стратегию его социализации и интеграции, как в общество, так и в окружающий мир.
Проведенное исследование детского фольклора позволяет расширить представления о культуро-генезе и этнокультурно-историческом наследии -той самобытной культуре, которая в последние десятилетия уходит в прошлое.
Башкиры активно использовали различные виды и жанры детского фольклора, начиная с раннего возраста, формируя у ребенка качества человека традиционной культуры, общества и среды бытования.
Интерес к данной теме связан с современными методами анализа, открывающими новые перспективы в исследовании культурогенеза и являющиеся продуктивными в исторической реконструкции. Данная тема является мало изученной областью, что не согласуется с той важной ролью, которую детство играло и играет в жизни каждого человека
и общества в целом. Исследование детского фольклора на фоне возросшего интереса каждого народа к своему этнокультурному наследию, историческим корням раскрывает опыт выживания этноса в изменяющихся внешних условиях, восстанавливает непрерывность традиции, и выявляет тем самым устойчивость сообщества.
Библиографический список
1. Аникин В.П. Теория фольклора: Курс лекций. - М., 1996.
2. Аникин В.П. Пути и путы фольклористики в XX веке // Филологические науки. - 1998. -№ 2. - С. 3-14.
3. Аникин В.П. Русское устное народное творчество. Учебник для вузов. - М.: Высшая школа, 2004. - 735 с.
4. БарагЛ.Г. Об отношении башкирских волшебных сказок к русским // Отражение межэтнических процессов в устной прозе. - М., 1979. - С. 123-149.
5. Бараг Л.Г. Народные сказки, легенды, предания и были Башкирии. - Уфа, 1969. - 190 с.
6. Бараг Л.Г. Из репертуара современных сказочников // Материалы и исследования по фольклору Башкирии и Урала. - Уфа, 1974. - Вып. I. -С. 5-115.
7. Гасанова Р.Х. Социокультурное развитие детей дошкольного возраста. - Уфа: Издательство ИРО РБ, 2011.
8. Даль В.И. Полн. собр. соч. - СПб., 1898, -Т. 7. - С. 328-353.
9. Илимбетов Ф.Ф. Культ волка у башкир // Археология и этнография Башкирии. - Уфа, 1971. -Т. 4. - С. 224-228.
10. Кара-оол Ч.А. Детский фольклор как механизм социализации ребенка в традиционной культуре тувинцев (конец XIX - начало XXI вв.): дис. ... канд. ист. наук. - Улан-Удэ, 2015. - 135 с.
11. Мельников М.Н. Русский детский фольклор. Учеб. пособие. - М.: Просвещение, 1987. - 240 с.
12. Миропольский С. Народная песня в воспитании // Беседа. - 1972. - № 10.
13. Муфазалова З.Н. Современное состояние традиционного башкирского фольклора Мечет-линского района: дис. ... канд. филол. наук. - Уфа, 2010. - 250 с.
14. Султангареева Р.А. Семейно-бытовой обрядовый фольклор башкирского народа: дис. ... д-ра филол. наук. - Уфа, 2002. - 426 с.
15. Хухлаева О.В. Школьная психологическая служба. Работа с педагогами. - М.: Генезис, 2008. -192 с.
16. Листая вечные страницы. Писатели мира о книге, чтении, библиофильстве. Антология. - М.: Книга, 1983. - С. 82-92.
17. Литература и фантазия. Книга для воспитателей детского сада и родителей / сост. Л.Е. Стрельцова. - М.: Просвещение, 1992. - 256 с.
