74DOI 10.24411/9999-054A-2020-10020 УДК 398.2(=5ii.i32)
A. H. РАССЫХАЕВ
детская мифологическая проза и вызывание духов среди школьников (ритуальная практика начала XXI века)
В данной работе, построенной на материалах полевых исследований 2017 г. из с. Сторожевск Корткеросского района Республики Коми, представлены результаты только по одной микролокальной фольклорной традиции, но обозначенные в статье тенденции развития устного детского творчества могут быть характерны для русского фольклора в целом. Записанные от школьников 10-13 лет материалы позволяют увидеть дальнейшие изменения, происходящие в детском фольклоре, и новые веяния, вызванные социально-культурными процессами в стране. Рассматривается вопрос о влиянии информационно-телекоммуникационной сети Интернет на современную детскую мифологическую прозу. Интернет, в частности социальная сеть «ВКонтакте», с различными играми (суицидная игра «Синий кит») и акциями (переписка с ботом — рыжим лисом), фильмы-ужастики, видеоролики о демонологических персонажах, вызываниях духов, текстовый материал из Сети, становятся одним из основных источников пополнения сюжетного фонда. Установлено, что дети и подростки активно пользуются YouTube, пересказывают просмотренные на различных каналах видео, пополняя детский репертуар страшными историями. Кроме этого в Интернете знакомятся с информацией по вызыванию всевозможных духов во время ритуально-магических практик. Наблюдаются попытки самостоятельного проведения ритуалов по готовым моделям и инструкциям, осмысление приобретенного опыта.
Ключевые слова: детский фольклор; вызывание духов; детская мифологическая проза; страшилки; Интернет, социальные сети.
A.N.RASSYKHAEV
Children's Mythological Prose and Evocation of Spirits Among Schoolchildren (ritual practice in beginning of XXI century)
In this paper, based on field research materials recorded in 2017 in p. Storozhevsk of Kortkeros district of the Komi Republic from children aged 10-13 years, the results are presented only for one microlocal folklore tradition, but the trends in the development of oral children's creativity that are detected in the study may be characteristic of Russian folklore as a whole. The materials recorded from schoolchildren allow us to see further changes taking place in children's folklore, and new trends caused by socio-cultural processes in the country. The article deals with the influence of the Internet information and telecommunications network on modern children's mythological prose. The Internet, in particular the social network "Vkontakte" with various games (the suicide game "Blue whale") and promotions (correspondence with the bot — red Fox), horror movies, videos about demonological characters, summoning spirits, text material from the Internet, become one of the main sources of replenishment of the plot Fund. It was found that children and teenagers actively use YouTube, retell videos viewed on various channels, adding to the children's repertoire of horror stories. In addition, the Internet gets acquainted with information on the evocation of
various spirits during ritual and magical practices. There are attempts to independently conduct rituals according to ready-made models and instructions, understanding the acquired experience. Keywords: children's folklore; evocation of spirits; children's mythological prose; horror stories; Internet, social networks.
Данная работа построена на материалах полевых исследований 2017 г. и касается только одной микролокальной фольклорной традиции — с. Сторожевск Корткеросского района Республики Коми. Фиксация полевого материала проводилась от учащихся сельской школы на детской площадке, организованной центром дополнительного образования, в присутствии руководителя кружка по фольклору, которая, как выяснилось из беседы, практически не знает современный фольклор школьников и опыт учащихся по вызыванию духов. Материалы по детской мифологии начала XXI в. были зафиксированы от девочек 10-13 лет: Марии Л. (2007 г. р.), Марины Ш. (2007 г. р.), Яны Ш. (2004 г. р.) и Екатерины С. (2004 г. р.). Из четырех девочек коми языком не владела только одна, причем именно эта девочка не только оказалась чрезвычайно коммуникабельной, но и, как потом выяснилось, обладает обширными знаниями о практике вызывания духов и репертуаром страшных историй. В целях объективности и экономии времени интервьюирование проводилось только на русском языке (все коми, особенно дети и молодежь, на данный момент являются билингвами и легко могут перейти с коми на русский язык и наоборот). Учитывая, что транслируемый детьми фольклорный репертуар бытует на русском языке, выбор только одного языка для опроса в группе был оправдан. Более того, на наш взгляд, в данном случае речь идет о единой общероссийской постфольклорной традиции школьников, для которой вряд ли существуют национальные границы.
В собранном в экспедиции материале в первую очередь обращает на себя внимание разнообразие духов, регулярно вызываемых детьми во время спиритических сеансов в разное время суток. Краткая характеристика наименований вызываемых духов и особенностей проведения ритуальных практик среди школьников была дана в статье, оперативно подготовленной после экспедиционных исследований [Рассыхаев 2017]. К примеру, в рассказах сторожевских детей встречаются духи, известные по публикациям 1990-2010-х гг.: Пиковая дама, Гномик, Сладкоежка, Жвачный Король, Бабка-матершин-ница, а также ранее нигде не упоминавшиеся Барабашка, Дровосек, Мясник, Ёжик, Сонник. Об аналогичных магических практиках
исследователи современной детской мифологии уже писали, приводя различные тексты на основе воспоминаний молодежи и взрослых о детских годах, рассказов школьников [Баснина 2012а; Баснина 20126; Борисов 2008а; Борисов 20086; Детский фольклор 2001; Детский фольклор 2002; Соловьева 2005]. В подобных игровых вызываниях ученые отмечают потребность детей соприкоснуться с таинственным, потусторонним миром, коллективно сопережить чувство страха, узнать тайну смерти и рождения. Сеансы связи с иным миром выполняют социализирующую и регулирующую роль в коллективе.
Кроме этого к числу ранее не описанных в научной литературе духов, вызываемых сторожевскими детьми, относится несколько — практически все они имеют иноязычные имена: Чарли (дух повесившегося мальчика), Чаки (виртуальный «повторюшка»), Ана-бель (дух девушки, убивающей детей), Слендермен (худой человек, наводящий ужас на детей), Кровавая Мери (дух убитой девушки, мстит мальчикам). Данная группа персонажей (иногда кинематографические, как Анабель) попадает в фольклорную традицию через популярные у российских подростков интернет-каналы. На данный момент наблюдаются попытки самостоятельного проведения ритуалов по готовым моделям и инструкциям, в том числе подхваченным в телекоммуникационных сетях, осмысление приобретенного опыта и адаптация к сельским реалиям. В работе было показано влияние новых интернет-источников на формирование современного облика традиции. Вообще нужно отметить чрезмерный интерес даже младших школьников к российской видеосфере и популярности видеоканалов различной тематики.
Из-за обилия магических приемов и ритуальных практик, сообщенных в исследовании 2017 г., за пределами нашего внимания оказалась собственно детская мифологическая проза, объясняющая происхождение вызываемых духов, а также рассказы, не связанные с персонажами, которых вызывают в ходе спиритических сеансов.
Записанные от школьников материалы позволяют увидеть дальнейшие изменения, происходящие в детском фольклоре, и новые веяния, вызванные социально-культурными процессами в стране. Неким срезом процессов в школьном фольклоре были первые монографические исследования и сборники по детской мифологии и фольклору. Работы М. П. Чередниковой, С. М. Лойтер, М. Ю. Новицкой, И. Н. Райковой и других создали целостное представление о современной детской прозе и мифологии, корпусе бытующих среди детей жанров, очертили основные сюжеты страшных рассказов и составили
указатель мотивов [Детский фольклор 2002; Лойтер 2001; Лойтер 2013; Чередникова 1995]. После этих работ наступило некое затишье, позволяющее предположить, что подведен определенный итог изучения в этой области и пока отсутствуют новые направления для поиска. Однако в период расцвета российского сегмента интернета поменялся и детский фольклор. Те же самые рассказы о личных магических опытах по вызыванию духов во время интервью сопровождались страшилками, страшными историями, пересказами видеороликов, кинофильмов.
Из вызываемых сторожевскими детьми персонажей наиболее известна в научной литературе Пиковая дама. Анализу вызывания этого духа посвящены отдельные работы [Савельева, Евсеева 2015; Топорков 1998]. Наши материалы подтверждают, что условия для вызывания Пиковой дамы близки к тем, что отмечены в исследованиях по современной детской мифологии. Сеанс связи с духом проводится в темном помещении: красной помадой рисуют лестницу и дверь на зеркале, трижды говорят: «Пиковая дама, приди!» Подтверждением ее присутствия и выхода на связь является головокружение участников сеанса, появление теней перед глазами — сигнал о затягивании детей в иной мир (Инф.: Мария Л.). Установив контакт, дети стремятся быстро разрушить установленный канал связи с потусторонним миром, говорят: «Пиковая дама, уйди!», руками стирают лестницу и дверь, размазывают помаду, нарисовав бабочку. Если же не успевают выгнать Пиковую даму, то она забирает с собой детей, которые теряют сознание и умирают.
В качестве назидания нарративы о практике вызывания Пиковой дамы дополняются страшным рассказом о диалоге мальчика с духом, жалующимся на утомительность частых выходов на связь. Вызывающий Пиковую даму мальчик, ссылающийся на скуку повседневной жизни, допускает оплошность при переписке с ней по компьютеру, раздражает ее («мне наплевать, я за стенкой компьютера — меня ты не убьешь») — и становится жертвой (Инф.: Мария Л.).
Самым опасным духом сторожевские дети считают Слендер-мена. Описывая этого персонажа, девочки подчеркивают у него худобу, длинный рост, отсутствие лица, наличие черного костюма, чем и напоминает бизнесмена. Его вызывают ровно в полночь во время полнолуния. Появившись, он начинает «просто стоять и пугать» (Инф.: Мария Л.). Чтобы избавиться от этого духа, нужно дождаться следующего полнолуния и в полночь отозвать его. Если же не успевают сделать это, то Слендермен остается в доме до следу-
ющего полнолуния, не проявляя при этом никаких действий. Если не успеть в третий раз во время полнолуния выгнать, то Слендер-мен навсегда способен остаться в доме, отрастить щупальцу и съесть вызвавшего его человека в любую ночь. Для подтверждения существования духа одна из девочек приводит устные рассказы, в которых он наводит ужас на детей (видеокамера фиксирует, как дух ночью «хватает» на улице подростков, вышедших похулиганить: «ронять мусорные баки, звонить в дверь»; догоняет уезжающую машину) (Инф.: Мария Л.).
Удалось установить, что образ Слендермана создан участником интернет-форума Something Awful в июне 2009 г. в подражание персонажам городских легенд. Участникам предлагалось с помощью графического редактора добавлять на обычные фотографии какие-либо сверхъестественные и пугающие детали. По информации русской Википедии, пользователь форума под псевдонимом Victor Surge (согласно титрам игры Slender: The Arrival, его настоящее имя — Эрик Кнудсен (англ. Eric Knudsen)) опубликовал в рамках конкурса два черно-белых фотомонтажа с изображением вымышленного персонажа, преследующего группу детей, присвоил ему прозвище «Тонкий Человек» и сопроводил их следующим текстом: «Мы не хотели идти, не хотели убивать их, но его упорное молчание и вытянутые руки одновременно пугали и успокаивали нас... (1983 г., фотограф неизвестен, считается погибшим)»; «Одна из двух фотографий, уцелевших при пожаре городской библиотеки Стирлинга. Примечательны датой — днем исчезновения четырнадцати детей — и объектом, получившим название "Тонкий Человек". Официальные лица объясняют искаженные пропорции дефектами пленки. Пожар в библиотеке произошел неделю спустя. Сами фотографии конфискованы как вещественные доказательства (1986 г., фотограф: Мэри Томас, пропала без вести 13 июня 1986 г.)». В качестве интернет-мема Тонкий Человек приобрел широкую известность, породив ряд рассказов, образцов фан-арта и косплея и став персонажем компьютерных и мобильных игр [Слендермен].
Источниками пополнения детского репертуара страшных историй могут быть современные фильмы-ужасы, доступные для просмотра на YouTube. Как и в случае со сказочной прозой, когда малышам адресованы прежде всего сказки, в которых главными персонажами являются дети, современные школьники также выбирают фильмы с участием детей в главных ролях. Одним из таких кинематографических
предпочтений становится австралийский фильм 2014 г. «Бабадук» (англ. The Babadook) (режиссер-сценарист Дженнифер Кент), снятый на основе короткометражного фильма «Монстр» (2005).
Записанный в Сторожевске рассказ начинается с традиционного сказочного зачина «когда-то жили-были мама, папа и сын». Отец погибает в аварии. Однажды вечером сын просит маму прочитать красную книгу с полки. Увидев в ней ужасные картинки и надпись о том, что если произнести имя Бабадук, то он явится к тебе, мать не стала читать книгу, несмотря на умоляющие просьбы ребенка. Она сначала разрывает книгу, которая утром чудесным образом появляется перед дверями дома, а потом решается сжечь. Оставив своего сына под присмотром тети с дочкой, мать уезжает на работу. За время общения с двоюродной сестрой мальчик слышит слово «Бабадук», начинает повторять и пугать им остальных. После этого дух вселяется в мать, отчего она становится нервной, срывается на сыне. Из красной книги она читает, что сначала убьет свою любимую собаку, а потом задушит сына. В нервном порыве мама набрасывается на ребенка, который ранит ее из ружья. После долгого противоборства, не описанного в устном рассказе, женщина умудряется избавиться от духа, сажает его в подвал на цепь и кормит червями (Инф.: Мария Л.).
Хотя рассказ является пересказом фильма-ужастика, он отфильтрован детским восприятием: в нем упущены неважные детали, сосредоточено внимание на мире ребенке. Вместе с тем в интернете существует множество других источников, в том числе видеороликов, о Бабадуке как мальчике, в которого вселяется дух: из-за личных обид и неудачного общения со сверстниками он начинает сначала хулиганить, а потом и убивать детей.
Современную детскую мифологическую прозу сюжетами подпитывают также игры в социальных сетях типа «Синий кит» (есть и иные названия), см. подр.: [Синий кит], которые, по словам некоторых журналистов, представителей официальных государственных структур, в финальной части могут привести к суициду. Подобные суицидальные игры якобы широко были распространены в сети «ВКонтакте» вплоть до 2017 г., в нее включались подростки и дети. Несмотря на проведенное следственными органами расследование, в русской Википедии утверждается, что факт существования данной игры ничем не подтверждается [Синий кит]. Тем не менее вокруг данной игры циркулирует собственная мифология, порождающая современный фольклор.
Показательным в этом плане является записанная от сторожев-ских детей страшилка (по определению детей) под названием «Переписка с Лисом». Название страшной истории сразу же отсылает нас к реальному персонажу Филиппу Лису, обвиненному в основании «Синего кита» и групп смерти в социальной сети.
Реальная же подоплека возникновения стикеров и переписки с Лисом заключается в создании специальной акции в «ВКонтакте» с использованием изображения рыжего лиса. Акция была запущена 28 апреля 2017 г. Лис является ботом социальной сети, предлагающим пользователям бесплатный пакет стикеров за публикацию на своих личных страницах истории — фотографии или видеозаписи, исчезающих через сутки. Пользователь первую часть стикеров мог получить, написав боту после размещения истории. После этого Лис предлагал выполнять его задания — продолжать публиковать фотографии или видео, чтобы открыть новые виды стикеров [Рыжий лис]. Данный бот напомнил многим суицидную игру «Синий кит», в которой подросткам неизвестные модераторы предлагали выполнять различные задания (в том числе нанесение увечий себе и самоубийство как финальное задание).
Собственно, переписка с ботом Лисом и легла в основу страшилки, созданной и пересказываемой в детской среде. Само видео под названием «Смертельная переписка с Лисом [в] ВКонтакте» продолжительностью 06,55 минуты было размещено в УоиТцЬе 14.05.2017 и за три года набрало 294 тысячи просмотров [Смертельная переписка].
Видеоролик, озвученный двумя мужскими голосами — настойчивым молодым человеком с уверенным голосом и сомневающимся голосом подростка, — строится в форме переписки сообщениями между Лисом и Борисом. Ролик сразу начинается с переписки, в нем нет предыстории о том, каким образом пользователь социальной сети Борис решается вступить в переписку с неизвестным ботом, однако понятно, что он нацелен на получение стикеров в обмен на ежедневное (в течение недели с понедельника по воскресение) размещение своих историй. Лис ведет себя уверенно, настойчиво, методично добивается своих задач, играя на неопытности юноши. После выполнения Борисом первых невинных заданий (сделать селфи, приставать к прохожим) они постепенно усложняются и превращаются в конце переписки в опасные (провести лезвием по ладони, оттолкнуть старушку в подъезде) и криминальные (убить ночью родителей), а Лис отправляет обещанные стикеры и всячески хвалит свою потенциальную жертву. Когда Борис пытается отказаться от выполнения
заданий, и прежде всего от самоубийства в виде прыжка с многоэтажного дома, Лис запугивает, шантажирует Бориса тем, что отберет уникальные стикеры, расскажет другим о хулиганстве и убийстве («если в течение часа ты не выполнишь задание, я заберу ВСЕ стикеры и обращусь в СМИ с информацией, что ты убил соседку и родителей. Тогда тебя посадят пожизненно»). Хотя Борис и сомневается в этичности некоторых заданий и чувствует связанную с их исполнением опасность и незаконность, но погрузившись полностью в игру, выполняет их. Борис только отчитывается об исполнении, но в переписке не рассказывается, как было задание выполнено. Чтобы отчитаться за последнее задание, необходимо участие одного из друзей, который должен снимать видео и отправлять его Лису с аккаунта Бориса, взамен получив уникальнейший стикер себе. Его друг исполняет просьбу Бориса, даже пытается остановить его, поняв, что тот собирается спрыгнуть вниз. Об этом он рассказывает в теленовостях. Осмотрев телефон, не нашли никаких подтверждений существования Лиса и переписки с ним в «ВКонтакте». Видео заканчивается предостережением сверстников об опасности, которая может возникнуть при сиюминутной попытке получить «бесплатный сыр»: «Так что, если вам повстречается Лис, то лучше подумайте — отвечать ли ему» (Инф.: Марина Ш.).
Переходя к записанному тексту, нужно отметить, что рассказчик внес в страшилку минимальные изменения. Пересказав содержание видеоролика о смертельной переписке с Лисом, девочки становятся звеном в цепи распространения созданного кем-то и размещенного в Интернете текста. Примечательно использование в ролике цифрового кода (семь дней недели), мифологичность образа Лиса, как хитрого и лукавого животного. После появления в жизни людей интернета начинается его демонизация. Исходящая от него опасность распространяется на все элементы — и в частности, на социальные сети как наиболее анонимный, бесконтрольный и доступный.
Хотя в данной работе выводы касаются только одной микролокальной фольклорной традиции, однако улавливаемая в исследовании тенденция развития устного детского творчества может быть характерна для русского фольклора в целом. Интернет, в частности социальные сети с различными играми, акциями, фильмы-ужасы, видеоролики о демонологических персонажах, вызываниях духов, текстовый материал, становятся одним из основных источников пополнения сюжетного фонда современной детской мифологической прозы.
ЛИТЕРАТУРА
Баснина 2012а — Баснина А. П. Инициальные основы мифолого-обрядовых практик в детской культуре (на материале «вызываний» мифологических персонажей) // Вестник Кемеровского государственного университета. 2012. №4-3 (52). С. 54-57.
Баснина 2012б — Баснина А. П. Мифологическая картина мира в детской обрядовой культуре (на материале «вызываний») // Вестник Кемеровского государственного университета культуры и искусств. 2012. №2 (19-2). С. 95-101.
Борисов 2008а — Борисов С. Б. Энциклопедический словарь русского детства: в 2 т. Т. 1: А — Н / 2-е изд., перераб. и доп. Шадринск: Изд-во Шадрин-ского пед. ин-та, 2008. 518 с.
Борисов 20086 — Борисов С. Б. Энциклопедический словарь русского детства: в 2 т. Т. 2: О — Я / 2-е изд., перераб. и доп. Шадринск: Изд-во Шадрин-ского пед. ин-та, 2008. 520 с.
Детский фольклор 2001 — Детский фольклор. Частушки / вступ. ст., сост., ком-мент. Т. М. Ананичевой, Е. Г. Борониной, А. Н. Мартыновой, М. Ю. Новицкой, Е. А. Самоделовой. М.: Наследие, 2001. Т. 4. 496 с. (Научное серийное издание «Фольклорные сокровища Московской земли»).
Детский фольклор 2002 — Детский фольклор / сост., вступ. ст., подгот. текстов, коммент. М. Ю. Новицкой, И. Н. Райковой. М.: Русская книга, 2002. С. 5-54.
Лойтер 2001 — Лойтер С. М. Русский детский фольклор и детская мифология: исследование и тексты. Петрозаводск: КГПУ, 2001. 296 с.
Лойтер 2013 — Лойтер С. М. Детский поэтический фольклор Карелии: исследование и тексты. Петрозаводск: Изд-во ПетрГУ, 2013. 440 с.
Рассыхаев 2017 — Рассыхаев А. Н. Вызывание духов в современной детской традиции (по полевым материалам 2017 г.) // Филологические исследования — 2017. Фольклор, литературы и языки народов Европейской части России: формы, модели, механизмы взаимодействия: сб. ст. Сыктывкар, 2017. С. 29-33.
Рыжий лис — Рыжий лис // Мемепедия. URL: https://memepedia.ru/ryzhij-lis-memy (дата обращения: 28.04.2020).
Савельева, Евсеева 2015 — Савельева Т. В., Евсеева А. С. Пиковая дама, приди: опыт локального исследования современной детской субкультуры // Лики традиционной культуры в современном культурном пространстве: полифония и диалог смыслов. Мат-лы Международной научной конференции. Челябинск: Челябинский государственный институт культуры, 2015. С. 80-83.
Синий кит — Синий кит // Википедия. URL: Ьир8://ш.ш1к1реШа.ог£;/ш1к1/Синий_ кит_(игра) (дата обращения: 21.04.2020).
Слендермен — Слендермен // Википедия. URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/ Слендермен (дата обращения: 20.04.2020).
Смертельная переписка — Смертельная переписка с Лисом в ВКонтакте. URL: https://www.youtube.com/watch?time_continue=4i5&v=Fpx2l_ Xl7qO&feature=emb_logo (дата обращения: 21.04.2020).
Соловьева 2005 — Соловьева А. А. Детские «вызывания» в Пудожском районе // Живая старина. 2005. №2. С. 51—53.
Топорков 1998 — Топорков А. Л. Пиковая дама в детском фольклоре // Русский школьный фольклор: От «вызываний» Пиковой дамы до семейных рассказов / сост. А. Ф. Белоусов. М., 1998. С. 15-55.
Чередникова 1995 — Чередникова М. П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. Ульяновск: Лаборатория культурологии, 1995. 256 с.
