CC BY
44
ДЕРЖАВНОСТЬ КАК ПОЛИТИКО-ХОЗЯЙСТВЕННАЯ КОНЦЕПЦИЯ РАЗВИТИЯ СЛАВЯНСКОЙ МЕГАКУЛЬТУРЫ В ГЛОБАЛИЗИРУЮЩЕМСЯ МИРЕ
Введение:
славянский мир как самостоятельная часть глобального мира
стория славянства уходит корнями еще в период зарождения человечества на берегах реки Инд и горах Тибета. Она извилиста и еще мало изучена, несмотря на миллионы исследований и литературные памятники. Придя вслед за гуннами в период Великого переселения (примерно около 470-480 гг.), славяне заселили огромное пространство от Средиземного до Балтийского морей и от Одера до Волги и Днепра.
В Большом энциклопедическом словаре о славянах сказано: «Группа народов в Европе: вост. (русские, украинцы, белорусы), зап. (поляки, чехи, словаки, лужичане), юж. (болгары, сербы, хорваты, словенцы, македонцы, муслимане)» [Большой энциклопедический словарь 1991: II, 363]. Сегодня в мире проживает более 300 миллионов славян и все они говорят на славянских языках.
На сегодняшний день практически большин-
В.М. Юрьев
В статье рассматриваются вопросы взаимодействия славянского мира и западной цивилизации, исследуется феномен державности как особой политико-хозяйственной концепции развития России в глобализирующемся мире.
Ключевые слова: державность, славянская мегакультура, глобализирующийся мир.
ство вышеназванных славянских групп народов имеют свои суверенные государства. И у каждого из них своя культура и язык.
Славяне - самый многочисленный народ Европы. Территория их заселения составляет более 50 % данной части суши. Но славяне проживают и в США, и в Канаде, и в Австралии, и в Новой Зеландии. Много славян живет в странах центральной, южной и северной Европы.
Это огромный, многомерный мир с древней историей, культурой и языковой первоосновой
современных славянских языков.
Глобальный мир не может игнорировать данное сообщество, оно является его частью. Но эта часть обладает особыми качествами, своим собственным культурным и языковым миром, миром славянской мегакультуры (от «мега», т.е. большой, огромный) [Краткий словарь современных понятий и терминов 2000: 311].
I. Краткий анализ развития славянских государств в конце XX - начале XXI в.
Развитие славянских государств в конце ХХ -начале XXI в. доктор исторических наук Б.В. Петелин охарактеризовал так: «История стран Центральной и Восточной Европы (т.е. в основном славянских государств - В.Ю.) в XX в. предстает необычайно сложной, противоречивой и трагичной» [Петелин 2008: 3].
К концу XX в. страны Центральной и Восточной Европы пережили период «реставрационных» революций и, пройдя переходный этап своего развития, завершили рыночную трансформацию.
«При этом сравнительный анализ показывает, что события 1985-2001 гг., т.е. с начала перестройки в СССР, перечеркнули многие прежние достижения. Быстрого прорыва к обществу всеобщего благосостояния не произошло. За десятилетие реформ ни одной из восточноевропейских стран не удалось существенно приблизиться к западноевропейским стандартам уровня жизни. Если оценивать капитализацию с позиций промышленного развития, то по самым важным показателям страны Центральной и Восточной Европы, а также Россия и бывшие советские республики откатились к уровню развивающихся стран и превратились в нетто-потребителей машин и электроники.
В этой ситуации политическими лидерами восточноевропейских стран был взят курс на скорейшее «вступление в Европу». Военно-политическая привязка к НАТО» [Там же: 78].
К концу 1999 г. членами НАТО стали Польша и Чехия. В конце XX и начале XXI в. страны ЦВЕ активно стали искать пути в Европейский союз. В 2004 г. членами ЕС стали Польша, Чехия, Словакия, Словения,а в 2007 г. к ним присоединилась Болгария. Все это четко показывает, что судьба славянских государств ЦВЕ отныне самым тесным образом связана с судьбой Запада, а следовательно и с судьбой глобальной цивилизации.
II. Битва за умы:
славянская культура и западные гуманистические ценности
Мир сегодня все больше и больше концентрируется и развивается по двум основным координатам: глобализации как процесса объединения и растворения национальных государств в одном экономико-политическом пространстве и национализма как процесса сохранения исторического облика нации, ее культуры и менталитета граждан национальных государств во всем их своеобразии.
Да, именно вторая координата, национализм, сегодня является реальной сдерживающей силой, именно сдерживающей, а не противоборствующей, процессу ускоренного формирования глоба-листической цивилизации. В годы советской власти, да и в период «дикой демократии» национализм был облечен в одежду антигуманизма, т.е. это светлое слово, посредством еще существующей ложной идеологии, было превращено в самое ругательное слово, воспринимаемое многими людьми негативно [Степашкин 1999: 7].
Великий русский философ И.А. Ильин в своей статье «О национализме» определил это понятие так: «Что такое есть национализм? Национализм есть любовь к историческому облику и творческому акту своего народа во всем его своеобразии. Национализм есть вера в инстинктивную и духовную силу своего народа, вера в его духовное признание. Национализм есть созерцание своего народа перед ликом Божьим, созерцание его души, его недостатков, его талантов, его исторической проблематики, его опасностей и соблазнов. Национализм есть система поступков, вытекающих из этой любви, из этой веры, из этой воли и из этого созерцания. Национальное чувство есть духовный огонь, ведущий человека к служению и жертвам, а народ к духовному рассвету» [Ильин 1993: 234].
Это определение национализма относится не только к русскому национализму, но и всех других больших и малых народов. Национализм не есть превосходство одной нации над другой, не есть несправедливое распределение природных ресурсов и доходов, не есть эксплуатация одной нации другой, и тем более национализм не есть вражда наций. Напротив, национализм очень критичен именно к своей нации, к ее недостаткам и ошибкам, но идея национализма плодотворна, потому что, базируясь на любви и вере своей нации, она создает условия к устранению всех недостатков, ошибок, заблуждений.
Мы полностью согласны с доктором исторических наук О.А. Платоновым, высказавшим такое положение: «Национальные традиции могут либо способствовать экономическому успеху нации, либо, если они не учитываются, способствовать ее застою» [Русский путь в развитии экономики 1993: 30].
Ярким примером этого может служить история славянских государств и всей славянской ме-гакультуры конца ХХ - начала XXI в.
В качестве примера приведу основные факты из формирования и развития национализма в Македонии.
В начале XIX в. христианское население Македонии частично входило в Румынию, т.е. захваченные Османской империей византийские земли. Примерно 1/3 населения составляли мусульмане. В городах преобладали турки, греки, евреи, армяне и влахи.
Формирование славянского самосознания в Македонии ускорилось под влиянием роста греческого национального самосознания во время войны за независимость Греции (1821-1829): оно было связано в значительной мере с распространением русского влияния после наполеоновских войн и русско-турецкой войны 1828-1829 гг. Ад-рианопольский мир (1829), которым закончилась последняя война, разрушил торговую монополию греков на Восточных Балканах.
Национальное возрождение поощрялось христианским духовенством, в особенности монастырями Осогово и Лесново. Все большую роль в формировании национализма Македонии стали играть славяне, ремесленники и купцы. Они как нижний средний класс конкурировали с греческим высшим слоем среднего класса. После 1860 г. славянский патриотизм распространился на светские образованные круги, особенно в Струге и Охриде. Проблема национального возрождения сдерживалась по причине соперничества в Македонии греческой, болгарской, сербской и румынской православных церквей.
Сложной была судьба македонского национализма в периоды перед Первой и Второй мировыми войнами и особенно в эпоху титовской Югославии. И только в 1991 г. Македония отделилась от Югославии. В проведенном в сентябре 1991 г. в Македонии референдуме приняло участие 3/4 населения, 75 % голосов были отданы за суверенитет страны. Но лишь в 1993 г. Македония была признана Европейским союзом, Великобританией (8 апреля)и Албанией (12 апреля).
Сегодня Республика Македония принята в ООН и имеет свою собственную денежную единицу -денар.
Более четырех веков потребовалось македонцам для обретения национальной независимости и национального государственного образования. Этот процесс никогда не был бы завершен, если бы не великая национальная преданность македонцев своей собственной культуре, православной церкви и патриотизму простого народа.
В 2009 г. совместно с широкими слоями национальной интеллигенции Македонии нами (ТГУ им. Г.Р. Державина) был соучрежден «Корпоративный международный Славянский университет имени Г.Р. Державина», первый в славянских государствах. Создание совместного образовательно-научного учреждения стало проявлением близости македонского и славянского национализма и реальности сохранения славянской мега-культуры.
Но для полного осознания национализма славян необходимо уточнить идею панславянизма, сегодня во многом забытую и оклеветанную. Пан-славянизм выражал желания и стремления просвещенных кругов России, которые, основываясь на отличии славянских народов от других народов, их особой мегакультуры, считали необходимым создать единый славянский союз, союз славянских народов во главе с Россией. Пансла-вянизм тесно был связан со своей идеологической базой - славянофильством. Это направление русской общественной мысли (4050 гг. XIX в.) обосновывало особые отличия славянской мегакультуры от западноевропейского пути развития.
Среди славянофилов можно назвать имена великих ученых, писателей, общественных деятелей, военачальников: И.С. Аксаков, К.С. Аксаков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин, А.С. Хомяков, князь В.А. Черкасский, В.И. Даль, А.Н. Островский, А.А. Григорьев, Ф.И. Тютчев, Н.Я. Данилевский, Н.Н. Страхов, граф Н.П. Игнатьев, генерал Р.А. Фадеев, генерал М.Г. Черняев,генерал М.Д. Скобелев и др.
И.С. Аксаков был главным редактором газет «День», «Москва», «Русь», журнала «Русская беседа» и других, которые служили проводниками славянофильства в широкие народные массы. Но не только публицистическая деятельность была главным делом И.С. Аксакова.
В 1877-1878 гг. он был организатором кампании за освобождение славян от турецкого ига.
Другим ярким славянофилом был А.С. Xомяков, член-корреспондент Петербургской АН, поэт, публицист, философ. Ему принадлежат фундаментальные работы по таким важнейшим элементам славянской мегакультуры, как учение о «соборности» и др.
Идеи славянофилов и идеология панславя-низма не исчезли, как этого хотелось некоторым советским историкам и политикам. Эта идеология вновь и вновь проявляется в желании создать концепцию «Русской идеи». Так, по мнению М.А. Сте-пашкина, схема «Русской идеи» состоит из нескольких составляющих ее взаимосвязанных блоков.
Во-первых, четко просматривается преемственность народных традиций. Эта преемственность характеризуется как священная и нерушимая связь времен. Преемственность народных традиций просматривается во всех сферах жизни, прежде всего в аспектах духовно-нравственного порядка. Преемственность является также индикатором социально-экономического благополучия и миропорядка общества. Во-вторых, преемственность традиций благочестия рассматривается как непрерывный процесс нравственного совершенствования граждан. В-третьих, проблему многонационального устройства предусматривается решать на базе равноправия наций и законов природы: «единство в многообразии», т.е. необходимо иметь государственное устройство как единое целое и еди-носплоченное содружество. В-четвертых, организация земств - это не то, что думают некоторые, в том числе Солженицын, - это не дополнительная структура, а альтернатива мизерным «субъектам» с их многочисленными дублирующими структурами, с огромной чиновничьей бюрократией. Земства еще надо создавать с истинной,традиционной народной демократией, а не той, что нам хотят навязать наши лакействующие лжереформаторы. Итак, схему Концепции «Русской идеи» можно представить следующим образом:
1. Социальные, духовные и национально-патриотические приоритеты.
2. Земское управление, т.е. народная демократия.
3. Преемственность народных традиций, православия и вертикали государственного управления.
Таким образом, «Русская идея» - это единство в многообразии людей,этносов, национальностей
и религий, животного и растительного мира, природы человека и вселенной, что является базой, залогом эколого-экономического, социально-оздоровительного благополучия всего национального сообщества людей. «Русская идея» -это также мир без зла, насилия, всеобщее равноправие наций и народностей. Это общество, государство национального единства, так как только от этого единства зависит благополучие всех» [Степашкин 2002: 46-47].
Желаем мы того или нет, но «Русская идея» сталкивается с «западными гуманистическими ценностями». И это противоборство во многом носит антагонистический характер. Еще 26 мая 1993 г., выступая в Москве в Свято-Даниловском монастыре на I Всемирном Русском Соборе, Патриарх Кирилл, тогда еще Митрополит Смоленский и Калининградский, председатель Отдела внешних церковных сношений Московского патриархата в своем докладе «Возрождение православия и обновление России» четко определил это противостояние и противоборство славяно-православных и западных ценностей.
«Исторически человек исконно идентифицировал себя по индивидуальным, половым, родовым, этническим, культурным, моральным, религиозным, государственным и прочим признакам. По любому из этих признаков, вплоть до полового, он может претерпеть ассимиляцию. Конец XX в. являет нам устрашающую картину такой ассимиляции: подавляющее значение моды (не только в одежде, но и в стиле жизни) бросает вызов индивидуальности; легализация и пропаганда гомосексуальности, практика хирургического изменения пола, опять-таки мода размывают половую идентичность; господство унифицированной «технокультуры», единообразной, полностью лишенной каких-либо национальных корней «поп-культуры», шаблонной видеопродукции подрывает культурно-этническую идентичность. Внедрение диаспорического сознания, возрастающая роль надгосударствен-ных структур, идея нового мирового порядка содействует ассимиляции на уровне национальном и государственном; расшатывание канонических устоев и догматического сознания, искаженное толкование экуменизма как поиска вероучитель-ного компромисса в деле объединения всех христиан, настойчивое стремление к единой универсальной всемирной религии создают предпосылки религиозной ассимиляции. Жертвой этой тенденции становится также и семья, разру-
шающаяся под натиском морали, характеризующаяся оправданием прагматизма, потребительства и отказа от целомудрия как основополагающего принципа, регулирующего отношения между полами» [I Всемирный Русский Собор 1993: 8].
Означает ли это, что славянская идея - «Русская идея» - противопоставляет славянский мир и его мегакультуру остальному миру, процессу глобализации, современному этапу развития человеческой цивилизации. Нет, и еще раз нет. Сам Патриарх Кирилл в этом же докладе сказал: «Означает ли сказанное выше, что всякий глобализм и стремление к единству несет в себе опасность ассимиляции, потерю собственных корней, утрату внутренней целостности? Отнюдь нет. Церковное сознание и видение мира тоже глобально, а призыв к единству последователей Христа содержится в Евангелии (Ин. 10, 16). Более того, Священное писание ясно указывает, что в Царствии Небесном все рассмотренные выше признаки идентичности исчезают. Действительно, там не будут жениться и выходить замуж (Мф. 12, 25), там «нет мужеского пола, ни женского», там «нет уже ни иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного» (Гал. 3, 28); «...и будет одно стадо и один пастырь» (Ин. 10, 16). Церковный «глобализм» именуется кафоличностью. Святая Церковь есть Церковь кафолическая, т.е. Вселенская и Единая, собранная из множества поместных церквей, каждая из которых обладает всей полнотой благодати. Кафолическая Церковь способна вместить все присущее миру культурное и национальное многообразие. Церковь есть «полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1, 23). И в этой полноте наши различия и особенности, не переплавляясь в безликий конгломерат, но сохраняясь в неприкосновенности, в единстве, приносятся Богу как драгоценный дар, в котором отражается вся красота и многообразие мира. Если же некто предлагает то же, но не во Христе и не как «доброе основание для будущего, чтобы достигнуть вечной жизни» (1 Тим. 6, 19), то происходит подмена. Человечество со времени грехопадения проходит искушение хлебом и властью - то самое, которому сатана подверг Христа в пустыне (Лк. 4, 213). Ассимилированное сознание, лишенное духовной опоры и нравственного ориентира, развернутое в сторону материальных ценностей и полностью секуляризованное, не способно противостоять искушению и сознательно или бессознательно принимает сторону
диавола. Порабощенная темной силой эта реальность становится одновременно и жертвой, и орудием зла.
С религиозной точки зрения стратегия зла -«тайна беззакония уже в действии» (2 Фес, 2, 7). Она в действии с момента грехопадения. В эту стратегию опять-таки сознательно или несознательно могут включаться разные человеческие силы, организованные и неорганизованные, индивидуумы и группы, к этой стратегии может оказаться причастным любой, кто поддается диавольскому искушению и не имеет внутренних сил противостоять злу» [I Всемирный Русский Собор 1993: 9].
Действительно, Россия как лидер славянского мира способна противостоять Западу. Но «Россия не угрожает ни Западу, ни США» [Осипов 1997: 97]. Развивая эту мысль, академик РАН Г.В. Осипов пишет: «Европейская цивилизация, имея бесконечное количество достоинств, слишком узка для того, чтобы проглотить и переварить евразийскую цивилизацию России в унифицированную систему американских ценностей, чтобы уменьшить вероятность превращения евразийских ценностей «в источник угрозы уже американским интересам» [Там же].
Но что является основой стабильности и непоколебимости славянских ценностей? Безусловно это славянская мегакультура, в основе которой стоят славянские языки и письменность. Наиболее ярко и отчетливо это проявляется в сохранении русского национального самосознания, экономической жизни русского человека, культуры и этнических процессов. Еще в 1989 г., т.е. более 20 лет назад, в самом начале обновления России, испытывая груз старых коммунистических идеалов, Е.С. Троицкий писал: «Процессы формирования русской нации получили отчетливое выражение в развитии языка и культуры. <...> Процесс его (письменно-литературного языка - В.Ю.) становления являлся как бы отражением перехода от народности к нации,свидетельством ее внутреннего сплочения. Высокая русская культура. способствовала укреплению национального самосознания» [Троицкий 1989: 36]. «Ты ведь, Михайлович, русак, а не грек. Говори своим природным языком, не унижай его и в церкви, и в дому, и в пословицах», - писал протопоп Авакум царю Алексею Михайловичу [Житие протопопа Ава-кума... 1934: 63].
Культура - живой, можно сказать, животворящий организм,некая социсистема, способная как
трансформироваться под внешним воздействием и внутренними, часто стихийными и неуправляемыми процессами, так и сохраняющая за счет своей гибкости и умения интерпретации идеологии, стабильность и потенцию к развитию. В.В. Вейдле в своей статье-исследовании, напечатанной в 1937 г. в парижском журнале «Современные записки», писал: «Если культура остается горизонтальной, вместо того чтобы тянуться ввысь, то это всегда и повсюду означает невыде-ленность творящего высокую культуру слоя, недостаточную иерархичность в строении общества» [Вейдле 1991: 34].
Так было в Смутное время, когда Россия как государство, а русские как нация были поставлены перед пропастью уничтожения. Но в этот критический для России момент патриарх Гермо-ген, торговец К. Минин, князь Д. Пожарский, вдохновленные «Русской идеей», указали единственный, спасительный для народа национальный путь.
«Только эта дорога поможет России уйти от импортированной анархической модели капитализма, породившей коррупцию, преступность (организованную - В.Ю.), кризис культуры...» [Русский путь в развитии экономики 1993: 4].
Сегодня Россия вновь в поисках своей идеи, своего собственного пути развития. В основе его лежат идеалы и не только русского народа, но и других народов России, других славянских государств.
«Русский философ сказал, что идея России, как и всякой страны, вовсе не то, что мы воображаем о ней во времени, а то, что Бог думает о ней в вечности. Нам не под силу усвоить идею Господа, напротив, это она в роли субъекта присваивает нас. Россия - земная собственность «русской идеи» [Чернышев 2004: 4].
III. Выбор: сливаясь - оставаться собой или растворять себя, сливаясь с глобальным миром. Векторы движения
В славянской мифологии существует легенда, что император Константин (владыка Византии) после личного крещения русской княгини Ольги, восхитившись ее красотой, захотел на ней жениться: «И по крыцении призъва ю цесарь и рече ей: «Хощю тя пояти собе жене»»; Ольга же заявила ему, что он не может сделать этого по закону, так как стал ее крестным отцом, на что цесарь ответил ей: «Преклюкала (перехитрила)
мя если, Ольга!» [Шарапова 2003: 527].
Это старинное предание как возможно полно отражает выбор славянского мира. Славяне как европейские народы имеют родовые корни с другими народами Европы. Но эти родовые корни очень глубоки и долгим ходом истории трансформированы, что позволило славянам сформировать свой собственный мир культуры.
Прежде всего это касается языка. Но язык любой нации, в том числе и славянской, диалектичен, ведь он сохраняет в себе массу различных диалектов, говоров и т.п. Однако язык мегакуль-туры как бы «сглатывает» эти диалекты и приобретает все черты единого мегаязыка. Речь идет не только о схожести многих слов, понятий, форм, но и о сущностном единстве мегаязыка, когда каждый образ, действие, явление имеет глубинную первооснову своего отражения в звуке.
Очень интересно замечание С.Б. Чернышева: «Возобновление русской речи - удел не столько мыслителей, сколько строителей, выпускников нового Русского университета, «гуманитарного физтеха» третьего тысячелетия, который предстоит создать еще во втором» [Чернышев 2004: 62].
Действительно, мегаязык варьируется, и в нем варьируются различные национальные языки, в том числе и «великий русский язык». За последние десятилетия конца ХХ - начала XXI в. русский язык мутировал наиболее активно. «Извращение языка особенно захватило область смыслов. Русский язык... вскормлен православной христианской культурой, проводником которой был язык святых Кирилла и Мефодия....» [I Всемирный Русский Собор. 1993: 112]. Ведь если языки утрачивают свою духовность, перестают быть средством нравственного воспитания, то они теряют роль стержня национальной культуры.
Сегодня славянские языки, в том числе и русский, гонимы. Они «выдавливаются» из повседневной, бытовой и специальной, профессиональной сфер жизни. Общение в них идет или на сленге, или на узкопрофессиональном языке, в основе которого лежит английский язык. Безусловно, в глобальном мире языки сближаются. Ведь не просто так появилась идея общемирового языка. И уже создан эсперанто как язык вненациональной принадлежности.
Но прошло уже более 100 лет, как в 1887 г. он был создан группой ученых под руководством Л. Заменгофа (псевдоним - Doktoro Esperanto). Однако так и не прижился этот наиболее известный искусственный международный язык. В чем при-
чина? Их много. Но позволю себе высказать одну гипотезу. Ведь основа эсперанто - общая лексика европейского мегаязыка, латинский алфавит. Но мир, как известно, пользуется и другими лексическими языковыми мегагруппами, и другими алфавитами. Например, арабским, еврейским или кириллицей. Слияние невозможно. Возможно лишь соединение и некая языковая конвергенция. Но никак не полная ассимиляция языков.
Языковой вектор очень точно показывает вектор развития славянской мегакультуры в глобальном мире. Однако путь конвергенции очень зыбок. Ведь сама конвергентная система крайне неустойчива и подвижна. Ибо если точно расшифровать понятие конвергенции, то это схождение, сближение, приобретение общих признаков и в конечном счете слияние в некую новую систему. Но что может служить базой такого слияния? Что может составить первооснову такой новой системы?
Для ответа на эти вопросы необходимо рассмотреть дуалистичность поведения любой со-циетальной системы. Первое, что бросается в глаза, это подвижность, изменчивость, приобретение черт из пограничной зоны и т.п.
Однако сущность любой системы предусматривает минимально необходимую степень стабильности. В математизированных теориях развития систем их стабильность и нестабильность рассматриваются как результат нарушения равновесия между ее структурами. Перефразируя знаменитый оптимум Парето, можно это выразить так, что никто не может улучшить своего положения в системе, не ухудшая положения другого или других.
В условиях глобализации данное равновесие приобретает особый характер. Относительно национальной культуры это проявляется в том, что, с одной стороны, происходит конгломерация, т.е. соединение различных национальных культур в одну, единую целую мировую культуру, но при этом каждая национальная культура сохраняет свои черты и качества, а с другой - полная ассимиляция культур, при которой происходит утрата своей собственной национальной культуры, языка, обычаев и в конечном счете национального самосознания.
Какой же путь наиболее быстро, эффективно и безболезненно приводит к достижению каждым народом «общественного блага», т.е. блага для всех и блага для каждого. Наверное, сегодня на этот вопрос очень трудно дать ответ. Мир много-
полярен. В глобальном пространстве существуют два противоположных полюса: Мировая империя - США и Мировая держава - Россия. Но есть и новые полюса: Китай, Индия, Бразилия, Европейский союз.
В этих условиях славянский мир должен и обязан выбрать один из полюсов. Все полюса многополярного глобального мира, все, кроме России, ассимилируют славянский мир, сольют его язык, культуру и национальное самосознание со своим собственным миром, языком, культурой, самосознанием. Сформированный новый мир будет относительно стабилен, стабилен как форма, а не как сущность. Как свидетельствует история, любая из таких форм ассимиляции не «переваривает» весь национальный мир, остаются родовые корни, первооснова языка, память обычаев и истории, то, что можно назвать подкорковым национальным самосознанием, и, как результат, формирование идеологии сепаратизма, т.е. идеологии отделения, обособления. Часто именно это становится основой терроризма. Достаточно вспомнить басков, ирландских католиков и т.д. Если углубиться в сущность ассимиляции, то можно заметить, что она происходит не путем обоюдного слияния культур, а путем поглощения одной культуры другой. Фактически это культурная агрессия, захват и порабощение одним языком другого, одних обычаев другими и замена национального самосознания самосознанием ассимилирующего народа, образно говоря, ассимилирующий ассимилирует.
Напротив, конвергенция не ассимилирует национальную культуру, а создает ассоциацию национальных культур, т.е. их объединение для достижения общей какой-либо цели. Но ассоциация может быть создана лишь родственными национальными культурами. В любом другом случае это будет ассимиляция в той или иной форме. Поэтому сегодня для славянских культур есть лишь один путь к славянской ассоциации культур, т.е. к сохранению себя в глобальном мире. Это присоединение к культуре Мировой державы - России, одного из полюсов многополярного мира, и создание на этой базе ассоциации культур - славянской мегакультуры.
Но есть ли иной путь, иной вектор движения национальных миров, их культуры, языка, самосознания? Наверно, есть. Однако он еще не осознан и находится в зачаточном положении. Его суть - формирование иных принципов построения скелета мировой единой (глобальной) куль-
туры. Суть этих принципов туманна. Их базой являются постиндустриальные процессы в хозяйственной жизни мира, укрепление и развитие институтов гражданского общества, слияние различных религиозных идеологий в единую мировую религию, возникновение реального мирового языка.
Xотелось бы в подтверждение вышеприведенных рассуждений привести цитату из книги С.Б. Чернышева «Россия, собственность, идея»: «Что значит обрести самость
в качестве ответа на вызов времени? Возьмем образ, бессмертный в своей банальности: весь мир - театр.
В прежней версии мировой спектакль виделся нам как цепочка непересекающихся монологов, где персонаж «Феодализм» встречался с «Капитализмом» лишь затем, чтобы получить от последнего по голове лопатой и, падая, успеть сдать дела. В современной западной версии, рассчитанной на публику, на мировой сцене происходит борьба сил добра («открытых обществ») с силами зла (обществами «закрытыми»).
Но подлинная драматургия возникает лишь там, где в надоевшую свару старых персонажей встревает новый герой - Чацкий или Лопахин, который творит нечто иное. Что значит - в этих терминах - увидеть путь России в двадцать первом столетии? Нужно ответить на три вопроса.
1. Какие новые роли могут возникнуть или уже возникли в мировом спектакле?
2. Определились ли в действующей труппе кандидаты на все эти роли или же имеются вакансии?
3. Каково русское актерское амплуа и каким из новых ролей оно соответствует?» [Чернышев 2004: 60].
И хотя автор сам крайне скептически относится к миссической роли России, но как ученый, анализируя реальность, сам приходит к объективному выводу: «Новый приход русской идеи, который непосредственно предстоит, сам по себе благодатен» [Там же].
Славянский мир, его мегакультура не может быть не связана с этой русской идеей, идеей нового панславянизма как особой националистической формы объединения в качественно новый и особенный союз славянских народов. Союз не единого политического пространства, а союз единой славянской мегакультуры.
Заключение: Неопанславянизм и славянская мегакультура. Немного футурологии
У Ф.И. Тютчева, истинно русского поэта и пан-славяниста, есть звонко-пророческие слова:
«Единство, - возвестил оракул наших дней, -
Быть может спаяно железом лишь и кровью... »
Но мы попробуем спаять его любовью, -
А там увидим, что прочней... [Тютчев: 148]
Начало XXI в. ознаменовал невиданный доселе экономический кризис, который перерос в кризис рыночных институтов и социальных аксиом капитализма. Глобальный мир содрогнулся. А всего лишь каких-нибудь 10-15 лет назад казалось, что США - единственный центр мира. Да и сам мир все больше и больше становился похож на США. Ведь в глобальном мире «по-американски» нет и не может быть наций и национальностей, не может быть национальных интересов и национальных приоритетов, не может существовать и особенная национальная культура.
Известно, что глобальный мир, формируемый по лекалам Всемирной империи - США, это мир одноразовый, мир с одноразовой культурой.
«Есть мир однократный и вечный. Мир, где пластмассовый стаканчик выбрасывают даже не потому, что он загрязнился или треснул, а потому что можно взять следующий. То же происходит с переживаниями, симпатиями, привязанностями... Одноразовый мир во всем требует отсутствия напряженности... Идея вечного покоя сменилась материей вечного комфорта. Он предполагает минимум любимых вещей - фетишей, и обилие средств достижения нужного настроения. Ощущения мимолетны, как новые модели гаджетов. От мыслей вообще можно отказаться» [Левченко 2010: 23].
Действительно, научно-техническая составляющая современной цивилизации диктует необходимость подготовки и эффективного использования массового специалиста. Он достаточно технологически квалифицирован, но он также культурно сер, и его жизненный цикл хоть и повторим, но однократен. Нет широты мышления и восприятия. Напротив, мир видится как некая обетованная страна, где все ясно, понятно и одноразово. Западные ценности все больше и больше становятся кумиром для образа жизни нашей российской молодежи.
Нет, речь идет не о телевизионных шоу типа
«Дом-2» или о поп-музыке, ставшей сегодня заменителем как исконно русской, православной культуры, так и великих произведений композиторов Запада. Массовый специалист - потребитель массовой культуры. Но такая культура должна быть «красива, но однообразна» (И. Эрен-бург). Действительно, чтобы ее воспринимать как некий эталон, мир сам должен приспосабливаться к этому эталону. В романе А.Н. Толстого «Аэлита» такой мир был уже описан. Казалось, что это фантазия великого мастера. Но прошло чуть более 50 лет и пророчество сбылось. Одинаковые одежда, дома, образ жизни. Одинаковые желания - выиграть в лотерею миллион и т.п.
Неужели цивилизация начала свой спуск с вершин человеческой культуры к примитивам нового глобального мира? Конечно, это не так.
У великого русского писателя XX в. В.П. Астафьева есть такие удивительные строки: «Землю можно разрушить, цивилизацию и жизнь истребить, сотворив самое грандиозное самоубийство в мироздании, но останется дух наш, будет витать в безмерности времени, пространств, искать приюта на какой-нибудь живой планете, в чьей-то живой душе» [Астафьев 2004: 958].
Не может исчезнуть целый пласт мировой культуры - славянская мегакультура. Даже разрушение границ, привычного быта жителей славянских государств сохраняет их язык, письменность, мифы, сказки, книги национальных авторов и т.д., все то, что именуется национальной культурой. И не только тенденции разрушения, но и тенденции созидания, объединения, сохранения определяют процесс глобализации мира.
Основой второго слагаемого глобализации была, есть и будет державность. Или как писал Митрополит Иоанн: «Державность предполагает государственное воплощение <...> религиозно-нравственного идеала, построение общества, признающего своей целью не только земное, плотское преуспеяние граждан, но создание наилучших условий для спасения души, для творения добра и пресечения зла» [Митрополит Иоанн (Снычев) 2008: 31].
Мы все по-разному воспринимаем суть «спасения души». С моей точки зрения, спасение души есть сохранение национальной памяти народа, т.е. нашей национальной культуры. Но в глобальном мире нужны большие ассоциированные структуры, чем даже такое большое государство, как Россия. Нужен национальный домен
в глобальном мире. У славян есть такая обособленная часть человеческой гиперкультуры - славянская мегакультура.
Безусловно, социализация культурных ценностей предполагает их растекание, т.е. сам культурный слой покрывает все больше и больше членов общества, но при этом он становится тоньше и часто мутирует. Мы это хорошо видим на досуговом уровне поведения человека. Ведь НТР дает человеку возможность сокращения времени труда и увеличения времени отдыха, т.е. так называемого свободного времени. Однако структура этого свободного времени все больше и больше подвержена влиянию суррогатов массовой «одноразовой» культуры.
Раньше в России понятия «народ» и «язык» были почти тождественными. Сейчас, как никогда, важно сохранить наш язык и от дальнейшего оскудения. И это возможно сделать, лишь усиливая и углубляя связи с нацией. Это стержень русской культуры. Но еще в 1919 г. А. Богданов призывал освободиться от патриотизма и русского языка, взяв в употребление более удобный английский язык. Сегодня, конечно, нет пролеткультовского национального нигилизма, но глобализация размывает русский и другие славянские языки. Все большее место в них занимают инородные иностранные слова, сленг, жаргон, вульгаризмы.
Продолжение «одноразовой» культуры мы сегодня видим и в музыке, и в живописи, и в литературе. Что это? Потеря родных корней? Нет. Это просто уступка глобализирующейся мегакуль-туре. Нет ведь необходимости читать на поляне стихи или размышлять над философскими концепциями. Достаточно войти в Интернет, и весь поток информации вы получите в считанные минуты. Но можно ли сравнить пересказ «Войны и мира» с чтением этого великого романа. Конечно, нет. Это равносильно тому, как пробовать старое, выдержанное вино, вылив рюмку его в кружку «массового» пива.
Сегодня в школах 19 регионов России в порядке эксперимента с 1 апреля начали читать курс «Основы религиозных культур и светской этики». На выбор родителей предложено шесть модулей: четыре - по отдельным религиям (православие, ислам, буддизм, иудаизм), а также основы мировых религий и светская этика. На начало апреля 2010 г. по данным журнала «Newsweek» родители выбрали для своих детей следующие модули (табл. 1).
Таблица
Выбор модулей в курсе «Основы религиозных культур и светской этики» родителями (в %) [Newsweek 2010: 9]
№ п/п Модуль Регшн правое лавие жлам будди зм иудаи зм мировые религии светская этика
1 Еврейская автономная область 61,3 1,0 1.7 24,1 12,3
2 Камчатский край 39,1 0,1 - - 13,9 46,9
3 Пензенская область - - - - 38.0 62,0
4 Удмурдская республика 16,2 2,7 - 27,3 52,9
5 Чувашская республика 34,7 1,8 33,0 30,5
6 Вологодская область 24,6 0,1 - - 17,1 58,2
7 Калининградская область 34,0 0,1 - 0,1 8,6 57,0
8 Красноярский край 19,1 0,1 - 0,1 21,5 58,2
9 Новосибирская область 18,6 од - - 15,6 65,7
10 Томская область 18,6 0,1 0,1 0,1 21,9 58,6
И Курганская область 20,2 0,1 0,1 0,1 18.3 60,7
12 Свердловская область 20,6 1,3 0,1 0.1 23,0 54,5
13 Костромская область 75,0 0,1 - 0,1 8,0 16,8
14 Тамбовская область 55,0 1,0 - - 7,4 37,4
15 Республика Калмыкия 30,0 0,1 51,0 0,1 10,0 9,0
16 Карачаево-Черкесская республика 20,1 37,1 19,9 22,9
17 Тверская область 62,3 од - - 5,9 31,6
18 Ставропольский край 65,7 3,4 0,1 0,1 6,2 24,6
19 Чеченская республика 0,1 99,64
Как видно из данной таблицы, процесс глобализации культурных слоев приобретает ярко выраженный характер. Модуль «светская этика» (т.е. одна из основополагающих идеологических основ западных ценностей) выбрало более половины всех родителей. Лишь в традиционно исламской Чеченской республике более 99,64 % всех родителей выбрали модуль «ислам». Аналогично, в Республике Калмыкия модуль «буддизм» выбрали 51,0 % родителей. На конец мая эти данные несколько изменились. Например, в Тамбовской области число родителей, выбравших модуль «православие» увеличилось с 5,5 % до 70 %. Но тенденции в целом остались те же.
К сожалению, у нас нет возможности рассмотреть процесс выбора, если в число модулей был бы включен модуль «славянская мегакультура», т.е. православие и славянская культура как один из сегментов мегакультуры глобализирующегося мира. Но возьмем на себя смелость предположить, что в этом случае позиции «светская этика» и «мировые религии» были бы значительно потеснены.
В доказательство этого прогноза вновь обратимся к сути державности как особой политико-хозяйственной концепции развития России в
глобализирующемся мире. Академик Г.В. Осипов дает этому феномену развития многополярного мира такое определение: «... державность России - это форма перехода к постцивилизации. Российская держава - уникальный культурно-исторический мир, сложившийся в общественный организм, для которого одинаково опасны крайности абсолютизации как интернационализма, так и космополитизма. России свойственна открытость, но не в пользу ей копирование западных или восточных моделей развития» [Осипов 1997: 143].
Глобализация стирает границы государств. Но это удел слабых. Россия была, есть и будет Державой. И она обязана в новом миропорядке оставаться одним из важнейших полюсов цивилизации. Преподобному Серафиму Саровскому принадлежат святые слова: «Радость моя! Молю тебя, стяжа дух ширей, и тогда тысячи душ спасутъся около тебя!» [Цит. по: Гурьянова Л. 2010а: 9]. Поистине слова чудотворца, как завет, ложатся на судьбу России в XXI в. Радость моя -это Россия. И ее подвижничество как первооснова славянской мегакультуры сплачивает вокруг себя и сохраняет в глобализирующемся мире и язык, и менталитет, и историческую память.
«В своем отечестве пророка нет». И заниматься футурологическими прогнозами вещь опасная. Одни не поймут, другие возненавидят, а третьи поверят. И каждый будет прав по-своему и не прав в сущности. Прогноз - лишь указатель пути, и считать его путеводителем, по меньшей мере, инфантильно.
Но, подытоживая свои рассуждения о роли России в новом миропорядке, считаю возможным предположить, что XXI в. станет временем возрождения славянофильства. Но уже в новой форме и с новым содержанием. Этот неопансла-вянизм будет не националистичен и даже мало патриотичен. Он будет частью мировой геокультуры. Однако, он будет и частью ее идеологии, но не ее главой. Неопанславянизм - это прежде всего основа сохранения славянской мегакуль-туры, это тяжелая ноша, особенно в современном «одноразовом» мире. Удовольствия поп-культуры просты и лишают уныния. Но как говорил праведный Иоанн Кронштадтский в своей проповеди «Оставление в несчастии и одиночестве»: «Есть и еще средство избавиться вражия уныния - пространный путь мира: только предайся удовольствия света, и оставит тебя уныние, по крайне мере на время удовольствий, а потом повлечет
тебя к этим удовольствиям. И они сделаются для тебя потребностью, ты будешь находить в них, и только в них одних, отраду и веселье <...> Враг духом уныния многих согнал с тесного и спасительного пути на широкий и гладкий, погибельный путь» [Цит. по: Гурьянова 2010: 72].
Выбирая свой путь: идти по гладкому пути одноразовой культуры или тесному, терновому пути сохранения идеологии национальной культуры, -нужно помнить о том, что мы оставим нашим потомкам. Неужели наши дети, внуки забудут родной язык, перестанут пользоваться славянским письмом, созданным преподобными Кириллом и Мефодием. Как можно представить самостоятельный народ без своей литературы, истории, ментальности и т.д.? Да и можно ли такое социальное собрание людей называть народом?
Неопанславянизм должен стать механизмом нашего движения по тесному пути национальной славянской мегакультуры. А роль России в этом пути ясна. Она первопроходец, капитан, сила защиты, первая среди равных славянских народов. Г.Р. Державин определил эту роль как истинное счастье. Его отрывком из стихотворения «Истинное счастье» хотелось бы закончить эти рассуждения. Текст оставлен без изменений в лексике XVIII в. Торжество строя поистине воплощает величие Державы и ее особое место в миропорядке:
Блаженъ тоть мужъ, кто ни въ совать, Ни въ сонмъ губителей не сядешъ, Ни гр^шниковъ на путь не станешь, Ни пойдешь нечестивымъ въ сл^дъ
[Сочинешя Державина 1833: 33].
Литература
Астафьев В. Царь-рыба: Повести, рассказы. М., 2004. Большой энциклопедический словарь: в 2 т. / гл. ред. А.М. Прохоров. М., 1991. Т. 2.
Вейдле В.В. Три России //Смена. 1991. № 78. Гурьянова Л. Вам поможет Праведный Иоанн Кронштадтский. М., 2010. Гурьянова Л. Вам поможет преподобный Серафим Саровский. М., 2010а. Житие протопопа Аввакума, им самим написанное и другие его сочинения. М., 1934. Ильин И.А. О национализме. М., 1993. Краткий словарь современных понятий и терминов. 3-е изд., дораб. и доп. / Н.Т. Бунимович, Г.Г. Жаркова, Т.М. Корнилова [и др.]; сост., общ. ред. В.А. Макаренко. М., 2000. Левченко Ян. Между хламом и пустотой // Однако. 2010. 17 мая. № 18 (34). С. 23. Митрополит Иоанн (Снычев). Русский узел: статьи, беседы, обращения. СПб., 2008. ОсиповГ.В. Национальная идея. Социальные интересы и приоритеты. М., 1997.
Петелин Б.В. Страны Центральной и Юго-Восточной Европы: основные этапы развития: учеб. пособие. 2-е изд., испр. и доп. Череповец, 2008. Русский путь в развитии экономики: сб. ст. / Рук. колл., сост. и автор вступ. ст. Е.С. Троицкий. М., 1993. Сочинен1я Державина. Ч. 1. СПб., 1833. СтепашкинМ.А. «Русская идея» и экологизация - спасение от глобализма. М., 2002. Степашкин М.А. Русская идея: социальные и эколого-экономические приоритеты России в XXI веке. М., 1999.
Троицкий Е.С. Русская нация: социалистическое преобразование и обновление: Социально-философские очерки. М., 1989. Тютчев Ф.И. Лирика: в 2 т. Т. 2. М.; Л., 1965. Чернышев С.Б. Россия, собственность, идея. М., 2004.
Шапарова Н.С. Краткая энциклопедия славянской мифологии. Ок. 1000 статей. М., 2003. I Всемирный Русский Собор. Первый этап: российская соборная мысль. 26-28 мая 1993. М., 1993.
Newsweek. 29.03-04.04.2010. С. 9.
