CC BY
746_PHILOLOGICAL SCIENCES / «©©УШШШМ-ЛШШаИ» 2023
УДК 78/07
Мустафаев Айдын Ханкиши оглы Старший научный сотрудник Института Фольклора Национальной Академии
Наук Азербайджана DOI: 10.24412/2520-6990-2023-11170-46-50 ДЕРЕВО, КАК ОБРАЗ МОДЕЛИРУЮЩИЙ МИР В ТЮРКСКОЙ МИФОЛОГИИ (Мировое древо, Байтерек, священное дерево...)
Mustafayev Aydin Khankishi oglu
Scientific worker of the Institute of Folklore of ANAS
THE TREE AS A CHARACTER MODELING THE WORLD (World Tree, "bay terek", Saint tree ... )
Аннотация.
В статье ведется сравнительное исследование отражения основных структурных элементов культа дерева в фольклоре, обрядах и ритуалах, в мифическом мировоззрении азербайджанского и других тюркских народов. Отмечается, что такие мифологические термины как шаманское дерево, Байтерек и священное дерево являются вариантами «Мирового древа». Сравнивается воплощение «Мирового древа» в памяти как у тюркских, так и народов, которые имеют древнюю культуру, а также его сходства и различия. На основе фольклорных образцов сравнительно исследуются насколько и в какой форме связаны ряд сакральных образов, которые являются, продуктом древнетюркского мышления, с «Мировым древом». В статье отмечается, что дерево, которое ценится как мифологическая модель мира, всегда воплощает в себе структурные уровни времени и пространства. То есть, как универсальный архетип «Мировое древо», посредством мифологических образов и символических знаков, позволяет представить Вселенную и космос в воображении. Упоминающиеся в тюркском мифотворчестве «Байтерек», «Шаманское дерево», «Священное дерево» и др. религиозно-мифологические понятия являются формами проявления охватывающих длительное историческое прошлое, воспринимающихся в тюркском мировоззрении как хозяева Неба и Земли, Всевышнего, религии Тенгрианства (верование в Небо), в культе дерева.
Abstract.
In the article the reflection of the main structural elements of the tree cult in folklore, rituals and ceremonies, in the myth worldview of Azerbaijan and other Turkic peoples is investigated comparatively. It is noted that mythological terms such as shaman tree, bay terek, Saint tree are variants of "World Tree". The reflection of "World Tree " revived in the imaginations of both Turkic and ancient peoples, their similarities and differences are compared. A number of sacral images, the product of old Turkic thinking connected with the "World Tree " is investigated comparatively on the basis of folklore examples. In the article it is noted that the tree, which is worth a mythological world model, realizes the structural levels of both time and space divisions of the universe on itself. That is, "World Tree" as a universal archetype allows to revive the universe, space in the imagination through mythological images and symbolic signs. "Bay terek", "Shaman tree", "Saint tree" and other religious-mythological concepts mentioned in Turkic myth activity are forms of manifestation in the tree cult of God, the religion of Divinity (Sky God), which covers a long historical past and is perceived in the Turkic religious worldview as the eternal owner of the Earth-Sky.
Ключевые слова: Мировое древо, Байтерек, религиозно-мифологическое верование, миф, архетип, обряд, ритуал
Keywords: World Tree, bay terek, religious-mythological belief, myth, archetype, ceremony, ritual.
Вступление. Культ дерева актуален в азербай- культа дерева в мифологической мысли, мы видим
джанском фольклоре, он также сохраняет свою ак- его на всех этапах истории культуры, преимуще-
туальность в тюркской и мировой фольклористике. ственно в трансформированном виде, в виде симво-
Исследования в области изучения верований древ- лических образов. В этом контексте сходным и раз-
них времен, продолжаются и в настоящее время. личным образом создавались мифологические тек-
Азербайджанские ученые М.Сеидов, С.Рзасой, сты, верования и поверья, во всей тюркской
Р.Гафарлы, Ф.Баят, Дж.Бейдили, Р.Алиев, географии, а также в мифологии других народов, и
М.Джафарли, А.Гаджиев, турецкие ученые Магер- их следы в какой-то степени сохранились до наших
рам Эргин, Харун Гюнгор, Абдулкадир Инан, Ба- дней.
хаддин Огель, Парвин Аргун, российские ученые «Мировое древо» - это модель мироздания,
В.Н.Топоров, В.В.Евсюков и др. в своих исследова- космоса, которая оживляется в воображении на ниях затрагивали мифологический образ дерева в уровне мифологических образов и символических
разных аспектах. Труды этих и др. ученых позво- знаков. То есть позволяет представить космос как
ляют провести сравнительное исследование образа один из самых основных образов, включающих в «Мировое Древо». Когда мы рассматриваем место
«ШУШМУМ-ШУГМаУ» #1И7©), 2023 / РШШШвГСЛЬ 8С1Е1ЧСЕ8
себя мифологическую пространственно-временную модель. Дж.Бейдили пишет: «Горизонтальная модель мира в мифологических представлениях считается более древней моделью. Здесь через образ реки осуществляется связь между «верхним», «средним» и «нижним» мирами. Вертикальная мировая модель Вселенной представляется состоящей из трех слоев: земного, поверхностного и подземного миров. Связь между этими мирами, каждый из которых имеет свои пространственно-временные измерения, осуществляется через «Мировое древо» (2,113). Как бы ни отличались ведения и мысли народов древнего мира, мысливших о сотворении мироздания более ограниченно и узко, чем люди современного мира, их мифологические представления о сотворении жизни объединялись вокруг «Мирового Древа». «Мировое Древо» - архетипи-ческий образ, получивший особое значение в системах верований древних народов, сыгравших особую роль в формировании архаической культуры и человеческой цивилизации.
В.Н.Топоров, говоря об образе перевернутой вниз дерева на топоре из рога оленя, найденного в торфяном болоте у села Дударков Киевской области и относящегося его к доисторической эпохе, справедливо отмечает: «Понятие «Мирового Древа» в культурном развитии человечества оставило свои следы в многочисленных космологических религиозно-мифологических образах и нашло широкое отражение в культуре различных народов» (9, 266).
Существуют интересные представления о «Мировом Древе» в древнеиндийской мифологии. Согласно поверью, в центре мироздания находится смоковница/фиговое/инжировое дерево. Оно выступает в качестве опоры для космоса и удерживает его в устойчивом равновесии. Его корни восходят к первозданным водам, из которых когда-то образовался мир. Через это дерево боги обеспечивают свои потребности в воде (8, 148).
«Мировое древо» не осталось «замороженным» в мифологическом воображении, а способствовало созданию многих сакральных образов. То есть оно дало начало образам, символизирующим первозданность. По мере формирования исторического сознания, дерево - символизирующее первоэлемент, первичную стихию, продолжает существовать в различных семантических категориях, бытово-обрядовых, эпических, художественных, языковых и т.д. уровнях. Миф, как известно, никогда полностью не исчезает. Мифологические тексты живут тысячи лет, некоторые образы и мотивы смешиваются с новыми образами и сюжетами. Иными словами, хотя предметы в материальном мире разлагаются и вещества в них смешиваются с землей, эти вещества играют рольв создании нового предмета и дают ему энергию, они существуют в новом творении, изменяя свои физические свойства и сохраняя свои химические свойства. Подобно этому процессу, мифические тексты претерпевают трансформацию и порождают создание сюжетов и мотивов в нашей литературе и фольклоре, образование новых текстов. Они сохраняют свои
47_
следы в бытово-обрядовых песнях, верованиях и поверьях, в обрядах и ритуалах.
В системе тюркских мифологических образов дерево как начало творения занимает центральное место в формировании идей Тенгрианства, в космической модели мира и характеризуется своей гармонической функцией. Дерево, как образ, моделирующий мир в генезисе древнетюркской мифологической мысли, приобрело особое значение как модель мира в мифологическом мышлении других этносов и народов. В.Н.Топоров, считающий образ «мирового древа» и подобные ему образы универсальными комплексами, пишет, что «мировое древо (или «космическое») и его локальные варианты «древо жизни», «небесное древо», «древо центра», «шаманское дерево» и т.п. являются образами определенных универсальных понятий. (9, 210).
Поклонение «Мировому древу» также было тесно связано с культом Осириса, бога возрождения и плодородия. В представлениях древних египтян сам Осирис часто отождествлялся с деревом. Как и у египтян, у финикийцев также были мифические представления о «Мировом Древе». В одном из китайских текстов говорится, что «Мировое Древо» находится на западе вселенной, его листья горят, как звезды ночью, и освещают мир. Жители Центральной Америки также верили в «Древо жизни», которое символизировало мир. По их представлениям, в четырех уголках мира растут четыре священных дерева. Они служат дополнительной опорой. И все же центральное дерево/древо центра оставалось главным. Боги собирались вокруг центрального дерева/древа центра, где принимались самые важные решения о судьбах людей и вселенной. Представления о «Мировом древе» проникли и в религию племени Майя. В петроглифах «Мировое древо» представлено в виде пня, и на нем нашли отражение человеческие жертвоприношения. Считалось, что благодаря «Мировому древу», соединяющему все миры мироздания, они легко достигнут рая (8, 149-150).
Оценивая дерево как образ, моделирующий мир, Ф.Баят представляет концепцию Р.Уольса о центральной оси, соединяющей все три мира, таким образом:
1. Мир или Космическая Гора, расположенная в центре Земли и соединяющая миры воедино.
2. Столп Мира, возвышающийся к небу
3. Мировое Древо, символ жизни, процветания, изобилия и святого пробуждения.
Ф.Баят пишет: «На самом деле эта гора, столб и дерево, соединяющие миры воедино, обеспечивающие порядок и устойчивость, являются разными вариантами космической связи. Однако каждая из них имеет свои особенности» (6, 55).
Древние народы, пытавшиеся раскрыть тайну жизни и мироздания, в своих мифологических воззрениях представляли себе «Мировое древо» в различных формах. И таким образом тайну материального мира они искали в самом «Мировом древе». Желание понять жизнь и вселенную всегда существовало в сознании человечества. Пытаясь разгадать тайну таких событий, как смена времен года,
PHILOLOGICAL SCIENCES / «ШУШМУМ-ЛШГМак» #W№®), 2023
48
«смерть и воскресение» природы, факторы, вызывающие бури, ураганы, пожары, наводнения и т.д., человек оживляет жизнь в том виде, в каком ее воспринимает или же понимает, что приводит к созданию различных ассоциаций. Эти «запутанные» мысли о мироздании обеспечили создание различных мифологических текстов. Тюрки Средней Азии, Алтая и Сибири занимают особое место в создании текстов, отражающих древнюю историю и архаическое мировоззрение тюркских народов, и в сохранении верований и представлений. В сказках, собранных у вышеуказанных тюркских народов и содержащих мотивы о сотворении жизни, «Мировое древо» в силу его сакрального значения и мифологической семантики имеет особое значение. Ритуалы и обряды, символизирующие «Мировое древо» в шаманских обрядах, сохранились с давних времен. Особенность плодовитости дерева занимает видное место в легендах, преданиях и мифологических повествованиях Алтай-Сибирских тюрков. Мифологические представления о «Мировом древе», а также обряды, совершаемые в этом контексте, оставили глубокий след в шаманских воззрениях.
Изучение религиозных верований и мировоззрения шаманов началось в последние века, а с XVIII века участники экспедиции, посланной в регион царской Россией, стали больше исследовать природу-географию, богатство, язык и историю местных народов региона. Верования и поверия, обряды и ритуалы местных тюркских народов по объективно-субъективным причинам были изучены недостаточно. Проф. Х.Гюнгор отмечает, что до XVII века не было никаких научных сведений о религиозных верованиях якутов: «После второй половины XVIII века начались исследования религиозных верований якутов. В этом направлении много информации были предоставлены в научных исследованиях Г.Ф.Миллера, И.Гмелина и Ю.И.Линдена. Следует отметить, что исследования Линдена более обширны. Начиная с XIX века и в XX веке, верования и религиозные обычаи якутов обширно изучались. Религиозные верования алтайских тюрков начали изучаться во второй половине XVIII в. С 17-20-х годов XX века историческое прошлое, религиозное мировоззрение и т.д. хакасов, шорцев, тувинских тюрков стали изучаться (7, 7075).
Многие характерные черты образа дерева в мифологии тесно связаны с представлениями о Тен-грианстве, лежащими в основе древнетюркской философской мысли. Б.Огел писал о поднимающейся к небу горе в центре мира и березе с семью ветвями на вершине этой горы, как мифологическое предание абаканских тюрков. Исследователь затрагивая березу с 9 ветвями и 9 корнями в легендах алтайских тюрков и березу с 8 ветвями перед домом первого человека сотворенного Богом в якутской мифологии, пишет: «Самые красивые легенды о дереве, несомненно, рассказывали тюрки Средней Азии, построившие великие государства, в том числе и Алтайские края. В Северо-Западных и Рос-
сийских областях... не остались следы многозначительных легенд о дереве, рассказываемых тюркскими народами Средней Азии» 1, 109).
«Мировое древо» означает мировую ось, соединяющую три мира, оно имеет особое значение в мифологии, играя роль центра или границы, отделяющей добро от зла, ночь от дня, ад от рая, одним словом, хаос от космоса. «Мировое древо», известное под различными названиями у тюрков, такими как temir kazik/темир казык, altun kavak/алтун ка-вак, bay terek/бай терек, представлено как имеющее семь, восемь, а иногда и 9 ветвей, символизирующих семь, восемь, девять сторон света. В то же время, тесно связанная с идеей сотворения первого человека, она обусловила создание многих мифологических текстов в этом контексте. В этих текстах дерево показано как создатель-прародитель поколения, рода, племени, народа или нации и представляется как мать, отец и дед. Главным атрибутом шаманской культуры было «Мировое древо», оставившее глубокий след в древних шаманских воззрениях. В одном шаманском мифе говорится: «В благословенном месте, где сходятся семьдесят рек, растет вечный тополь с золотыми и серебряными листьями, семью ножками и семью корнями...» (8, 151).
Как видно из различных мифологических сюжетов, все магические действия шаманов большей частью были связаны с «Мировым древом». Миссией шаманов было отправиться в мир духов, вернуть похищенную душу больного, выяснить причину бедствий и несчастий, насылаемых на людей злыми духами. Дж.Бейдили пишет о злых духах -абаасы//абаахы, занимающих большое место в религиозных воззрениях якутов: «По религиозно-мифологическому поверью, эти духи были посланы на землю, чтобы навлечь беду на людей. Воображенные как одноногие, одноглазые и плешивые существа, абаасы представляют собой демонические фигуры с качествами оборотня, и поэтому те, кто пришел с земли, были невидимы для абаасы. Считается, что эти существа создали вредные и отвратительные растения и животных, которые сбивают людей с пути и подстрекают к преступлению. Самые известные из этих духов - Арсан-Дуолай, Хара Суорун» (2, 10).
Выполняя свою миссию, шаман приводит себя в экстаз перед тем, как отправиться в воображаемое путешествие. Он играет на бубне и танцует по кругу. Во время этого ритуала к нему приходят духи-помощники и помогают ему. Оставаясь на месте, его душа и сознание покидают материальный и физический мир и приобщаются к новому миру духов. В этом воображаемом путешествии путь в преисподнюю, на небеса, проходит вдоль «Мирового древа». Причину по которой «Мировое древо» также называют Шаманским древом, раскрывает содержание одного шаманского мифа. В мифе говорится: «Мировое древо имеет множество узлов, особых «гнёзд», похожих на птичьи гнезда. Там воспитываются души будущих шаманов. Чем выше будет гнездо души, тем сильнее будет будущий шаман» (8, 151-152).
«ШУШМУМ-ШУГМаУ» #Ш№®), 2023 / PHILOLOGICAL SCIENCES
По воззрениям алтайских тюрков, самым священным деревом является береза, которая в архети-пических образах олицетворяет «Мировое древо», объединяющее землю и небо. В тюркской мифологии Улугайын - это дерево жизни, соединяющее небо и землю. Мать Умай, хранительница детей, является обладательницей «древа жизни» и с помощью этого дерева спускалась на землю. Из Алтае-тюркской мифологии, из изображений на шаманских бубнах можно сделать вывод, что «Древо жизни» называли также «Древом неба». То есть дерево растет не от земли к небу, а от точки, где начинается небо. У дерева девять ветвей. По поверьям алтайских тюрков, это дерево росло на горе в небе. В мифологическом мышлении тюрков Абакана, эта легенда несколько иная. Посреди мира есть гора, уходящая глубоко в небо. Над ним возвышается «Мировое древо» с семью ветвями. В воображении среднеазиатских тюрков «Мировое древо» представлено деревом туба (дерево растущее в раю). Согласно поверью, все хорошее в судьбе людей исходит от этого дерева, у которого столько листьев, сколько людей на земле. Согласно одному поверью, даже четыре небесные реки, упомянутые в Торе, Библии и Коране, берут свое начало от «Древа жизни» (1, 106-110).
В тюркском мифологическом мышлении верования, связанные с культом дерева и воды, можно наблюдать в едином контексте: один из наиболее распространенных мифологических мотивов -«Древо жизни», другой - «Вода жизни/живая вода». Древо жизни - прибежище первого человека, начало и источник сотворения. В древнетюркском мифологическом мышлении вода также обладала этими качествами и сохраняла свои мифические черты в легендах, сказках, эпосах и песнях. Признаки веры в воду, обладающий в тюркской мифологии глубоким мифологическим смыслом, до сих пор наблюдаются в фольклоре и быту тюрков Алтая и Средней Азии, Южного и Северного Азербайджана, Малой Азии. Тот факт, что Хызыр обрел бессмертие, выпив воду жизни/живую воду, а Ко-роглу набрал силу от воды Гошабулага, свидетельствует о безграничной положительной энергии воды. Семантика воды в сотворении, познании ее как живой, наблюдается в эпосах «Деде Горгуд» и «Асли-Керем». Салур Казан обращается к воде, которая течет перед ним, чтобы узнать о своем разграбленном доме и деревне:
Çignam-çignam qayalardan çiqan su!
Agac gamibri oynadan su! ...
... Ag qoyunlar galüb çevrasinda yatdigi su!
Ordumun xabarin bilürmisin, degil mana.
Qara baçim qurban olsun, suyum sana!- dedi (5,
44) .
О вода, с шумом текущая со скал!
О вода, играющая деревянными судами!
......Вокруг тебя ложатся белые бараны, вода!
Знаешь ли ты весть о моей орде? скажи мне;
Да будет моя черная голова жертвой, вода моя, ради тебя!
(перевод В.Бартольда)
В эпосе «Асли и Керем» Керем получает от реки-воды известие от своей возлюбленной Асли:
Abi-hayat kimi daim axarsan,
49
Haqqin camalina hardan baxarsan, Dolana-dolana evlar yixarsan, Manim Oslim buralardan kegdimi? (3, 64). Как живая вода, ты всегда течешь, Иногда взглянешь на лик всевышнего, Ты продолжаешь сносить дома, Моя Асли прошла ли отсюда? (3, 64). Минеральные воды, применяемые при лечении различных заболеваний, можно повстречать в нашей стране и во многих регионах мира. Вера в родники, лечащие бесплодие, существовала веками. Поговорки «Вода - чистота», «Вода не примет нечистоты, грязь», «Живи, дольше воды», «Будь дорогой, как вода», «Вода - жизнь», «Без воды нет жизни», «Вода - благословение», «Начало жизни - вода» - яркий пример воззрений о природе воды. Поговорка «Вдохнула жизнь в природу», использованная в отношении дождей весной и летом, является современным выражением живительных качеств воды.
Ф.Баят, говоря о культе дерева, пишет: «По нашим мифологическим знаниям существует не менее пяти видов деревьев: 1) Мировое дерево (символ модели мира), 2) Дерево жизни, 3) Дерево смерти, 4) Шаманское дерево, 5) Дерево познавшее хорошее и плохое. Идея о том, что эти деревья являются вариантами друг-друга, ведут к корню abor mindi (Мирового древа) как космического дерева. Наконец, несмотря на некоторые различия, космическое дерево также является источником других деревьев в качестве исходного символа. В этом случае Мировое древо играло роль модели для создания других деревьев (6, 55).
По древнетюркскому мировоззрению обильные и плодородные равнины, плодородные земли, цветы, дарующие бессмертие воды, родники, одним словом, все хорошее, существует под «Мировым древом». В мифах о сотворении мира «Мировое древо» находится в центре вселенной. Отсюда берет свое начало живой материальный мир. В мифах о сотворении Мировое древо также обеспечивает плодородие. Желание пропитания и благословения считается одной из вечных благопожеланий человечества. «Мировое древо» исполняет эти бла-гопожелания, и «посылает дары голодным детям» (8, 152).
В тюркской мифологии наряду с терминами bay terek/бай терек, qayin agaci/береза, также встречается термин ovliya agacZ/святое дерево, связанный с мифологическим деревом, являющимся моделью мира. Слово ovliya, производное от множественного числа арабского слова vali/друг, в тюркском этнокультурном, религиозно-мифологическом воззрении считается святым, чудотворцем и предсказателем будущего. Из приведенных сведений известно, что культ предков, являющийся древним тюркским верованием, сыграл важную роль в формировании веры святых/овлия/ovliya. В основе веры святого/овлия/evliya, как и в шаманских верованиях, главным принципом была привязанность к природе, вера в скрытые природные силы. Помощь нуждающимся в качестве духа-хранителя, создание связи с «потусторонним миром» было одним из основных принципов святости. «В различных районах Туркестана, в киргизских степях такие географические названия, как Ovliya
PHILOLOGICAL SCIENCES / «еЮЦШШШМ-ЛШШаИ» #W№0), 2023
50_
Ай/Авлия Ата, связаны с именами тюркских святых, могилы которых находятся там. Важным с точки зрения изучения места понятия бvИya/святой в традиционных представлениях является и то, что ряд природных объектов Казахстана носит название Аулие агаш/ОуИуа а§ас/Святое дерево (2, 302).
«Мировое древо», связанное с древними мифическими представлениями азербайджанского народа, также проявляется в системе верований анатолийских тюрков, а также других тюркских народов (киргиз, казахов, узбеков, туркмен, уйгуров, татар, башкир, хакасы, якуты, кашгайцы, ногайцы, шорцы) и оставило глубокий след в различных формах. «Бай терек», «шаманское дерево», «святое дерево» и др., упоминаемые в тюркском мифотворчестве, являются понятиями и представляют собой не шаманизм, который некоторые исследователи когда-то называли «религией», а формы проявления Тенгрианства (Гёк танры) в культе дерева, а также Тенгри, который в тюркском религиозном мировоззрении рассматривается как вечный хозяин Земли и Неба, и который охватывает длительное историческое прошлое». В хакасском эпосе чепче (конская колышка), известная также как а1йп каг1к/золотой кол или dэmir ка71к/желез-ный кол, была символом мирового древа у кочевых тюрков, ибо новая земля на котором ставится чепче, означает создание нового лагеря» (4, 318).
Из обобщения становится понятно, что «шаманское дерево», «дерево жизни», «бай терек», «те-мир терек» и др. мифологические термины являются вариантами «Мирового древа». В первичных представлениях многих народов мира «Мировое древо» представляло собой мифологическое древо бесконечной величины, соединяющее своими корнями, стволом и ветвями тройственный мир - то есть корнями - мир злых духов, стволом - мир живых (земля), ветвями - небо (обитель богов) и символизирует мироздание - космос. «Мировое древо» объединяет и хранит три стадии времени (прошлое, настоящее, будущее) в одном. В зависимости от региона и народов меняются и мифологические деревья, представляющие мировое древо. Береза у алтайских тюрков, туба у среднеазиатских тюрков, пальма у арабов и инжир у индийцев представляют собой «Мировое древо».
В Гобустанских петроглифах можно повстречать «Мировое древо», занимающее большое место в мифологических картинах мира древних тюркских племен и содержащее богатые мифолого-смысловые представления. Шаман с рогами оленя на голове, дерево жизни и ритуальные танцы, отраженные в этих петроглифах, представляют большую ценность для научных исследований. «Мировое древо» осталось в памяти кавказских тюрок также и в варианте «Древо жизни». «Древо жизни» символизирует «смерть и воскресение» природы. Словосочетание «ушИ evin dirэyidir»/ «столп разрушенного дома», которое упоминается в отношении трудолюбивых и деловитых девушек, термин
dirilik/dirrik/живость который означает огород, где выращивают овощи - это рудименты мифологических терминов dirilik «живость» и dirak «столп», связанных с Мировым Древом и реликты древнего мира, которые «застряли» в нашем языке и в нашей повседневной жизни.
«Мировое древо», считающееся в мифологическом мышлении центром жизни, в шаманских обрядах и ритуалах характеризуется следующими качествами:
1) Гарантирует попадание в рай
2) Обеспечивает возвращение украденной души больного
3) Обеспечивает обнаружение причин горя и бедствий.
4) Обеспечивает плодородность и изобилие, достаток
Заключение. Таким образом, из исследования можно прийти к выводу, что в мифопоэтической модели мира древо жизни является самим образом мира, является одним из важнейших архетипов в мифологических моделях мира, содержащим сакральную энергию. Первичные разделения мироздания как времени, так и пространства, подтверждается этим архетипом. «Мировое древо» - как начало мироздания реализует структурные уровни единой модели мира в ритуально-мифологической мысли.
Литература
1. Ögal, В/ Türk mifologiyasi, 1-ci cild, 2-ci na§r, Baki, 2006, 626 sah. s.106-110 // Огел, Б. Тюркская мифология. Том 1. Баку: 2006, 626 с.
2. Baydili, C. Türk mifoloji sözlüyü, Baki: Elm, 2003, 418 sah. s. 113 // Бейдили, Дж. Тюркский мифологический словарь. Баку: Наука, 2003, 418 с.
3. "Osli va Karam" dastani / Azarbaycan dastanlari. 5 cildda, 2-ci cild, Baki: Qiraq, 2005, 440 sah. s. 64 // Дастан «Асли и Керем» / Азербайджанские дастаны. В 5-ти томах, том 2. Баку: Чыраг, 2005, 440 с.
4. Agasioglu, F. Azar xalqi. Baki: Agridag, 2000, 436 sah. s.318 // Агасыоглу, Ф. Народ Азер. Баку: Агрыдаг, 2000, 436 с.
5. Kitabi-Dada Qorqud / tartib va transkripsiya F.Zeynalov va S.Olizadanindir. Baki: Yazigi 1988, s. 44 // Книга моего Деда Коркута. Баку: Язычи, 1988
6. Bayat, F. Türk mitolojik sistemi, Cilt 1: istanbul: Ötüken, 2007, 349 sah. s. 55. // Баят, Ф. Тюркская мифологическая система. Том 1. Стамбул: Отукен, 2007, 349 с.
7. Güngör, H. Türk Bodun Bilimi Ara§dirmalari. Kayseri, 1998, s.70-75 // Гунгер, Х. Исследования по тюркскому народному знанию. Кайсери: 1998, с.70-75
8. Евсюков, В.В. Мифы о Вселенной. Москва: Академия НАУК СССР Сибирское Отделение, 1968, 172 с. с.149-150
9. Топоров, В.Н. Мировое Дерево: универсальные знаковые комплексы, Том 1, Рукописные памятники древней Руси, Москва: 2010, 448 с, с. 110
