CC BY
12134 East European Scientific Journal #6(70), 2021 ...av,...,..
ПОЛИТИЧЕСКИЕ НАУКИ
УДК-398
Автандил Агбаба
Доктор филологических наук, профессор Сумгаитский государственный университет
КУЛЬТ ДЕРЕВА В МИФОЛОГИИ ТЮРКСКИХ И СЛАВЯНСКИХ НАРОДОВ
TREE CULT IN THE MYTHOLOGY OF THE TURKIC AND SLAVIC PEOPLES
DOI: 10.31618/ESSA.2782-1994.2021.1.70.75
Summary. The article discusses the mythical nature of the tree cult, which is widespread in the mythology of the Turkic and Slavic peoples. The article comparatively shows that the tree, with its rich symbolism, acts as the beginning of life, parent, healer, protector, savior and other functions. Trees such as beech, fir, pine, oak, willow and others are considered sacred. The fact that the tree, preserving its original traces in myths, beliefs and trials, ancient rituals, the transformation of the tree into a symbol of eternity and youth, its function as a world (life) tree, has raised it to the level of a cult. The sacredness of oak, pine, fir in the Slavs, pine, maple, willow and other trees in the Turks, as well as a number of common mythological motives are related to these features.
Аннотация. В статье рассматривается широко распространенный культа дерева в мифологии тюркских и славянских народов. В форме сравнения представляется дерево с его богатой символикой, как начало жизни, как мать-отец, целебную, защитную, спасительную и в других функциях. Такие деревья, как береза, ель, сосна, дуб, ива считались священными. В мифах, в убеждениях и испытаниях, в древних ритуалах сохранивший первые следы превращения дерева в символ вечности и молодости, выполнение функции дерева мира (жизни), возвысил его до уровня культа. У славян дуб, сосна, ель, у тюрков сосна, клён, ива и священность других деревьев, а также ряд общих мифологических мотивов, связанные с этими особенностями.
Key words: mythology, world tree, cult, cosmic model, sacredness
Ключевые слова: мифология, мировое древо, культ, космическая модель, святость.
Постановка проблемы. Культ дерева занимает важное место в мифологическом мышлении мира, в том числе тюркских и славянских народов. В этнокультурных традициях этих народов вера в дуб, сосну, березу, иву, можжевельник и другие деревья, возвышая их и делая их символом святости, связаны с системой древних верований и историко-мифологическими корнями. Поклонение деревьям, совершая для них жертвоприношение, исполнения желаний посредством намерения, все это проявления древних верований. Хоть это проявление отличается по форме и способу, в некоторых случаях оно выполняет ту же функцию из-за своей мифической семантики. Функция дерева как начала жизни, предка, хранителя и спасителя, отца и матери, средства соединения земли и неба и т.д. прослеживается в мифологии как тюркских, так и славянских народов. Вообще, по мнению специалистов мифологии, для большинства народов мира, дерево выполняет две важные функции: а)модель сотворения Вселенной; б) в роли предка, хранителя и спасителя (1, с.51).
Изложение основного материала. Древне-алтайская космогония описывает создание мироздания с участием бога Ульгена (в некоторых источниках - Черного хана) и человека (Эрлик). По приказу Ульгена он посадил на земле, сосну с девятью ветвями, принесенной Эрликом со дна воды, а сам поселился на семнадцатом этаже неба. Это дерево соединяющее небо и землю представляет Бога как священное существо. В
более широком смысле Бог Ульген поддерживает порядок в мире с помощью этого дерева, а правила, которые он устанавливает, связаны с его плодами.
Стоит отметить, что в небесных книгах также описываются мотивы подобного сюжета. В 35-36 аятах суры аль-Бакара свящённого Корана, в «Бытие», главы 1, стих 23 библейской книги существования, рассказывается об изгнании Адама и Евы из Рая за то, что они съели плоды запретного дерева вопреки велению Бога. Эти и подобные мотивы демонстрируют священную роль дерева в различных религиозно-мифологических системах. В другом якутском мифе Эрликин, повествуется создание шайтаном болот и лесов. В ряде сказок народов мира сохранились следы мифического сюжета, например, по настоянию мачехи отец вывел своих родных детей в лес, специально потеряв их там. Следует отметить, что у древних славян был распространен обычай заключения браков путем совершения определенных ритуалов на стволах священных деревьев. Влюбленные, родители которых не соглашались на брак, шли в священный лес, ходили вокруг ели со свечой в руках, просили благословения у дерева и верили, что после этого их брак считался действительным.
В первые годы советской власти эта практика была широко распространена среди россиян под влиянием атеистической пропаганды. Такие браки народ считал харамным (запретным), они говорили: «Их благославили дьяволы под елью», а детей рожденных от такого брака считали незаконнорождёнными. На наш взгляд, выражение
ив
ЕШЯИ
«дьявольское дерево», олицетворяющее древние верования славян, возникло в связи с этим мифологическим мотивом. В религиозно-мифологической системе древних тюрков дерево играет творческую роль в формировании модели мира, регулировании хаоса сакральной силой. Турецкий фольклорист Яшар Калафат упоминает, что имя Агаджхана входит в число священных имен, как в религии Бога Небесного Белый Хан, Адар Нараде Оган, Аласбатыр и др. (5, стр.78).
В мифологии тюрков Алтая особое значение имели дерево мира и неба. В представлении шаманов мировое древо отражает не только священную природу, но и его защитную силу. По поверью якутов и абаканцев, дерево связывает подземный и земной мир с небом, являющимся местом обитания богов. Можно предположить, что культ дерева сыграл важную роль в мифической мысли о птичьем онгоне. Как деревья возвышаются в небо, так и птицы могут взлетать в небеса и приближаться к месту обитания богов. Тот факт, что птицы, как правило, строят свои гнезда на возвышенностях и на ветвях деревьев, похоже, привлек внимание древних тюрков, а также многих других этнических групп и освятил эти два живых и неодушевленных объекта природы. В мифологии древних тюрков обростание дерева в центре мира, восприятие его как части, отделенной от бога, или принятие его как символа бога, воплощает чуткое отношение первобытного человека к этому объекту природы. Как мы уже упоминали, возвышение дерева (сосна, можжевельник, бук и др.) в божественной религиозно-мифологической
системе, именование одного из имен бога Агаджхана связано с этим мифическим верованием. Представления тюрок о дереве, как правило, формировались в единстве с космосом, солнцем, луной и звездами. Проф. Бахаддин Огал также описывает древо мира (жизненное) как дерево неба: «Корни этого дерева в шаманских давулах начинаются не из мира, а больше из того места, где начиналось небо. Как и в саге о сотворении Алтая, у этих деревьев было девять ветвей. Эти деревья в основном росли на небесной горе или холме. «На одной стороне дерева была Луна, на другой было Солнце» (8, стр.106). Интересно также, что в первобытных представлениях абаканских татар и западносибирских тюрков священная береза была принята в виде 7 ветвей. Число семь указывает на то, что небо состоит из семи слоев. Остиаки считали, что в центре вселенной находится мировое древо, и что семь ветвей этого дерева поднимаются через седьмой слой неба.
В русском четверостишье, отражающем духовные страдания сирот, упоминается береза, символизирующая мировое древо:
Уж как мы, да горькие сироты
С тобой, моя мила сестра.
Как от камня родился
От березы откатилися!
По сравнению с другими деревьями, береза давала более ранние ростки, от этого восточные славяне и тюрки имели твердую уверенность в ее
East European Scientific Journal #6(70), 2021 35 необычайной урожайности. В мифическом мышлении тюркских народов это дерево носит эпитет «береза золотистая». Считается, что береза спустилась с небес вместе с богиней рождения Умай (10, с. 38). Говоря о связи культа дерева с космосом, необходимо обратить внимание на один аспект. В русском пантеоне богов богиня Берегиня рассматривается как восходящая на заре сосна: Во многом она напоминает египетского бога солнца Атум-Рани и еврейского бога Яхве: «Берегиня странствующая по земле ....» (9, стр.15):
Берегиня- великая богиня, породившая все сущее. По архаическим представлениям наших предков, ее сопровождают повсюду светозарные всадники, олицетворяющие Солнце. Культ Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света. Со временем береза стала особо почитаться на «русалиях» - языческих празднествах в честь берегинь (русалок).
В славянском фольклоре ель выступает в роли мирового древа. С этой мифологической функцией ель, как и дуб, играет роль предка, защитника и спасителя. В связи с этим дуб, описанный в одном из древних манускриптов, описывается как имеющий много мифических черт мирового древа: «Вопрос: Скажи мне, что держит землю? Ответ: Вода высока. - Да что держит камень? -четыре золотые кита. - Да что держит золотых китов? - Река огненная. - Да что держит тот огонь? - ...Дуб железный, еже есть первопосажен от всего же, корение на силе божьей стоит». (7, стр.457). В этом мифологическом диалоге встречаются четыре священных элемента: земля, вода, огонь и дерево. Дуб считается самым мощным из этих священных элементов. Со своими железными корнями он отражает силу Бога. Особенно следует отметить, что эти четыре элемента поднялись до уровня культов в мифологии тюркских и славянских народов, образуя основную сущность мироздания. Помимо культов неодушевленной природы, миф также включает объект живой природы, культ кита (рыбы), что является важным мотивом, позволяющим отличить славянский культ дерева (дуба) от других культов. Священным деревом был дуб для Перу, который являлся известным как бог молнии и урана, в пантеоне богов славян. Рубить дуб и подвергать опасности его ствол и ветви, считалось грехом, из-за его священной природы. Согласно поверьям, человек, повредивший это дерево, неминуемо столкнется с несчастьем, и из его дома будут отняты блага. В мифическом мышлении ряда древних народов мира широко распространено убеждение, что во всем был свой хозяин. Видно, что такие верования больше сохранились в мифологии тюркских, славянских, финно-угорских и китайских народов. Шумеры считали, что каждое дерево имеет своего хозяина и защищает его. Следовательно, тот, кто ударит дерево топором и срубит его, вызывает гнев духа-покровителя и обязательно наказывается. Тот факт, что дерево выступает предком, обладает целебными и необычными свойствами, символизирует его магическую силу в системе
36 East European Scientific Journal #6(70), 2021 мифической мысли. В уйгурских эпосах говорится, что дерево забеременело от падающего с неба света: «С каждым днем живот одного из деревьев надувался. Спустя девять месяцев и десять дней в животе дерева открылась дверь. Внутри было пятеро детей с серебряными сосками во рту». В одной якутской легенде о первом человеке, пришедшим на Землю, рассказывается, как он подошел к древу жизни, размышляя о том, где и как он появился в мире, от чего он родился, и сказал: «Ты мать, которая родила меня! Ты та, кто меня создал!». В шестой строфе героического эпоса азербайджанского народа «Китаби-Дада Горгуд», когда сын Казан хана Урузу Шуклу Малик хотел повесить его на дереве, Уруз сказал дереву: «Дай мне поговорить с этим деревом»: «Если посмотреть на верх древа не видно верхушки, если посмотреть вниз, не видно корней». (6, стр. 46). В этом эпизоде Уруз видит дерево как священное существо, надеясь на его спасительную миссию. Поэтому он восхваляет дерево как мифическую силу, голова и корни которой невидимы. Здесь мы считаем целесообразным кратко остановиться на мнении Б. Эгеля о том, что «у древних тюрков корень дерева имел такое же значение, как и внешние части» (8, с. 104). В мифах ряда народов мира корни дерева выступают в качестве одного из важных элементов священных сил, участвующих в создании вселенной, а также роли предков. Согласно мифу североамериканских индейцев, первые люди, жившие под землей, пришли во внешний мир через корни винограда. Миф, созданный племенами ирокезов, гласит, что первые люди, жившие на небесах, не знали о земле и что они выкопали корни лекарственного дерева, чтобы вылечить болезнь дочери великого вождя. После этого события люди спускаются на землю, создают из волшебной почвы, цепляющейся за корень дерева, место и поселяются там. Как видно, в манданских мифах корни дерева помогают людям, живущим под землей, подняться на землю, а в мифе об ирокезах, наоборот, люди небесные спускаются на землю. В этом смысле английский ученый Джон Фрэнсис Бирлайн уходит в глубины земли, где корни дерева действуют как «мать» во многих мифологиях; его ветви восходят в «отцовские небеса» (3, с. 96) - его рассуждения подтверждаются образными словами Уруза, обращенными к дереву и мифами американских индейцев. В азербайджанских сказках и эпосах плод яблони не только выполняет функцию созидательной силы, рождающей человека, но и обладает способностью омолаживать человека. В сказках «Маликмаммад», «Таптыг» яблоко омолаживает людей, дает им новую жизнь. После того как съели яблоки, подаренные дервишем в эпосах «Тахир и Зохра», «Латиф Шах», родились дети правителя Карамана Хатема Султана, его брата Ахвада Вазира («Тахир и Зохра»), Гамсиз Шах («Латиф Шах»). До этого мифического события ни у кого из них не было
ии
вшам
детей. Похожий эпизод можно увидеть в казахском эпосе «Манас». Бесплодные женщины верили, что у них будут дети, танцуя вокруг священной яблони. Говоря о славянских культах природы, А.Афанасьев показывает, что волшебное яблоко, дающее человеку вечную молодость и красоту, обладает такой же магической силой, как и вода жизни (2, стр.309).
Выводы. В ряде обрядов славянских народов в памяти до сих пор сохранилась стойкая вера в яблоню и ее плоды. В связи с этим, как и бук, ива, можжевельник, сосна, пихта, дуб, рябина и другие деревья, яблоня, как один из важных атрибутов мирового дерева, также показывает свою священную силу. У славян А.Е.Наговицын характеризует мифическое яблоко: Мотив священной яблони широко известен в мифологии. Так, в греческой мифологии Геракл добывает яблоки гесперид, а в русском фольклоре распространен мотив молодильных яблок. Поэтому связь небесного блага - дождя и яблони - может иметь транснациональное значение. (7, стр. 464). В целом, в мифической традиции тюркских и славянских народов культ дерева сохранялся в системе древних верований, ритуалов, богатых обрядов, заклинаний и испытаний, а в некоторых случаях имел общие черты.
Список литературы:
1. Ализаде Р. Культ природы в азербайджанском фольклоре. Баку: Нурлан, 2008, 176 стр. (на азерб.яз.)
2. Афанасьев А. Н.Поэтические воззрения славян на природу. II том, Москва: Издательство К. Солдатенскова, 1968, 784 стр.
3. Бирлайн Дж.Ф. Параллельная мифология (перевод с русского языка К.Гусейноглу). Баку: Наука и образование, 2014, 324 стр. (на азерб.яз.)
4. Гюленсой ^ Турецкие знаки от Орхуна до Анадолу.Стамбул:Фонд изучения тюркского мира, 1969, 180 стр. (на турецком яз.)
5. Калафат Я. Следы древних турецких верований в Восточной Анадолу. Анкара: Издательство Барикан. 2010, 552 стр. (на турецком яз.)
6. Китаби Деде-Горгуд (составитель С.Ализаде). Баку: Издательство Ондер, 2004, 376 стр. (на азерб.яз.)
7. Наговицын А.Е. Древние цивилизации: Общая теория мифа. Москва: Академический Проект, 2005, 656 стр.
8. Огяль Б. Турецкая мифология. I том (перевод, автор предисловия и пояснений Р.Аскар). Баку: МБМ, 2006, 626 стр. (на азерб.яз.)
9. Русские народные сказки, легенды, предания (издание подготовил Ю.Медведев). Москва: Издательство Астрель, 2001, 352 стр.
10. Сеидов М. Источники азербайджанского мифологического мышления. Баку: ВаЪ: Писатель, 1983, 326 стр. (на азерб.яз.)
