CC BY
59DOI: 10.24411/2686-9497-2021-10003
Игумен Серафим (Остроумов С. А.)
«Чистые сердцем Бога узрят». Святые отцы Церкви об очищении сердца
Аннотация:
Спасение души, иначе — наследование жизни вечной, во все времена является самой актуальной темой христианского богословия. Цель настоящей статьи — исследование учения некоторых древних и более близких к нам по времени святых отцов (преподобных Оптинских старцев, святителя Игнатия (Брянчани-нова)) о чистоте сердца, ее признаках и средствах ее достижения. В ходе исследования был проведен анализ важнейших положений упомянутого учения, показана важность систематического изучения святоотеческих творений. Также отмечаются некоторые особенности нашего времени.
Ключевые слова: православие, аскетика, патрология, чистота сердца, святые отцы, Богопознание, «Добротолюбие»
Спасение души, иначе — наследование жизни вечной, во все времена является самой актуальной темой христианского богословия. Шестая заповедь блаженства (Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят (Мф. 5, 8)) призывает всех стремиться к чистоте сердца. Целью настоящей статьи является исследование учения некоторых древних и более близких к нам по времени святых отцов (преподобных Оптинских старцев, святителя Игнатия (Брянчанинова)) о чистоте сердца, ее признаках и средствах ее достижения.
Сначала следует выяснить, что означает понятие «зрение Бога». В поучении 1-м в Неделю 25-ю, разбирая ответ Спасителя о наибольших заповедях закона (...«возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею», — вот первая заповедь! Вторая подобная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя». Иной большей сих заповеди нет (Мк 12, 30-31)), святитель Игнатий (Брянчанинов) учит: «Живое и постоянное памятование Бога есть видение Бога». Именно непрестанным памятованием о Боге исполняется последняя часть заповеди: «возлюбиши Господа Бога твоего всем помышлением твоим» [7, с. 319-320].
Иноки Каллист и Игнатий Ксанфопулы в главе «О чистой молитве», ссылаясь на святителя Василия Великого, пишут: «...Вселение Божие есть иметь
в себе водруженным Бога памятованием, когда сие памятование не пресекается земными попечениями, ум не возмущается нечаянными движениями страстей. Боголюбивый, от всего отбегая, к Богу отходит» [4, т. 5, с. 346]. Итак, непрестанное памятование о Боге есть видение Бога, вселение в нас Бога.
В этой же главе иноки Каллист и Игнатий ссылаются на других святых отцов, в частности на святого Нила, который говорит: «Подвизайся ум свой во время молитвы соделовать глухим и немым; и будешь тогда иметь возможность молиться, как должно...». И еще: «Блажен ум, который во время молитвы хранит совершенное безобразие, или безмечтание...». Они же ссылаются на слова святого Филофея Синайского: «Редко очень можно найти безмолвствующих умом.» [4, т. 5, с. 346]. Из сказанного ясно, что для видения Бога, вселения Его в нас требуются некоторые условия.
Преподобный Макарий Великий учит: «Христианин обязан всегда иметь памятование о Боге, ибо написано: возлюбиши Господа Бога твоего от всего сердца твоего (Втор. 6, 5), то есть не только когда входишь в молитвенный дом, люби Господа, но и находясь в пути, и беседуя, и вкушая пищу, имей памятование о Боге, и любовь, и приверженность к Нему. Ибо говорит Он: где ум твой, там и сокровище твое (Мф. 6, 21). К чему привязано сердце человека и к чему влечет его пожелание, то бывает для него богом» (Беседа 43) [2, т. 1, с. 694].
Наши страсти не дают нам памятовать о Боге и устремляться к Нему. Преподобный авва Дорофей и другие отцы единогласно учат, что посредством евангельских заповедей мы очищаемся от страстей. Евангельские заповеди даны против страстей (Поучение первое) [1, с. 37].
Преподобный Максим Исповедник говорит о том, что «на пути уподобления Богу человек должен, прежде всего, отрешиться от страстей, этих извращений его естественных сил. Нечистый не может приблизиться к Чистому, погрязший в страстях — к Бесстрастному, растлевающий естество — к Творцу естества. Ничто так не отдаляет нас от Бога, как страсти. Мы — враги Божии, пока пребываем в страстях» [5, с. 114].
Все сказанное о страстях относится не только к монахам, но ко всем христианам. Преподобный Макарий Великий утверждает: «Если души несовершенно очистились, то, при исшествии своем из тела, не получают дозволения войти в небесные обители и предстать Владыке своему, но уносятся вниз воздушными демонами» [2, т. 1, с. 696]. Преподобный Варсонофий Оптинский говорит то же самое: «Цель, единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями. Человеку, не победившему страсти, невозможно быть в раю, его задержат на мытарствах» [3, с. 92].
Преподобный Симеон Новый Богослов пишет: «Если кто не содружится с Богом через Господа Иисуса Христа во Святом Духе, то душа его не может
молиться с разумным сознанием, как сказал один из великих отцев: "То, силою чего мы молимся, как должно, есть Дух Святый". Итак, кто думает, что молится настоящим образом без Духа Святого, тот, и прославляя Бога песнословно, то же, что хулит Его, поколику нечист есть и не сдружился еще с Богом» (Деятельные и богословские главы, п. 181) [2, т. 2, с. 664].
Этот же святой в слове 16-м объясняет, что молиться со вниманием есть дар Божий, и есть дело невозможное, «.если ум его наперед не запечатлеется и не освятится Божественною благодатию...». «Посему, кто молится невнимательно, пусть восстенает и восплачет, что так делает, и исправится, и думать забыв, что когда-нибудь маливался...» [2, т. 2, с. 220-221]. Он же указывает признаки, которые показывали бы, что кто-то получал благодать Божию: «Когда кто безгневен, не осквернен плотскими сластями, тих и кроток, имеет смирение вместе с незлобием и состраданием, с любовью к ближним чистою и нелицемерною и верою в Бога несомненною и твердою, так чтоб о нем можно было сказать: верова Богови и вменися ему в правду (Рим. 4, 3)» [2, т. 2, с. 220]. Эти признаки — исполнение евангельских заповедей, освобождение от страстей.
Вообще, святые отцы указывают на теснейшую связь правильного молитвенного подвига и исполнения евангельских заповедей. Так, преподобный Нил Синайский говорит: «Вся ведомая между нами и нечистыми духами брань не из-за чего другого ведется, как из-за духовной молитвы, ибо она очень им противоборственна и несносна, а нам спасительна и благоприятна» [4, т. 1, с. 179]. А преподобный Макарий Великий объясняет: «Если смиренномудрие и любовь, простота и благость не будут в нас тесно соединены с молитвою, то сама молитва, лучше же сказать, эта личина молитвы, весьма мало может принести нам пользы. И сие утверждает не об одной молитве, но и о всяком подвиге и труде. или о каком бы то ни было делании, совершаемом ради добродетели» (Слово 3) [2, т. 1, с. 740].
Преподобный Исаак Сирин в послании к преподобному Симеону Чудотворцу пишет, что тот прекрасно сказал, что желающий возлюбить Бога «паче всего обязан иметь попечение о чистоте души своей» [2, т. 1, с. 453], но далее добавляет: «если имеешь достаточные на то силы» [2, т. 1, с. 453]. «Страсти суть дверь, заключенная перед лицом чистоты. Если не отворит кто этой заключенной двери, то не войдет он в непорочную и чистую область сердца.
<...> ...Следует нам смириться, плакать о тех причинах согрешений, которые вне нашей воли, соделаны ли оные помыслом, или самым делом, и с сокрушенным сердцем говорить словами мытаря: Боже, милостив буди мне грешнику (Лк. 18, 13). чтобы совесть твоя засвидетельствовала тебе, что ты неключим и имеешь нужду в помиловании. Знаешь же и сам ты, что не дела отверзают оную заключенную дверь сердца, но сердце сокрушенное
и смирение души, когда препобедишь страсти смирением, а не превозношением» [2, т. 1, с. 453-454].
В этом послании св. Исаак советует не просить в молитве душевной чистоты, а каяться и смиряться. «Ибо больной сперва смиряется и прилагает попечение о выздоровлении от своих недугов, а потом уже домогается сделаться царем: потому что чистота и душевное здравие суть царство души.
<...> Как больной не говорит отцу: "сделай меня царем", но прилагает сперва попечение о недуге своем, и по выздоровлении царство отца его делается вполне его царством, так и грешник, приносящий покаяние, получая здравие души своей, входит со Отцом в область чистого естества и царствует во славе Отца своего» [2, т. 1, с. 454].
Здесь же святой дает совет: «Отречемся от того, чтобы искать у Бога высокого, когда не посылает и не дарует Он этого. <...>
Посему умоляю тебя, святой... паче всего приобрести терпение для всего, что ни бывает с тобою. И в великом смирении и в сокрушении сердца о том, что в нас, и о помыслах наших будем просить у Господа отпущения грехов своих и душевного смирения.
Одним из святых написано: "Кто не почитает себя грешником, того молитва не приемлется Господом". <...> А мы область сердца приведем в устройство делами покаяния и житием благоугодным Богу; Господне же приходит само собою, если место в сердце будет чисто и не осквернено» [2, т. 1, с. 455]. Благоугодное Богу житие — жизнь по заповедям Божиим.
Не случайно Господь указал на две важнейшие заповеди — любви к Богу и любви к ближнему. Святитель Игнатий пишет: «В писаниях святых отцов находим учение, основанное на Священном Писании, что любовь к Богу приобретается любовью к образу Божию — человеку. Учение святое! Учение истинное! Это учение тождественно с учением, что любовь к Богу стя-жевается исполнением евангельских заповедей.» [7, с. 322].
В упомянутом послании к преподобному Симеону чудотворцу святой Исаак говорит о том, что «.как человек составлен из двух частей, т. е. из души и тела, так и все в нем требует двоякой заботы, сообразно с двойственностью его состава. И поелику деятельность везде предшествует созерцанию, то невозможно кому-либо возвыситься до области этого высшего созерцания, если самым делом не исполнит прежде низшего деяния. И ныне ни один человек не смеет сказать о приобретении любви к ближнему, что преуспевает в ней душой своей, если оставлена им та часть, которая, по мере сил, сообразно с временем и местом, доставляющим случай к делу, исполняется телесно. <...>
Если же скудны мы во всех частях безмолвия, то восполним недостаток присоединением к нему заповеди, т. е. чувственной деятельности» [2, т. 1,
с. 452]. «Кто пренебрегает больным, тот не узрит света. Кто отвращает лицо свое от скорбящего, для того омрачится день его. <...> "Ничто не может так избавлять. от беса гордыни и споспешествовать. в сохранении целомудрия, как то, чтобы посещать. лежащих на ложах своих и одержимых скорбью плоти"» [2, т. 1, с. 453]. Вот связь чистоты и исполнения на деле заповеди о любви к ближнему.
В борьбе со страстями святые отцы особенное внимание уделяют воздержанию языка и чрева. Преподобный Исаак в 8-м слове учит: «...У кого сердце сокрушено страстями, у того ими же и язык приводится в движение» [2, т. 1, с. 339]. И там же: «Кто возбраняет устам своим клеветать, тот хранит сердце свое от страстей. <...> Если любишь чистоту, при которой может быть зрим Владыка всяческих, то ни на кого не клевещи и не слушай того, кто клевещет на брата своего» [2, т. 1, с. 337].
Этот же святой указывает признак сердечной чистоты: «Когда всех людей видит кто хорошими и никто не представляется ему нечистым и оскверненным, тогда подлинно чист он сердцем. Ибо, как исполниться слову апостольскому, по которому должно всех равно от искреннего сердца честию больших себе творити (Флп. 2, 3), если человек не достигнет сказанного, что око благо не узрит зла (Авв. 1, 13)?» (Слово 21) [2, т. 1, с. 370].
В 41-м слове преподобный Исаак учит: «Сердце жестокое и немилосердное никогда не очистится. Человек милостивый — врач своей души, потому что как бы сильным ветром из внутренности своей разгоняет он омрачение страстей» [2, т. 1, с. 411]. Этот же святой различает чистоту ума от чистоты сердца. «Иное есть чистота ума, а иное — чистота сердца. Ибо ум есть одно из душевных чувств, а сердце обнимает в себе и держит в своей власти внутренние чувства. Оно есть корень, а если корень свят, то и ветви святы, т. е. если сердце доводится до чистоты, то ясно, что очищаются и все чувства. Если ум приложит старание к чтению Божественных Писаний или потрудится несколько в постах, в бдениях, в безмолвиях, то забудет прежний свой образ мыслей и достигнет чистоты, как скоро удалится от скверного жития; однако же не будет иметь постоянной чистоты; потому что как скоро он очищается, так же скоро и оскверняется. Сердце же достигает чистоты многими скорбями, лишениями, удалением от общения со всем, что в мире мирского, и умерщвлением себя для всего этого. Если же достигло оно чистоты, то чистота его не сквернится чем-либо малым, не боится великих, явных браней, разумею брани страшные. (Слово 4)» [2, т. 1, с. 330].
Все сказанное относится ко всем христианам. Святой Исаак объясняет: «Слово "мир" есть имя собирательное, обнимающее собою так называемые страсти». И далее: «И скажу короче: мир есть плотское житие и мудрование плоти» (Слово 2) [2, т. 1, с. 325].
Важное значение имеет чтение. Святой Исаак Сирин говорит о трех чинах — новоначальных, средних и совершенных. Средние находятся в состоянии между страстным и бесстрастным. Даже им необходимо постоянное чтение. «Если же прекратить ненадолго частое чтение Божественных Писаний и воображение в уме Божественных мыслей, представлением которых воспламеняется он к образам истины. то увлекается человек в страсти» (Слово 66) [2, т. 1, с. 501]. И еще: «Чтение — источник чистой молитвы» (Слово 40) [2, т. 1, с. 408].
Из приведенных высказываний, принадлежащих в основном древним отцам, видим: чистота сердца — цель христианской жизни (именно так говорит и преподобный Иоанн Кассиан Римлянин [4, т. 2, с. 10]). Это дар Божий, для получения которого необходим труд христианина — житие по евангельским заповедям, направленным на искоренение страстей, покаяние, сердечное сокрушение, смирение, дела милосердия, терпение находящих скорбей, покаянная молитва, чтение.
Преподобный Марк Подвижник говорит: «Покаяние же, как полагаю, не ограничивается ни временем, ни какими-либо делами, но совершается посредством заповедей Христовых, соразмерно с оными. <...> Потому и полагаю, что дело покаяния совершается тремя следующими добродетелями: очищением помыслов, непрестанною молитвою и терпением постигающих нас скорбей, и все сие должно быть совершаемо не только наружным образом, но и в умном делании, так, чтобы долго потрудившиеся сделались чрез сие бесстрастными» [4, т. 1, с. 430-431].
Под непрестанной покаянной молитвой отцы в основном разумеют молитву Иисусову. Например, Иоанн Пророк преподобному авве Дорофею советовал: «.В отношении всякой страсти ничего нет полезнее, как призывать имя Божие. <...> Нам же, немощным, остается только прибегать к имени Иисусову» [1, с. 264]. Так же говорится в «Лествице» и у многих отцов «Добротолюбия».
В полном согласии с древними отцами учат оптинские старцы и святитель Игнатий (Брянчанинов). Святитель Игнатий, ссылаясь на устав преподобного Нила Сорского, говорит о двух нравственных правилах: 1) руководство Священным Писанием и отеческими писаниями; 2) частая (по возможности, ежедневная) исповедь согрешений и даже самых мелких помыслов и ощущений греховных. «Это делание исполнено необыкновенной духовной пользы: ни один подвиг не умерщвляет страстей с таким удобством и силой, как этот. Страсти отступают от того, кто их без пощаде-ния исповедует» [6, с. 557-560].
О великой пользе такой исповеди говорили такие великие отцы, как преподобный Антоний Великий, Дорофей, Иоанн Лествичник, Варсонофий Великий и др.
Преподобный Варсонофий Оптинский говорил: чтобы приобрести чистоту сердца, необходимо «читать жития святых и современных подвижников, как живые яркие примеры этой борьбы со страстями...» [8, с. 280].
Интересны и полезны наставления об Иисусовой молитве преподобного Варсонофия Оптинского. «Теперь решают так... молись, не молись — все равно не достигнешь молитвы. Теперь прошли те времена. Это, конечно, внушенная диаволом мысль. Иисусова молитва необходимо нужна для входа в Царство Небесное. Многим не полезно иметь внутреннюю молитву, ибо они могут возгордиться этим. Поэтому Бог дает молитву молящемуся, но не достигшему внутренней молитвы, или перед смертью, или даже после смерти, ибо и по смерти идет рост молитвы Иисусовой» [8, с. 288].
О нашей современности необходимо заметить следующее. Христиане очень часто не задумываясь, неразборчиво читают различные книги, просматривают фильмы и публикации в Интернете, длительное время общаются в соцсетях и т. д. Святитель Игнатий (Брянчанинов), перечисляя евангельские заповеди, указывает на заповедь о хранении ума. Ум — око души. Аще убо будет око твое просто, все тело твое светло будет... (Мф. 6, 22). Тело — жительство человека. «Здравым может называться только тот ум, который, помощью и действием Святого Духа, вполне и неуклонно последует учению Христову. ...Деятельность ума омрачившегося учением лжи, отвергшего учение Христово, вполне непотребна и мерзостна.» [6, с. 584-585].
Неслучайно священномученик Петр Дамаскин объясняет, что когда кто читает что-то помимо Божественных Писаний (имеется в виду кроме Священного Писания, житий святых и их творений), то принимает он духа нечистого вместо Духа Святого [9, с. 131-132]. Если не будет это исправлено, то невозможно ни очищение от страстей, ни спасение. Преподобный Варсонофий Оптинский, будучи еще офицером, когда вместе с начальством вынужден был пойти в театр, а на сцене стали петь любовную песню, подумал: «А что если я сейчас умру, куда пойдет душа моя? Уж, конечно, не в рай.» [3, с. 14]. Он встал, вышел из театра и больше туда не ходил.
Итак, нами было рассмотрено учение древних и близких к нам по времени отцов об очищении сердца и соединении с Богом; отмечены особенности нашего времени. Критерием правильности пути к Богу является болезнование сердца о грехах, смирение. Святой Исаак Сирин называет сокрушение сердца печалью ума. «Печаль ума — драгоценное Божие даяние. Кто переносит ее, как должно, тот подобен человеку, носящему в членах своих святыню. Человек, который дал волю языку своему говорить о людях и доброе, и худое, недостоин сей благодати» (Слово 89) [2, т. 1, с. 540]. Этот же святой учит: «Святой Григорий говорит: "Тот — храм благодати, кто срастворен с Богом и всегда озабочен мыслью о суде Его". Что же значит иметь попечение о суде Его, как не искать всегда упокоения Его,
как не печалиться и не заботиться непрестанно о том, что не можем достигнуть совершенства по немощи естества нашего? Иметь непрестанную печаль о сем — значит непрестанно носить в душе своей памятование о Боге, как сказал блаженный Василий. Нерассеянная молитва производит в душе ясную мысль о Боге. И водружение нами в себе Бога памятованием — вот вселение в нас Бога. Так соделываемся мы храмом Божиим. Вот это и есть попечение и сердце сокрушенное — для уготовления покоя Ему! Ему слава во веки! Аминь» (Слово 89) [2, т. 1, с. 543].
Источники и литература:
1. Дорофей авва, прп. Душеполезные поучения / преподобный авва Дорофей. М., 2000.
2. Аскетика: в 3 т. М., 2011.
3. Варсонофий Оптинский, прп. Беседы. Келейные записки. Духовные стихотворения. Воспоминания. Письма. «Венок на могилу Батюшки» / преподобный Варсонофий Оптинский. Оптина пустынь, 2013.
4. Добротолюбие: в 5 т. / пер. свт. Феофана, Затворника Вышенского. М., 2014.
5. Епифанович, С.Л. Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие / С. Л. Епифанович. М., 2003.
6. Игнатий (Брянчанинов), свт. Собрание творений: в 4 т. Т. I. Аскетические опыты / святитель Игнатий (Брянчанинов). М., 2010.
7. Игнатий (Брянчанинов), свт. Собрание творений: в 4 т. Т. IV. Аскетическая проповедь / святитель Игнатий (Брянчанинов). М., 2010.
8. Никон (Беляев), прп. Дневник послушника Николая Беляева / преподобный Никон (Беляев). Оптина пустынь, 2010.
9. Петр Дамаскин, прп. Творения / преподобный Петр Дамаскин. М., 2001.
References:
1. Avva Dorofei, prp. [rev. Abba Dorotheus]. Dushepoleznyepoucheniia [Soulful Teachings]. Moscow, 2000.
2. Asketika [Asceticism]: in 3 vols. Moscow, 2011.
3. Varsonofii Optinskii, prp. [rev. Varsonofy of Optina]. Besedy. Keleinyezapiski. Dukhovnye stikhotvoreniia. Vospominaniia. Pis'ma. «Venok na mogilu Batiushki» [Conversations. Cell Notes. Spiritual Poems. Memories. Letters. "Wreath on the Grave of the Father"]. Optina Monastery, 2013.
4. Dobrotoliubiie [Filokalia]: in 5 vols. Moscow, 2014.
5. Epifanovich S. L. Prepodobnyi Maksim Ispovednik i vizantiiskoe bogoslovie [Venerable Maxim the Confessor and Byzantine Theology]. Moscow, 2003.
6. Ignatii (Brianchaninov), prp. [rev. Ignatius (Brianchaninov)]. Asketicheskie opyty [Ascetic Experiences]. Moscow, 2010.
7. Ignatii (Brianchaninov), prp. [rev. Ignatius (Brianchaninov)]. Asketicheskaia propoved' [Ascetic Sermon]. Moscow, 2010.
8. Nikon (Beliaev), prp. [rev. Nikon of Optina]. Dnevnikposlushnika Nikolaia Beliaeva [Novice Diary of Nikolai Belyaev]. Optina Monastery, 2010.
9. Piotr Damaskin, prp. [rev. Peter of Damascus]. Tvoreniia [Works]. Moscow, 2001.
Igumen [hegumen] Serafim (Ostroumov S. A.)
«Chistye serdtsem Boga uzriat».
Sviatye ottsy Tserkvi ob ochishchenii serdtsa ["The Pure in the Heart will See God".
The Holy Fathers of the Church on the Purification of the Heart]
Abstract:
The salvation of the soul, in other words — the inheritance of eternal life, at all times was the most relevant topic of Christian theology. The purpose of this article was to study the teachings of some ancient and closer to us in time holy fathers (the venerable Optina elders, Saint Ignatius (Brianchaninov)) about the purity of the heart, its signs and means of achieving it. In the course of the research, the analysis of the most important provisions of the mentioned teaching was carried out. Some features of our time were also noted.
Keywords: Orthodoxy, asceticism, patrology, purity of heart, holy fathers, knowledge of God, "Phylokalia"
