CC BY
10ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ | ЛЕМЕШКО Ю.Г. | ULEMESHKO@MAIL.RU | УДК 39; 726; 94 | НАУЧНАЯ СТАТЬЯ
Childbearers of the Lord of the Beijing Eastern Peak Temple's Guangxidian chamber
Чадоподатели из палаты Гуансыдянь храма Владыки Восточного пика в Пекине
Лемешко Юлия Геннадьевна, Yuliya G. Lemeshko,
1МГИМО МИД России, Москва, Россия MGIMO University, Moscow, Russia
ulemeshko@mail.ru ulemeshko@mail.ru
УДК 39; 726; 94 | НАУЧНАЯ СТАТЬЯ | https://doi.0rg/10.24412/2686-9675-1-2023-99-108
АННОТАЦИЯ
В статье представлены материалы, посвященные пекинскому храму Дун-юэ мяо (Владыки Восточного пика), история которого насчитывает более 700 лет. Особое внимание уделяется божествам из палаты Гуансыдянь и ритуальным практикам, связанным с молениями о ниспослании детеи. Изучение палаты ча-доподателеи, основными фигурами которои являются Первозданная владычица и Перво-зданныи владыка, помогает восстановить ритуальные практики, связанные с рождением ребенка, многие из которых сохранились и до наших днеи. Культ этих чадоподателеи был одним из самых популярных в цинском Китае.
Ключевые слова: пекинскии храм Дун-юэ мяо, народная религия, чадоподатели, ритуал
Для цитирования: Лемешко Ю.Г. Значение образования общества советско-китаискои дружбы в 1957 году для межгосударственных отношении. Современные востоковедческие исследования. 2023; Том 5 (1). https:// doi.org/10.24412/2686-9675-1-2023-99-108
ABSTRACT
The article presents materials on the Beijing Temple of Dong Yue Miao (Lord of the Eastern Peak), whose history spans over 700 years. Particular attention is paid to deities from the Guangxidian chamber and ritual practices associated with prayers for the sending of children. The study of the chamber of childbearers, the main figures of which are the Primordial Lady and the Primordial Lord, helps to restore the ritual practices associated with the birth of a child, many of which have survived to this day. The cult of these child-givers was one of the most popular in Qing China.
Keywords: Peking Temple of the Eastern Peak, popular religion, givers of children, ritual
For citation: Lemeshko Yu.G. Childbearers of the Lord of the Beijing Eastern Peak Temple's Guangxidian chamber. Modern oriental studies. 2023; Volume 5 (1). (in Russ.). https:// doi.org/10.24412/2686-9675-1-2023-99-108
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
Строительство Храма Владыки Восточного пика в Пекине (БэИцзин Дун-юэ мяо, ЖШЖ ЙШ) началось в 1319 г., храм был установлен в честь горы Таишань и ее духа Таишань-шэня (^Ш^Ф). Другое имя божества, Дун-юэ Дади, (Верховныи Владыка Восточного пика, Жй^ ф), связано с распространенным названием этои священнои горы — Дун-юэ (Восточныи пик, ЖЙ).
Во многих древних цивилизациях горы, обладая сакральным статусом, становились объектом религиозного поклонения [Батомункуева, 255]. В Китае культ гор также берет начало в глубокои древности, «с горои в Китае ассоциируется такои пучок связеи, ко-торыи выделил ее как ценныи для даннои культуры знак. В культе гор элементы фетишизма входят в сложныи тотемистическии комплекс, в котором выявляются и анимистические компоненты разнои стадиальности» [Яншина, 35].
Поклонение Восточному пику началось задолго до того, когда в 219 г. до н. э. «Цинь Ши хуанди поднялся на Таишань, поставил там па-мятныи камень, насыпал холм и принес жертвы» [Сыма]. Восхождение первого императора на великую гору оформило правила ритуалов, связанных с жертвоприношениями Небу и Земле, придав им официальныи статус и сделав частью государственнои религии. В главе «Фэн шань» («Жертвоприношение Небу и Земле») трактата «Гуань-цзы» (ГУ-Ш вв. до н.э.) сказано, что первопредки Фу-си, Шэнь-нун и все цен-
тральные персонажи китаискои мифологии совершали обряды жертвоприношении на горе Таишань. На гору Лянфу1 поднимались все 72 правителя древности [Гуань-цзы].
Согласно сформировавшемуся в древности мифологическому нарративу, под горои Таишань находился подземныи Китаи, поэтому Владыка Восточного пика воспринимался как божество рождения и смерти. Рождение ассоциировалось с восходом солнца на востоке, смерть коррелировала со знаменитым холмом Хаоли (Хаоли шань, ЙМШ), где собирались души умерших. В мифологических и религиозных представлениях Владыка Восточного пика стал персонификациеи горы Таишань для ки-таицев, проживающих в близлежащих к неи раионах. В начале Г в. н. э. вера в духа горы Таи-шань, получившего к этому времени титул Таишань Фуцзюнь (Правитель Управления горы Таишань, ^Ш^^), постепенно распространилась по всеи стране.
В сунскую династию на основании высо-чаиших приказов божеству был пожалован титул Верховного владыки - Дади (^ф). Официальная поддержка со стороны императорского двора и сверхпопулярность среди народа горы Таишань и ее духа обусловили повсеместное возведение храмов (кумирен) в их честь. «В минскую и цинскую династии самыми распространенными были храмы духов-покровителеи городов, духов-покровителеи местности, храмы в честь бога Гуань-ди и др. Многочисленные храмы Дун-юэ мяо (ЖЙШ)
1 Лянфушань ^^lll - южный хребет тайшаньской горной системы
УОЬ.Б №1 2023
ш 2686 - 9675 мт) ^ 2782 - 1935 сомине)
исторические НАУКИ | ЛЕмЕшко Ю.Г. | ULEMESHKO@MAIL.RU | УДК 39; 726; 94 | НАУЧНАЯ Штья
также определялись широкои территориеи локализации, они были установлены во всех регионах Китая» [Чжао, 46].
Пекинскии храм Дун-юэ мяо, ставшии первои даооскои обителью северного Китая, по значимости и размерам уступал только храму Владыки Восточного пика на горе Таишань. История создания и функционирования даосского храма в Пекине, его роль в системе религиоз-нои деятельности монашествующих сообществ столицы, значение и место в жизни простых мирян, эти и другие вопросы не раз становились предметом научных изыскании. Началь-ныи этап исследовании пекинского храма Владыки Восточного пика раскрыт в статье Е.А. Завидовскои, где автор подробно осветила работы китаиских и зарубежных ученых, написанные в 20-30 гг. ХХ в. В статье представлен материал о ритуальных практиках, проводимых во время коллективных молитв, и уникальная информация об объединениях паломников, поклоняющихся Владыке Восточного пика [Завидовская]. В монографическом исследовании «Духи и божества китаискои преис-поднеи» авторскии коллектив предлагает подробную характеристику образа Верховного Владыки Восточного пика [Сторожук, 113-124].
Вопрос о необходимости продолжать изучение истории храма Дун-юэ мяо и его современного состояния был поднят в статье «Обзор исследовании храма Восточного пика в Пекине». Ее автор, Гуань Синь, заместитель директора столичного музея народных традиции (ЖШйШШШ'Ш), находящегося на территории храмового комплекса, отмечает, что
«начиная с курса реформ и открытости, когда охране культурных памятников стали уделять должное внимание, храм Дун-юэ мяо стал важным культурным символом городскои истории и, соответственно, объектом пристального внимания китаиских и зарубежных ученых». Анализ статьи Гуань Синя дает возможность утверждать, что провозглашенная в КНР в конце ХХ в. модернизация в области культуры позволила не только восстановить храм Владыки Восточного пика, полностью разрушенного во время «культурнои революции» (1966-1976), но и обобщить предыдущие успехи в изучении храма, определить новые направления в его исследовании.
Согласно сформировавшемуся в древности мифологическому нарративу, под горои Таишань находился подземныи Китаи, поэтому Владыка Восточного пика воспринимался как божество рождения и смерти. Рождение ассоциировалось с восходом солнца на востоке, смерть коррелировала со знаменитым холмом Хаоли (Хаоли шань, ЙМ.Ш), где собирались души умерших. В мифологических и религиозных представлениях Владыка Восточного пика стал персонификациеи горы Таишань для китаицев, проживающих в близлежащих к неи раионах. В начале Г в. н. э. вера в духа горы Таи-шань, получившего к этому времени титул Таишань Фуцзюнь (Правитель Управления горы Таишань, ^Ш^^), постепенно распространилась по всеи стране.
В сунскую династию на основании высо-чаиших приказов божеству был пожалован титул Верховного владыки — Дади (^ф).
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
Официальная поддержка со стороны императорского двора и сверхпопулярность среди народа горы Таишань и ее духа обусловили повсеместное возведение храмов (кумирен) в их честь. «В минскую и цинскую династии самыми распространенными были храмы духов-покровителеи городов, духов-покровителеи местности, храмы в честь бога Гуань-ди и др. Многочисленные храмы Дун-юэ мяо (ЖЙШ) также определялись широкои территориеи локализации, они были установлены во всех регионах Китая» [Чжао, 46].
Пекинскии храм Дун-юэ мяо, ставшии первои даооскои обителью северного Китая, по значимости и размерам уступал только храму Владыки Восточного пика на горе Таишань. История создания и функционирования даосского храма в Пекине, его роль в системе религиоз-нои деятельности монашествующих сообществ столицы, значение и место в жизни простых мирян, эти и другие вопросы не раз становились предметом научных изыскании. Началь-ныи этап исследовании пекинского храма Владыки Восточного пика раскрыт в статье Е.А. Завидовскои, где автор подробно осветила работы китаиских и зарубежных ученых, написанные в 20-30 гг. ХХ в. В статье представлен материал о ритуальных практиках, проводимых во время коллективных молитв, и уникальная информация об объединениях паломников, поклоняющихся Владыке Восточного пика [Завидовская]. В монографическом исследовании «Духи и божества китаискои преисподней» авторскии коллектив предлагает подробную характеристику образа Верховного Владыки Восточного пика [Сторожук, 113-124].
Вопрос о необходимости продолжать изучение истории храма Дун-юэ мяо и его современного состояния был поднят в статье «Обзор исследовании храма Восточного пика в Пекине». Ее автор, Гуань Синь, заместитель директора столичного музея народных традиции (ЖШйШШШ'Ш), находящегося на территории храмового комплекса, отмечает, что «начиная с курса реформ и открытости, когда охране культурных памятников стали уделять должное внимание, храм Дун-юэ мяо стал важным культурным символом городскои истории и, соответственно, объектом пристального внимания китаиских и зарубежных ученых». Анализ статьи Гуань Синя дает возможность утверждать, что провозглашенная в КНР в конце ХХ в. модернизация в области культуры позволила не только восстановить храм Владыки Восточного пика, полностью разрушенного во время «культурнои революции» (1966-1976), но и обобщить предыдущие успехи в изучении храма, определить новые направления в его исследовании.
Пространство храма Владыки Восточного пика в Пекине многие ученые рассматривают как семиотическое целое, изучение которого дает возможность для конструирования образа религиознои жизни столицы до начала республиканского периода. Рассмотрев организацию всего храмового комплекса, можно согласиться с мнением специалистов о том, что столичныи храм Владыки Восточного пика отличается от остальных храмов Дун-юэ мяо, находящихся на территории современного Китая, тремя особенностями («три много», сань до Н^): большое количество статуи божеств (шэньсян до ^
УОЬ.5 №1 2023
ш 2686 - 9675 мт) ш 2782 - 1935 ю1ме)
исторические НАУКИ | ЛЕмЕшко Ю.Г. | ULEMESHKO@MAIL.RU | УДК 39; 726; 94 | НАУЧНАЯ СТАТЬЯ
лозунги, уникальные образцы каллиграфии были потеряны навсегда, стелы закопаны или разбиты. Согласно документальным свидетельствам и фотографиям, в 70-х гг. XX в. столичныи храм Владыки Восточного пика пережил самыи тяжелыи период своеи истории.
В 80-е гг. XX в., руководствуясь установ-кои создания позитивного имиджа Китая на международнои арене, компартия приняла решение восстановить храмы, разрушенные во время потерянного десятилетия, вернуть должности репрессированным служителям культа. Даосизм постепенно становился символом тра-диционнои китаискои культуры, транслируе-мои за пределы современного Китая. Идея «взаимного соответствия религии и социализма», провозглашенная в начале реформ, переросла в либеральную политику КПК в отношении религиознои жизни. Сегодня главным требованием для всех религиозных объединении и организации является их готовность подчиняться базовым принципам религиознои политики, выработаннои за 40 лет руководством Китая. В 1995 г. правительственными ведомствами Пекина было принято решение восстановить храм Дун-юэ мяо и на его территории разместить музеи народных традиции, в 1996 г. храм был объявлен национальным достоянием, памятником культуры, находящимся под охра-нои государства
крытие музея произошло в 1999 г., будучи центром выставочнои деятельности, музеи ставит своеи целью исследование религии и народных веровании, на его площадке проводят форумы, научные конференции
В 2008 г. храм открыл двери для постоянного размещения представителеи школы религиозного даосизма Чжэнъи-дао Путь истинного единства). Даосские монахи ежедневно осуществляют храмовые ритуальные практики, проводят многодневные обряды, изгоняя нечистую силу, призывая верховных божеств. Доходы от хозяиственнои и предпри-нимательскои деятельности (на территории храма работает павильон с тематическои суве-нирнои продукциеи) идут на восстановление Дун-юэ мяо.
Автор статьи является очевидцем изменении, которые произошли в храме за последние годы. Столичныи храм не прекращает реставрационных работ, в музее проходят регулярные выставки. До ситуации с эпидемиеи короновируснои пневмонии его ежедневно посещали туристические группы, на экскурсию приводили столичных школьников. На примере этого даосского храма прослеживаются трансформации религиозного сознания в условиях модернизирующегося Китая. Ученые разных научных дисциплин пишут о том, что у городских жителеи ширится количество жизненно важных областеи, подвергнувшихся десакрализации, тем интереснее наблюдать за китаицами, пришедшими в храм молиться о сокровенном.
Центральным объектом поклонения в храме Дун-юэ мяо во все времена был Владыка Восточного пика, но не меньшеи популярностью у пекинцев пользовались даосские божества из его свиты. В статье будут рассмотрены образы чадоподателеи из палаты Гуансыдянь
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
Ш^), большое количество каменных стел с надписями (бэйкэ до большое коли-
чество парных надписеи на колоннах и горизонтальных досках (инлянь бянь'э до ШШ&Ш0).
На стенде, расположенном перед храмом, указано, что пекинскии Дун-юэ мяо в настоящее время обладает крупнеишим собранием статуи, каменных стел, парных надписеи. Сегодня здесь находится более тысячи статуи даосских божеств, патронирующих разные стороны жизни мирян, в цинскии период статуи было более трех тысяч. На территории храма стоит около сотни отреставрированных каменных стел, выполненных в юаньскую, минскую, цин-скую династии и республиканскии период, на них — надписи о благотворительных объединениях шаньхуй о деятельности столичных объединении верующих, о событиях, которые происходили в старом Пекине. Репертуар парных надписеи на колоннах и горизонтальных досках, являющихся частью ансамбля павильонов, палат и залов, представляет собои уникальньш ресурс для проведения исследовании в области религии.
Изучение цинского периода этого даосского храма помогает читать историю китаи-скои столицы. В середине XIX в. на пожертвования населения при Дун-юэ мяо была построена одна из первых бесплатных школ для детеи из бедных семеи, некоторые из послушников жили при храме. В это время он был значительно расширен, в восточнои и западнои частях появилось более ста комнат, в которых проводили столичные экзамены для получения чинов-ничьеи должности, здесь же располагались ад-
министративные органы, ведающие их проведением. Как и большинство пекинских храмов Дун-юэ мяо пострадал во время восстания ихэтуанеи 1900 г. (в одном из источников отмечается, что воины из восставших отрядов проводили учения непосредственно перед алтарями). В республиканскии период в храме останавливались вооруженные отряды, руководимые генералами северных армии. Во время японскои агрессии здесь была расположена штаб-квартира японцев, потом разместилось полицеиское управление Гоминьдана.
Несмотря на события первои половины XX в., храм, выживающии за счет аренды помещении, оставался местом проведения традиционных и религиозных праздников и жертвоприношении даосским святым. Ежегодно 28 числа 3-го месяца по лунному календарю в храме устраивали торжества в честь дня рождения Владыки Восточного пика (мероприятия проводили в течение двух недель, заканчивались они пышнои церемониеи, возвеличивающеи даосское божество).
Угасающая жизнь храма полностью остановилась накануне образования КНР, когда в нем поселились прибывшие в столицу студенты из Шаньси, одержимые борьбои с религиеи и суевериями. Их стараниями была прекращена деятельность даосскои общины. В 1949 г. за все время своего существования впервые было отменено проведение храмовои ярмарки. Во время «культурнои революции» в храме расположилось местное отделение общественнои безопасности. Записи на стелах были замазаны чернилами или перебиты в революционные
УОЬ.Б №1 2023
ш 2686 - 9675 мт) ш 2782 - 1935 ю1ме)
ИСТорИЧЕСкИЕ науки | ЛЕмЕшко Ю.Г. | ULEMESHKO@MAIL.RU | УДК 39; 726; 94 | НАУЧНАЯ СТАТЬЯ
(дословно: палата многочисленного потомства, ^ШШ). Ее начали возводить в 1323 г. (третии год правления императора династии Юань, Шидэбала). В настоящее время палата Гуансы-дянь представляет собои одноэтажное храмовое строение. Стоечно-балочная деревянная конструкция, загнутая крыша со сложнои си-стемои кронштеинов и балок (доугунов), черепичная кровля, планировка палаты — все основные элементы этого строения — соотносятся с архитектурным стилем сунскои эпохи. Искусствоведы отмечают, что особенности ар-хитектурно-художественнои композиции карниза палаты указывают на следование традициям храмостроительства, заложенным в сун-скую и юаньскую эпохи. Колористические решения достаточно просты, павильон покрашен в темно-красныи цвет, красные колонны покрыты лаком.
Над входом в палату висит горизонтальная доска с надписью ШШЛ (Гуансыдянь), вы-полненнои в соответствии с установленными правилами, иероглифы написаны справа налево. Надписи на колонах перед палатои раскрывают ее предназначение: Щ^^ШШШМЙ® % Цы Тяньшан цзясян цыэнь мо цин % Гуанжэнь цзянь фусы ин жуй нань мин (Милостью Неба не иссякнут благие предзнаменования, сострадание и милосердие % Трудно перечислить счастливые предзнаменования для многочисленных потомков).
Чадоподательные функции были в введении двух центральных обитателеи этои палаты: Первозданнои владычицы, царицы девяти небес, охранительницы покоев (Цзю Тянь вэй
фан шэнму юаньцзюнь, АА^^^^Л^) и ее супруга, Первозданного владыки, светлеишего божества девяти небес (Цзю Тянь цзянь шэн мин су чжэньцзюнь, АА^^ВДЖЖ^). Их прообразом являются Чжоу Вэньван со своеи супругои Таи Сы (ЖМ). Изменения, происходившие на протяжение длительнои истории Китая, влияли на формирование и смену объектов поклонения, тем не менее, прослеживается четкая связь между супружескои парои из палаты Гуансыдянь и популярными в народе Матушки кровати (Чуан-муШМ), и Господина кровати (Чуан-гун Ж^). Очевидно, что вопрос генезиса образа чадоподательницы Чуан-му в настоящее время решен китаискими исследователями: «Образ богини кровати формировался под влиянием предании о жене чжоуского Вэньвана, родившеи 99 сыновей» [Чжунго сушэнь, 46]. Культ супругов, дарующих потомство, получил распространение в X-XШ вв., их почитали среди простого народа и в императорских дворцах. Большинство китаиских специалистов относит чадоподателеи к домашним божествам (Ж№ или богам жилища уступающим по популярности только Цзао-цзюню (й^), Богу очага.
В цинскии период бумажные иконы-чжима с изображением Матушки кровати и Господина кровати были распространены по всеи стране. Среди икон-чжима из коллекции академика В.М. Алексеева, находящеися в ГМИР, есть подобные экземпляры. Описание однои из них, выполненнои китаискими сянь-шэнами2, дает представление о ритуалах совершаемых с целью родить ребенка [Сонм богов]: «Это господин и матушка постели. Матушка
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
кровати в руках держит ребенка. На столе курильница, справа и слева на столе дети, один ребенок из бутыли льет воду, моет другого ребенка, по сторонам двое предстоящих, левый держит в руках ребенка, правый держит в руках жезл жуи, для прибавления потомства необходимо омыть три подношения на кане или на кровати» [Китаиская народная картина].
В палате Гуансыдянь Первозданная владычица и Первозданныи владыка, как и на иконах, держат на руках ребенка, на коленях у Первозданного владыки сидит три младенца. Эта композиция демонстрирует основную добродетель супругов — чадоподание (рис. 1).
Рис. 1 Щ.1
Молодые супруги, замужние женщины, матери и бабушки, пришедшие в пекинскии храм за помощью, выполняют предписанные ритуалом деиства. Они молятся, проводят жертвоприношения, стоя на коленях перед алтарем. Для того, чтобы их молитва была услы-
шана как можно скорее, китаицы жертвуют деньги. В разных провинциях в даосских монастырях и храмовых комплексах автору статьи приходилось не раз наблюдать картину бого-единения. После того, как молящиеся положили в ящик для денег купюры, даосскии монах, находящиися в зале, слегка ударяет деревян-нои колотушкои (чуй, М) по медному цину3. Долгии вибрирующии звук наполняет пространство палаты и уходит на небо, передавая сообщение о совершенном пожертвовании. Святые, услышав звук цина, реагируют на просьбу и ниспосылают долгожданного продолжателя рода.
Наибольшии интерес, по нашему мнению, вызывают фигуры двух мужчин (сунцзы ланц-зюнь дословно: «милостивыи госу-
дарь, дарящии детеи»), находящихся по обе стороны от алтаря. Один из даосских божеств держит в руках по малышу, на шее и плечах сидят еще трое (рис. 2). Второи святои стоит с мешком, из которого выглядывают счастливые детские лица (рис. 3). Присутствие мужских святых в этои палате помогает транслировать универсальную национально-культурную константу «много сыновеи — много счастья» (до цзы до фу ^^^н). К сожалению, на момент написания статьи не удалось наити авторитетныи источник, которыи помог бы объяснить историю происхождения образов этих двух даосских святых.
2 Сяньшэн - в переводе с китаиского «учитель», «наставник». Так В.М. Алексеев называл своих знакомых ки-таицев, которые по его просьбе во время стажировки в Китае (1906-1909 гг.), составляли письменные описания народных ксилографических картин.
3 Цин (Щ) - гонг, медныш музыкальным инструмент небольших размеров (поющая чаша).
исторические науки | ЛЕмЕшко Ю.Г. | ULEMESHKO@MAIL.RU | УДК 39; 726; 94 | научная Штья
Идея большои семьи являлась стержне-вои в китаиском конфуцианском обществе, продолжение рода было базовым аксиологическим ориентиром, которым руководствовались все без исключения. В свое время палата чадо-подателеи была однои из самых популярных в храме Дун-юэ мяо, сегодня, после реконструкции и открытия она получила вторую жизнь.
Список литературы
1. Батомункуева С.Р. Феномен сакрализации в контексте культа поклонения священным горам. Вестник Бурятского университета, 2011, № 6. С. 254 - 257
Яншина. Э. М. Формирование и развитие древнекитайской мифологии. М.: Наука, 1984. Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Том 2. М.: Восточная литература, 2003.
Гуань-цзы. Chinese Text Project._http://
ctext.org/guanzi/feng-chan (дата обращения: 27.12.2022) (На кит. яз.) Чжао Шиюи. О народнои храмовои культуре Китая в минскую и цинскую эпоху. Вестник Пекинского педагогического университета, 1990, № 4. С. 45-52 (На кит. яз.) Завидовская Е.А. Этнографические материалы 1920-1930 гг. о практиках поклонения божествам загробного мира в храмах
INTERNATIONAL SCIENCE JOURNAL / МЕЖДУНАРОДНЫЙ НАУЧНЫЙ ЖУРНАЛ
Китая. ПДВ, 2012, № 5. С.149-158
7. Сторожук А.Г., Завидовская Е.А., Корниль-ева Т.И. Духи и божества китайской преисподней. СПб.: КАРО, 2012.
8. Пекинский народныИ музеИ. Официальный саИт. (ШШШШШ. http:// www.dym.com.cn_ (дата обращения 27.12.2022)
9. Чжунго сушэнь Популярные божества Китая / Ред. Цю Фэнь. Хэфэи, 2012. 184 с. (На кит. яз.)
10. Сонм богов. 144. Д-3491-VII. Бумага, ксилография. 49х40.
11. Каталог ГМИР. Китаиская народная картина. Чжима. Чжима c изображением божеств даосского пантеона. http://alekseev-collection.gmir.ru/catalog/item/d- 3491 -vii (дата обращения: 27.12.2022)
References
1. Batomunkueva S.R. The phenomenon of sacralization in the context of the cult of worship of the sacred mountains. Bulletin of the Buryat University, 2011, No. 6, pp. 254 - 257 (in Russ.)
2. Yanshin. E. M. Formation and development of ancient Chinese mythology. Moscow: Nauka, 1984. (in Russ.)
3. Sima Qian. Historical notes (Shiji). Volume 2. Moscow: Vostochnaya literatura, 2003. (in Russ.)
4. Guanzi. Chinese Text Project: http://ctext.org/ guanzi/feng-chan (accessed 27.12.2022) (in Chin.)
5. Zhao Shiyu. On the folk temple culture of China in the Ming and Qing eras. Bulletin of Beijing Normal University, 1990, No. 4, pp. 45-52 (In Chin)
6. Zavidovskaya E.A. Ethnographic materials 1920-1930 about the practices of worshiping the deities of the underworld in the temples of China. PDV, 2012, No. 5. P.149-158
7. Storozhuk A.G., Zavidovskaya E.A., Kornilyeva T.I. Spirits and deities of the Chinese underworld. St. Petersburg: KARO, 2012. (In Chin.)
8. Beijing People's Museum. Official site. (^ЬЖ й W №). http://www.dym.com.cn (accessed 27.12.2022)
9. Zhongguo susheng. Popular deities of China. Ed. Qiu Feng. Hefei, 2012. 184 p. (In Chin.)
10. Host of gods. 144. D-3491-VII. Paper, woodcut. 49x40.
11. GMIR catalog. Chinese folk painting. Zhima. Zhi-ma with the image of the deities of the Taoist pantheon. http: //alekseev-collection.gmir.ru/ catalog/item/d-3491-vii (accessed: 27.12.2022)
Сведения об авторе
Лемешко Юлия Геннадьевна,
канд.филол.н.
МГИМО МИД России, Москва, Россия ulemeshko@mail.ru
Information about the author
Yulia G. Lemeshko,
PhD in Philology
MGIMO MFA of Russia, Moscow, Russia
ulemeshko@mail.ru
Institute of China and Modern Asia
ulemeshko@mail.ru
Информация о статье
Поступила в редакцию: 25.01.2023 Одобрена после рецензирования: 10.02.2023 Принята к публикации: 15.03.2023
Information about the article
The article was submitted: 25.01.2023 Approved after reviewing: 10.01.2023 Accepted for publication: 15.03.2023
