CC BY
116
7. Бiблiя, або Книги Святого письма Старого й Нового Завпу: iз мови давньоеврейсько! та грецько! на укр. наново перекладена. - К.: Бiблшнi то-вариства, 1995. - 296 с.
БУДДИЙСКИЙ САКРАЛЬНЫЙ ТАНЕЦ БОДХИСАТВЫ АВАЛОКИТЕШВАРЫ (ТАНЕЦ ДАКИНИ)
© Сундуй Д.М.*
Международный научный центр «Хоомей», г. Кызыл
В статье рассматривается буддийский сакральный танец бодхисатвы Авалокитешвары. Приводится краткое описание этого танца на музыку «Ом манне падме хум». Этот танец исполнялся самим автором на стадионе г. Кызыла в честь дня рождения Святейшества Далай-Ламы Тен-зин Гьяцо в 1998 г., а также этот танец танцевали ученики ЦВО (постановка Д.М. Сундуй) в 1999 г. в честь дня рождения Геше Джамба Тинлей.
Для того чтобы понять суть буддийского сакрального танца, сначала необходимо выяснить основные его составляющие: дхьяна, самадхи, шуньята, випашьяна. Дхьяна - понятие индийских духовных практик, обозначающее особую сосредоточенность сознания на объекте созерцания. Самадхи - сама означает «неподвижный», а дхи означает «поддерживание», так что самадхи - это поддерживание ума в постоянном неменяющемся состоянии. Шунья или Шуньята - доктрина, согласно которой все имеющее место в мире лишено самосущности или субстанции, лишь кажется существующим, не являясь на самом деле таковым. Випашьяна переводится как «медитация прозрения», «видение как-есть», «высшее видение», «проникновенное видение», «божественное видение».
Самадхи - это путь «покоя», понимание мира путем отторжения его от себя, шуньята - постижение в суть, випашьяна - путь слияния с миром, завоевание его истинным знанием и видением. Когда это происходит, мир видится глазами бога тройным видением: объект, субъект и данная ситуация. Випашьяна создает причинно-следственные связи, и познающий и познаваемый становятся одним целым. Божество завладевает человеком, человек становится этим божеством. Я - это ты, вот формула распознавания.
Ключевые слова: буддийский танец, сакральный танец, танец даки-ни, танец бодхисаттвы Авалокитешвары.
Тувинская хореография - неизученная тема тувинской культуры. Как любой этнический народ, тувинцы имеют свою этическую культуру, неповторимое песенное и танцевальное искусство, богатый фольклор. Отсутствие научно-исследовательских работ по тувинской хореографии послужило
* Младший научный сотрудник.
причиной исследования данного искусства, эволюции развития тувинского сценического танца. Каков уровень танцевальной культуры, в чем особенность танцевального своеобразия, национального колорита, народных традиций, какие взаимосвязи с соседними странами - все эти вопросы тувинской хореографии требуют изучения.
Впервые тувинские религиозные танцы упоминаются в книге К.Ч. Сагды «Люди тувинского театра», опубликованной в 1973 г. Затем в 1974 г. впервые выпущен сборник тувинских танцев «Тувинские танцы» С-Д.Д. Монгуша, в котором представлено описание четырёх тувинских танцев: «Тетерева», «Звенящая нежность», «Скачки», «Ручеёк». Вторая книга о тувинском танце - это работа Н.Б. Чаш «Школа тувинского танца Анатолия Шатина». До настоящего времени не проводились научные исследования по тувинской хореографии, религиозному танцу, не разработан социологический аспект в области тувинской хореографии. Работа тувинских хореографов в данном направлении только начинается.
Основной базой для исследования тувинского танца послужили работы российских театроведов и балетоведов - Р. Захаров, В. Пасютинская, М. Васильева-Рождественская, Н. Эльяш, Ю.Н. Григорович, Т.К. Васильева, И.В. Смирнов, В.С. Смольский, Ю.М. Чурко, Г. Крыжицкого, М.П. Котов-ской, И.Н. Соломоник, Е.В. Шахматовой, Л.Д. Блок, В.М. Красовской, П.М. Карпа, Е.Я. Суриц и др.
Вопросам теоретического анализа по этнохореографии, его жанров и функциональных особенностей посвящены фундаментальные труды известных русских учёных-хореографов, искусствоведов, историков: М.Я. Жорниц-кая, Ф.С. Иванов, Э.А. Королева, Е. Марголис, А.И. Мельник, Т.Ф. Петрова, Бытова, Л.Г. Степанова, Л.Е. Тимашева. Вопросы современной этнохорео-графии отражены в работах: В.Н. Нилов, С.Ф. Карабанова, Н.С. Каплин, Т.П. Лукашкина, А.Г. Лукина, М.П. Мурашко, А.А. Петров, С.А. Рультынгэ-ут, В.З. Савин, И.Г. Скляр, Н.А. Стручкова, С.Зверев, УИзбеков, Ф.С. Иванов, Э.А. Королева, А.А.Петров, Л.Г Степанова, Л.Е. Тимашова, С.Н. Худяков и др. Современные исследователи: А.И. Алексеева, Н.А. Алексеев, А.Ф. Ани-симов, А.Н. Жуков, В.Н. Кулемзин, Г.Н. Курилов, Н.В. Лукина, Т.А. Молда-нов, Е.М. Робандеева, З.П. Соколова, Ч.М. Таксами, Г.П. Харючи, Л.В. Хо-мич и др. Методологические основания палеохореографии и генезис экологического познания - Р. Т. Яровикова.
Научное мировоззрение известных учёных буддологов сыграло важную роль в определении буддологической позиции автора: В.П. Васильев, Ф.И. Щербатского, А.П. Игнатович, Н.В. Абаев, Т.В. Ермакова, Е.П. Островская, Л.С. Васильев, А.Н. Игнатович [1]. Неоценима роль историко--этнографических исследований учёных шамановедов. Ценным материалом для разработки теоретического аспекта проблемы шаманизма стали научные исследования, посвященные анализу традиционной культуры по этнографии:
В.И. Харитоновой и др. О тувинском шаманизме также имеются научные труды русских и иностранных исследователей: Г.Н. Потанина, Н.Ф. Катанова, В.В. Радлова, Н.Е. Яковлева, Ф.Л. Кона, С.И. Вайнштейна, В.П. Дьяконовой, Л.П. Потапова, Н.А. Алексеева, В. Диосеги, Эрика, Таубе (ГДР), Г.Е. Грумм-Гржимайло. Углубленное исследование тувинского шаманизма входило в круг научных интересов Л.П. Потапова, М.М. Кенин-Лопсана, а также в области истории и культурологии Тувы: К.А. Бичелдей, УП. Бичелдей, М.В. Мон-гуш, А.К. Кужугет, В.Ю. Сюзюкей, в области философии и искусствоведения: О.М. Хомушку, З.К. Кыргыс.
Одним из религиозных танцев у тувинцев был «Цам». Его происхождение, влияние тибетского шаманизма «бона» на сюжет и функции ламаистской мистерии «Цам». Цам возник в Тибете и был связан с тантрическим буддизмом. Предполагается, что истоки священных танцев и пантомимы цама в масках - индийского происхождения; в них используется та же система жестов, что описана в «Натьяшастре» и «Абхинайя дарпане». Об этом также пишут авторы В.Ц. Найдакова [2, с. 5, 26] и С.И. Рыжакова [3].
Наша точка зрения сводится к следующему: происхождение и термин «цам» исходит от индийского мифа и индийского термина «сам», а форма сюжета борьбы со злыми духами взята из опыта Падмасамбхавы с бон-по, и, следовательно, мы приходим к выводу, что дальнейшее исследование предполагает, что индийское храмовое исполнительское искусство повлияло на буддийско-ламаистскую мистерию «Цам», корнями исходит из Индии.
Ламаиская мистерия «Цам» делится на три разновидности исполнения: в гневной форме, в мирской и в созерцательной форме.
Исполнительницы сакральных танцев дакини-танцовщицы или йогини-танцовщицы - хранительницы божественной мудрости и духовного знания, способны воплотить в себя божество, что означает формулу распознавания «я это ты». Исполнение сакрального танца на абсолютном уровне йогини-танцовщицы происходит в слиянии с божеством, в котором входит в пятое измерение, созерцая, таким образом, божественным видением или постижением випашьяны и шуньяты. Ламаистская мистерия выполняет функцию более совершенную, посредством одновременно ментально-телесно-речевых средств с помощью мудры и подношением пуджи. В тантризме существуют четыре преобладающих взгляда или способа направления энергии -оцепеняющий, подчиняющий, поражающий и заклинающий. Для исполнения ламаистской мистерии «Цам» важное значение имеет кто, где, как и для какой цели его исполняет.
Для того чтобы понять суть буддийского сакрального танца, сначала выясним основные его составляющие: дхьяна, шаматха, шуньята, випашьяна.
Дхьяна (санскр. Dhyana, пали jhana; созерцание, видение умом, интуитивное видение) - понятие индийских духовных практик, обозначающее особую сосредоточенность сознания на объекте созерцания [4, с. 209].
Самадхи (санскр. ^тШ, samadhi; пали. samatha; тиб. - шинэй) означает «целостность, объединение; осуществление, завершение; собранность» -буквальный перевод «умиротворение, (душевное) спокойствие». Сама означает «неподвижный», а дхи означает «поддерживание», так что самадхи -это поддерживание ума в постоянном неменяющемся состоянии. Есть два способа выполнения практики шаматхи: с объектом концентрации (на визуализированном объекте или статуе Будды, божестве) и без объекта концентрации. Цель этих упражнений - создать в сознании адепта медитации условия для возникновения интуитивной мудрости (праджня), развитие которой ведет к состоянию святости. Шаматха - метод успокоения. Адепт концентрирует сознание на одном объекте и отвлекается от всех внешних раздражителей, он отвергает все мысли, в том числе об отвлечении от мыслей. В результате наступает состояние полного покоя (шама, упашама), безмятежного созерцания. Випашьяну практиковать рекомендуется в паре с шаматхой (невозмутимый покой). После этого можно перейти к этапу ви-пашьяна, на котором происходит скачкообразное изменение состояния сознания. Только на фоне полного покоя может наступить интуитивное прозрение [5, с. 334].
Шунья, Шуньята (санскр. sunyafa - пустота, пустотность) означает буквально «ничто», «пустота», т.е. «пространство», отсутствие какой бы то ни было концептуализированной точки зрения. Пустота (тиб. Тонг-па-ньид); санскр. Шуньята) не есть небытие, но есть то, Высшее Состояние Бытия, Причина и источник того, что имеет конец. Доктрина, которой все, имеющее место в мире явлений, лишено самосущности или субстанции, лишь кажется существующим, не являясь на самом деле таковым [6, с. 447]. Противодействующей силой, необходимой для уничтожения заблуждений, является мудрость, постижения пустоты (санскр. шуньяты), сочетающая в себе успокоение ума (санскр. шаматха. - Прим. пер.) и особое постижение (санскр. випашьяна. - Прим. пер.). Так как ее невозможно описать в терминах феноменального, или сансарического опыта, непросветленными она воспринимается как ничто [7, с. 217]. Школа Мадхьямики утверждает, что Шуньята не есть состояние несуществования или ничто, но и не является индивидуальным существованием, и отличается от обоих этих состояний, и его невозможно описать никакими словами, так как язык отражает понятия, относящиеся к опыту чувственного мира, а Реальность находится вне сферы чувственного [8, с. 253]. Северный буддизм различает восемнадцать степеней Пустоты [9, с. 343].
Шуньята в переносном смысле переводится как ноль, или круг. Кто один раз постигал шуньяту, у того пропадет интерес к земной жизни, поймет что в какой иллюзии он оказывается и ощутит этот мир как во сне, это состояние подобно как будто почувствовал вкус солнца, что земные блага и богатство ничто по сравнению этим состояниям или ощущениям.
Таким образом, познают, что три пары - Блаженство и Пустота, Ясный Свет и Пустота, Мудрость и Пустота находятся в единстве, и это называется «Познание единства всех видов духовного опыта» [10, с. 258]. Пустота означает Взаимозависимое Происхождение, это - во-первых. То есть, следует понять, что вещи не имеют самостоятельной сущности. Пустота не есть полное отсутствие чего-либо (вакуум). Все явления - и внешние, и внутренние являются результатом Взаимозависимого Происхождения, т.е. они возникают в зависимости от причин и условий. Принцип Пустотности или буддийское видение реальности помогает понять существование прошлой и будущей жизни [11, с. 33]. В момент смерти обычное сознание, то есть восприятие объектов внешнего мира, прерывается. Наступает состояние, сходное с обмороком. Оно есть результат проявления сверхсознания - Ясного Света пустоты, и тогда сознание, воспринимающее объекты внешнего мира (виджняна скандха), отключается, уступая место Чистому Сознанию, которое всегда готово дать знать о себе тем, у кого есть воля и силы найти его. Так как Саморожденная мудрость имеет природу Пустоты и, следовательно, ее начало и конец обнаружить невозможно, она, действительно, сияет вечно, как сущность Солнца, которая нерожденна. Только в состоянии высочайшего экстаза (самадхи), слияния с трансцендентным, познается эта истина, к пониманию которой невозможно прийти с помощью логических доказательств в состоянии, в котором функционирует мирской ум [12, с. 402].
Адепт в начале все превращает в Пустоту, и из Пустоты созерцает себя преображенным в божество. А прямой причиной достижения Явленного тела Будды или любого божества (yiama) может стать йога созерцания самого себя, преображенным в его облик. Но одного лишь созерцания недостаточно: необходимо постижение шуньяты. Философия мадхьямики утверждает: вещи существуют, но они возникают взаимозависимости друг от друга [13, с. 108]. Кедруб Ринпоче говорит, что без видения Пустоты простая визуализация себя в качестве божества является ни чем иным как только детским воображением [14, с. 121].
Насчет того, как практиковать Пустую Форму и Великое Блаженство, постигающее Пустоту, существуют детальные наставления. Когда вы будете практиковать эти две вещи, произойдет так, что пустое тело преображается Пустоту, входит в измерение Истинного бытия Будды. Это и есть путь, указующий, каким образом оскверненное состояние тела, речи и ума может быть преобразовано в чистое состояние тела, речи и ума Будды - в состояние, являющееся источником счастья всех живых существ [15, с. 122]. Во время интуитивного опыта сознание полностью отождествляется с объектом и сливается с ним; если объектом является бесконечное. То сознание также становится бесконечным, безграничным [16, с. 233].
Випашьяна (санскр. vipasyana; пали. випассана; тиб. лха-тонг)
переводится как «медитация прозрения», «видение как-есть», «высшее ви-
дение», «проникновенное видение», «божественное видение», на английский язык (insight) переводится как «озарение, проникновение в суть». Окончательное освобождение достижимо только с помощью самой возвышенной формы шаматхи, связанной с переживанием випашьяны. При этом ум остается безмятежным и переживает свою природу шуньяты пустоты-светоносности.
Трунгпа Ринпоче сравнивает опыт випашьяны с молнией в темной ночи. Вы сидите на склоне холма облачной ночью, глядя по сторонам. Однако вокруг настолько темно, что вы ничего не можете видеть. Это - состояние нашего нормального существования эго, когда мы обернуты в темные саваны невежества. Внезапно в небе перед вами вспыхивает стрела молнии, освещая пейзаж. В этот момент так ясно и резко, как будто при ярком дневном свете, вы можете видеть и холмы и долины с их деревьями и кустарниками, реками и водоемами, лежащие перед вами. Образ молнии, освещающий затемненный пейзаж, это опыт випашьяны. В випашьяне мир на мгновение открывается не с точки зрения эго, но, по крайней мере начальным образом, с точки зрения изначальной сущности будды [17, с. 333].
Если шаматха основана на проникновении в глубины сознания, то ви-пашьяна - это понимание, дающее проникновение в глубь вещей, которые, как и сознание, имеют две стороны: ту, которая воспринимается обычным способом, и скрытую сторону, которая обнаруживается только в випашьяне. В буддийской медитации шаматха, шуньята и випашьяна взаимодополняю-щи и часто выступают в паре шаматха-шуньята-випашьяна. Шаматха - это путь «покоя», понимание мира путем отторжения его от себя, шуньята - постижение в суть, випашьяна - путь слияния с миром, завоевание его истинным знанием и видением. Добравшись до этой стадии, можно уже медитировать в любой ситуации и в ходе какой угодно деятельности.
Когда это происходит, и акт видения отслеживается со стороны глазами бога и одновременно видит тройным видением: объект, субъект и данная ситуация. Отслеживается сознание видения, отслеживается глаз как основа видения, место, из которого видно. Цель будет достигнута, если будет отслежен эти три элемента одновременно. Без шаматхи (сосредоточения на одном объекте) нет никаких шансов приобрести видение-как-есть (випашь-яна-нана), а без видения-как-есть невозможно достичь пути, плода и нирваны. Иногда такое видение дает аспекта причинно-следственных связей [18]. Там останавливается танец природы, и познающий и познаваемый становятся одним целым. Там вы наслаждаетесь в высшей степени божественным, всеохватывающим, внутренним любовным экстазом. Вы становитесь объектом наслаждения, вы становитесь наслаждающимся и вы становитесь самим наслаждением. Это и есть тройное божественное видение глазами бога, в котором все становится единым в своей сущности, и из которой не только видно, но и создаются причинно-следственные связи этого явления.
В корейском буддизме [19] Вонхё1 пытался показать суть пустоты, похоже, с выражением жеста и академическими движениями современного балета, несомненно, трудно выразить передать обычными движениями. Если его воспроизвести языком жеста и мимики, то его нужно выражать не движениями, а неподвижным сиянием, от которого создается взаимозависимость всего окружающего. А созерцающий танцор сакрального танца своим с таким же сиянием соединяется с этим сиянием, и танцор-мудрец постепенно становится единым с шуньятой, тоже будет вечно сиять, и становится объектом создания взаимозависимости и поклонения.
Описание буддийского танца бодхисатвы Авалокитешвары Самопорождение абсолютного божества. Музыка «Ом манне падме хум». Этот танец исполняла сама автор Сундуй Д.М. на стадионе г. Кызыла в честь дня рождения Святейшества Далай-Ламы Тензин Гьяцо в 1998 г., а также этот танец танцевали ученики ЦВО (постановка Сундуй Д.М.) в 1999 г. в честь дня рождения Геше Джамба Тинлей.
1. И.п. Руки и ноги прямые, затем постепенно руки поднима-
2 3
ются в мудре чин-мудра ладонями вниз и джняна-мудра ладонями
1 Корейский буддизм использует танец как форму распространения религиозной доктрины и буддийского мироощущения. В 1982 г. в своём исследовании Ким Он Кюн показывает, как корейские танцы сформировались в результате напластований различных культур: шаманизма и буддизма. Монах Вонхё сочинил танец «танец без препятствий», речь идёт не столько о преодолении неких препятствий, стоящих перед человеческим духом, сколько об изначальном отсутствии преград. Идея об отсутствии препятствий между абсолютной пустотой (ли) и формами, феноменами бытия (ши). «Танец без препятствий» начинается с движения, в котором исполнитель складывает ладони и совершает поклон. Танцор движется вперёд, как бы преодолевая препятствия, и отступает назад, как бы выходя из возникающих форм. Длинные одежды, вертикальные складки делают фигуру утончённой и воздушной. У скульптурных изображений Будды мы видим согнутые руки, но никогда - под прямым углом. Чаще всего одна рука полусогнутая указывает на связь с землей, ладонь руки развёрнута вперёд. Другая рука поднята чуть выше пояса и обозначает благословение, чаще всего пальцы собраны в двоеперстие. Наклон головы, сгибание спины, отражающие подчинение и покорность, сменяются величественностью и гармоничностью, в которой воплощается постижение абсолютной пустоты. Сопровождается большим оркестром, в который входят барабаны, духовые, колотушки. Танцор, показывая своим телом, иероглиф цифры «восемь», демонстрирует готовность пройти по Восьмеричному пути освобождения. Дальнейшие движения обозначают преодоление сансары и постижение нирваны.
2 Чин-мудра. Чин-мудру называют также мудрой сознания. Методика исполнения: соедините кончики указательного и большого пальцев. Остальные пальцы выпрямите, рука кладется на колено, ладонью вверх. Большой палец символизирует абсолют, Вселенское сознание. Указательный палец - душу, индивидуальное сознание. Соединение этих пальцев - это единение индивидуального с абсолютным. Три отведенных пальца - это три качества природы: саттва (спокойствие), раджас (активность), тамас (ленность). Эта мудра, как бы символизирует единение индивидуального осознания со вселенским, и отдельность от качества природы. Это абсолютно универсальная мудра.
3 Джняна-мудра. Эту мудру также называют мудрой интуитивного знания. Положение пальцев в этой мудре такое же, как и в чин-мудре - соединяются указательный и большой палец. Разница лишь в положении рук. Они кладется на колени, ладонями вниз. Эта мудра также имеет второй вариант выполнения - кончик указательного соединяется с основанием большого, а кончик большого - со второй фалангой указательного.
вверх1. Исполнение чин-мудры и джняна мудры вокруг лица по часовой стрелке 2 раза круговые движения делать, и на паузе сделать жест перед грудью хасту Дхармачакра или Правартана-мудра2.
Постижение шуньяты - хасту анджали3, затем в хасте джнани4 и из бутона в кругообразном движении превращается алападма5 (расцветший лотос). Две руки Алападма соприкасаются у запястий ладонями друг к другу - полностью расцветший лотос. Это означает: «Моя природа, природа моего идама и природа всех феноменов по сути своей едина на вкус в «шуньяте» («пустоте»).
2. Божество звука. Оно источает лучи белого света - руки в хасте ардха-патака6 впереди груди. Делаются движения вверх-вниз, вверх-вниз, означающие звук колокольчика. Затем правой рукой делаются резкие движения в правую сторону, левой рукой также в левую сторону кругообразные резкие движения, и так по четырем сторонам. Это означает божество звука и его звучанием наполняется пространство.
3. Божество слога. Руки соединяются перед грудью в хасте анджали7. Это говорит о божестве слогов, звучащей в пространстве. Ладонь левой руки открывается и правой рукой в хасте ардха-патака как бы пишется на ладони левой руки «Ом ах хум хрих».
1 Эти мудры один из наиболее важных. Снимают эмоциональное напряжение, тревогу, беспокойство, меланхолию, печаль, тоску и депрессию. Улучшает мышление, активизирует память, концентрирует потенциальные возможности. Развивают высшие способности человека. Для повышения иммунитета, гармонизации энергобаланса стихий, укрепления энергополя ауры. Показания: бессонница или чрезмерная сонливость, высокое кровяное давление. Эта мудра возрождает нас заново. Все системы йоги, медитативные техники используют ее. Многие просветленные души, мыслители, философы, ученые пользовались и пользуются этой мудрой. Когда ваши пальцы направлены вверх, к небу, такое положение пальцев называется Мудра «Джняна» (жест созерцания). Если пальцы направлены вниз к земле - мудра «чин» (печать гармонии). Мудры «Джняна» и «чин» можно выполнить двумя способами. В первом случае соприкасаются кончики большого и указательного пальцев. В другом случае кончик указательного пальца касается первого сустава большого пальца, как показано на третьем рисунке. Первый способ - это пассивно принимающий, а второй активно дающий.
2 Дхармачакра или Правартана-мудра (Dharmachakra, Pravartana). Поза руки, проповедующая Закон. Она символизирует провозглашение учения «Колеса Закона». При сидячей позе согнутые кольцом указательный и большой палец правой руки изящно соприкасается со средним пальцем левой, руки расположены напротив груди, левая рука прикрывает правую. Это мудра Гаутамы (Gautama), Дхьяни Будда Вайрокана (Dhyani Buddha Vairocana) и Будды Майтрейя (Buddha Maitreya) - Будды будущего.
3 Анджали (приветствие). Две руки Патака ладонями вместе. Держат над головой, если приветствуют богов,на уровне лица, если приветствуют святых или царей, и на уровне груди, если приветствуют равных себе.
4 Большой палец и указательный палец соединяются, остальные прямые пальцы подняты вверх.
5 Алападма (лотос). Две руки Алападма соприкасаются у запястий, ладонями друг к другу полностью расцветший лотос.
6 Левая рука в хасте алападмы, а правая рука в хасте хамсасья.
7 Анджали (приветствие). Две руки Патака ладонями вместе. Держат над головой, если приветствуют богов,на уровне лица, если приветствуют святых или царей, и на уровне груди, если приветствуют равных себе.
4. Божество формы. Слоги превращаются в тысячелепестковый лотос. Руки поднимаются как бы забирая слоги из воздуха, показывая движение падма коша или собрание лотосов1. Пальцы обеих рук соединяются в мудре цветка лотоса (соединены только два больших и два маленьких пальца, остальные пальцы держатся вверху) расцветший лотос алападмы. Левая рука в хасте алападмы ладонями вверх, а правую руку в хасте хамсасья поднимая только два пальца: безымянного и маленького. Правая рука в хасте хамсасья, три пальца соединены: большой, указательный и средний, а два пальца маленький и безымянный поднимаются вверх, что называется хаста хамсасья2. И сразу левая рука в хасте алападма впереди сердца держится, а правая рука в хасте хамсасья поднимается перед лицом и далее в стороны как бы движение разбрызгивания, при этом меняя сразу на хасту алападма, только теперь ладонью вверх. И так по четырем сторонам распустить цветок лотос и разбрызгивать, шаги пружинистые. Это означает, что лотос и мантра источают радужные лучи света, из котрых во все стороны света распространяются бесчисленные святые тела Арья (Авалокитешвары).
5. Далее идет подношение Буддам и их сыновьям: круговые движения в мудре pushpaputam3. Руками делаются жест как бы бурлящей воды означающий непрерывный поток дождя нектара, наполняющий огненные страдания всех существ. Мудра pushpaputam превращается в мудру. Левая рука в мудрах shikatam в pushpaputam означает золотой лотос на стебле, mukutam - сосуд с водой, а правая рука в мудре chandrakatam - лук со стрелой. Также продолжаются движения: мудра pushpaputam левой руки означает лепестки лотоса и мудра katakamukham правой руки обозначает дарование высшей реализации. На каждой из ладоней находится глаз (нарисованы красной хной).
5. Божество мудры.
В макушке центральной головы пребывает белый Ом, в горле красный Ах, в сердце - синий Хум. На лунном диске в сердце пребывает белый слог Хрих. Руки в мудре anjali (сложенные вместе у сердца) и превращается в хасту алападма в форме распускающегося лотоса, то есть, к мудрее самайи лотосового семейства. С таким жестом произносится нижеследующая мантра (5 раз): Ом падма удбхавайе соха, одновременно прикасаясь ко лбу, горлу и сердцу, к правой и левой ключице (это почти подобно как христианин тремя пальцами крестится: у лба, у сердца, затем к правой ключице и левой ключице). Открывается сердечная чакра, означающая призыв к любви и состраданию. Шаги пружинистые.
1 Падма Коша - бутон лотоса - поднося цветы лотоса, жертвовать подношения, выражение желания, оказывать милосердие, фрукт и др.
2 Левая рука в хасте алападмы, а правая рука в хасте хамсасья.
3 Пушпапута (цветочная корзина). Руки Сапра-ширша соприкасаются друг с другом со стороны мизинцев, ладонями вверх. Принимать цветы, рис, фрукты, подношение воды, раскачивать огнями (арати), подношение.
6. Божество знака. Призывание Существ Мудрости. Из слога Хрих в моем сердце исходит свет и приглашает Арья Авалокитешвару, окруженного собранием будд и бодхисатв, из их природных обителей. - Ом Арья Ло-кешвара сапаривара ваджра самайя дза дза дза хум бам хо. Движения: обе руки в мудре katava, затем соприкасаются только средние пальцы: средние и безымянные, поворачивая вверх и вниз меняя положения, во-первых, правая рука вверх, левая рука вниз; во-вторых, левая рука вверху, правая рука внизу; в-третьих, оба пальца (средний и безымянный) на равных положениях соприкасаются; и, в-четвертых, эта мудра utsangam - пальцы (средние и указательные пальцы) прикасаются к ключицам, (средние пальцы правой руки к левой ключице, средние пальцы левой руки к правой ключице). Созерцай: они становятся недвойственным единым целым со мной, с существом са-майи. Подношение дхьяни Буддам. И вновь из слога Хрих в моем сердце исходят лучи света, призывая божеств посвящения: пять семейств Будд во главе с Амитабхой, вместе с их свитами. Сделай подношение со следующей мантрой:
Ом панца кула сапаривара аргам (вода для омовения лица), падьям (вода для омовения ног), пушпе (цветка), дьюпе (аромата), алоке (светильника), генде (благовония), ньюде (фрукты), шапта (музыки) пратицаи соха. Подношения делаются следующими движениями: 1. левая рука в мудре alapadmam и делает жест вокруг лица (аргам - вода для омовения для лица), 2. правая рука в мудре alapadmam делает жест вниз к ноге (падьям - вода для омовения ноги), 3. обе руки соединяются поворачивая создают жест лотоса push-paputam и капотам (пушпе - цветка), 4. правая рука в мудре tamarachuda (дьюпе - аромата), 5. мудра shivalingam (алоке - светильника), 6. обе руки в мудре kartariswastikam (генде - благовония), 7. обе руки в мудре pushpapu-tam (ньюде - фрукты), 8. две руки в мудре kartariswastikam создают движения как будто звонит колокольчик (шапта - музыки).
Происходит само посвящение. Произнести:
Прошу всех Татхагат даровать мне посвящение! Танцор ходит по кругу с поднятой правой рукой и опущенной левой рукой в мудре alapadmam. Это она просит даровать ей посвящение. Когда она остановится в середине зала, выходят девушки в белом, в руках сосуды (кувшины) полные нектара. Они поют: «Подобно тому как девы омыли Будду при его рождении, я омываю святое тело чистой божественной водой». Ом сарва Татхагата Абхишека Самайя Шрийе Хум. И девушки в белом из кувшинов достают цветы (белого, красного, синего, желтого цветов) и бросают на голову танцора. С этим пением они даруют посвящение. Танцор очищается от всего плохого и наполняется нектаром. Одна девушка в белом надевает на голову танцора корону - благодаря трансформации оставшегося на макушке нектара, Ами-табха-сама природа моего Гуру-становится моим головным украшением. Акшобья возникает на лбу. Ратнасамбхава - за правым ухом, Вайрочана на
затылке и Амогхасиддхи - за левым ухом. На лунном диске в моем сердце пребывает высшее существо мудрости, Арья Авалокитешвара с телом белого цвета, одним ликом и двумя руками. Лунный диск в его сердце отмечен существом концентрации - белым слогом Хрих. Танцор превращается в богиню Арья Авалокитешвары в мудре дарования высших реализаций1, а левая рука держит в сердце цветок лотоса. Далее начинается её подношение и хвала. Девушки в белом становятся позади танцора в одном строю, создают образ многорукой богини и выходят из круга в позе благословения и обратно становятся позади танцора в одном строю. Многорукая богиня в позе многофункционального дарования высших реализаций. Танец заканчивается.
Список литературы:
1. Андреев и сыновья. Буддизм в переводах. Альманах. - СПб: 1992-93. -Вып. 1-2.; Философия китайского буддизма. - СПб.: Азбука-классика. 2001.
2. Найдакова В.Ц. Буддийская мистерия Цам в Бурятии. - Улан-уде, 1997. - С. 5, 26.
3. Рыжакова С.И. Индийский танец - искусство преображения. - М., 2004.
4. Андросов В.П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 2001. - 508 с. - С. 209.
5. Популярный словарь по буддизму и близких к нему учениям. - М.: Издательский дом «Хроникер», 2003. - 334 с.
6. Тайны Тибета / авт. сост. В.Н. Петряев. - Мн.: Харвест, 1998. - 448 с. -С. 447.
7. Эванс-Вентц УЙ. Тибетская йога и тайные учения. Пер. с англ. - Самара: Агни, 1998. - 624с.: ил. - С. 217.
8. Эванс-Вентц УЙ. Тибетская йога и тайные учения. Пер. с англ. - Самара: Агни, 1998. - 624с.: ил. - С. 253.
9. Эванс-Вентц УЙ. Тибетская йога и тайные учения. Пер. с англ. - Самара: Агни, 1998. - 624с.: ил. - С. 343.
10. Эванс-Вентц УЙ. Тибетская йога и тайные учения. Пер. с англ. -Самара: Агни, 1998. - 624с.: ил. - С. 258.
11. Религиозно-философский альманах «Дхарма». - Улан-Уде: Изд-во общины «Дхарма», 1996. - Вып. 1-2. - 224 с.: ил. - С. 33.
12. Эванс-Вентц УЙ. Тибетская книга о Великом Освобождении: пер. с англ. - Самара: Агни, 1998. - 496 с.: ил. - С. 402.
13. Религиозно-философский альманах «Дхарма».: - Улан-Уде: Изд-во общины «Дхарма», 1996. - Вып. 1-2. - 224 с.: ил. - С. 108.
14. Религиозно-философский альманах «Дхарма».: - Улан-Уде: Изд-во общины «Дхарма», 1996. - Вып. 1-2. - 224 с.: ил. - С. 121.
1 Левая рука в хасте алападмы, а правая рука в хасте хамсасья.
15. Религиозно-философский альманах «Дхарма». - Улан-Уде: Изд-во общины «Дхарма», 1996. - Вып. 1-2. - 224 с.: ил. - С. 122.
16. Лама Анагарика Говинда Медитация и многомерное сознание. - М.: «Садхана», «Маркетинг». - 285 с. - С. 233.
17. Нерушимые истины / Р.А. Рей; Пер. с англ. О.И. Максименко. - М.: ООО «Издательство АСТ: ООО «Издательство Астрель», 2004. - 511 с. -С. 333.
18. Саядо М. Медитации Сатипаттхана Випашьяна / Пер. с англ. Д. Ивах-ненко. - 1998.
19. Кюн О.Ын. Влияние буддизма на развитие танцевального искусства в Корее: автореф. дис. ... канд. искусствоведения. - СПб., 2002.
ИНДИЙСКИЙ ТАНЕЦ САХАДЖА ЙОГИ
© Сундуй Д.М.*
Международный научный центр «Хоомей», г. Кызыл
Саха означает с, вместе; джа значит рожденный, а йога означает союз. Сахаджа Йога означает, что каждый индивид рождается с потенциальной возможностью быть Единым с Божеством. 5 мая 1970 года Шри Матаджи представила метод Сахаджа Йога, с помощью которого легко достигается самореализация без каких бы то ни было самоограничений, страданий или голодания, не говоря уже о жизни, похожей на смерть, отвергающей желания. Сахаджа Йога - это спонтанный союз сознания индивидуума со Всепроникающей Божественной энергией, возникающий благодаря пробуждению остаточной энергии Кундалини, которая «дремлет» в каждом человеке, находясь у основания позвоночника в треугольной косточке, называемой сакрум, т.е. священной косточкой. Методика сахаджа йоги осуществляется с помощью индийского танца (посредством мудры и хасты), поставленная исполнительницей индийских танцев Д.М. Сундуй.
Ключевые слова Сахаджа йога, индийский танец сахаджа йоги.
Индийский танец, обладая особенным богатством канонизированной лексики, по содержанию имеющий философский смысл, по происхождению от индуистского бога Шивы, отличается изяществом и виртуозностью движений, сакральной образностью и скульптурностью, богатым фольклором, сокровищницей мифов, легенд, обрядов. Первые упоминания о танце встречаются в древнем сборнике религиозных гимнов Ригведе (XI-X вв. до н.э.). В период становления буддизма (VI-V вв. до н.э.) танец был составной частью богослужения. Теоретическое обоснование индийский классический танец
* Младший научный сотрудник.
