CC BY
59
В.Н. Колотое
«БУДДИЙСКАЯ ПРОГРАММА» КАК НОВЫЙ ИСТОЧНИК ПО ИСТОРИИ ЮЖНОГО ВЬЕТНАМА
Данная статья посвящена анализу одного документа, который проливает свет на темные страницы истории смутного времени (1963-1965) в Южном Вьетнаме, наступившего сразу же после военного переворота 1 ноября 1963 г. В ходе этих событий диктатор-католик Нго Динь Зьем был убит, а программа полной католизации Вьетнама была сорвана. Буддизм достойно выдержал период беспрецедентных гонений, сопровождавшихся штурмом пагод и храмов. Самосожжения буддийских монахов вызвали беспрецедентный резонанс во Вьетнаме и в мире. Кровавый диктаторский режим Нго Динь Зьема пал, принципиальная бескомпромиссная позиция буддийского руководства сыграла ключевую роль в этих событиях. Казалось бы, свергнув католический режим, буддизм мог рассчитывать если не возрождение, то хотя бы на частичное восстановление позиций и заметную роль в общественной жизни Южного Вьетнама. Развитие последующих событий показывает, что этого не произошло.
Возможность реанимации буддизма в качестве общенациональной идеологии действительно существовала, но она не была реализована, была какая-то возня и организационная суета с различными заседаниями, комитетами, фракциями, союзами спасения, в которой и потонул уникальный исторический шанс. Однако из описания событий, последовавших за переворотом 1 ноября 1963 г., непонятно почему процесс стал развиваться именно в таком направлении. Ведь были такие надежды! После свержения правитель-.ства Нго Динь Зьема члены сангхи провели национальный конгресс буддистов в Сайгоне, на котором была создана Объединенная буддийская церковь — ОБЦ. В эту организацию вошли представители 14 из 16 буддийских сект Южного Вьетнама. Была достигнута договоренность о том, что у ОБЦ будут два центра: один - в Хюэ, другой - в Сайгоне1.
События, которые произошли в период буддийского кризиса 1963 г., наглядно показали, на что способно стихийное народное движение. Американские власти были обеспокоены усилением политической роли буддизма во Вьетнаме. Какие же меры были предприняты для ликвидации потенциальной угрозы проамериканскому режиму? Единственно значимой операцией в религиозной сфере с их стороны стала так называемая «Буддийская программа во Вьетнаме», которая в течение нескольких лет позволила развалить буддизм в организационном плане и устранить его в качестве реального действующего актора с южновьетнамской политической сцены. Этот сюжет заслуживает отдельного рассмотрения, поскольку здесь уже начинает вырисовываться сугубо американский подход к решению религиозных и политических проблем. Данный документ был передан представителями американских квакеров студенческому обществу в Сайгоне в 1974 г. Этот любопытный документ за номером V-SX-416 называется «Буддийская программа во Вьетнаме» (Chuong trinh Phat Giao о Viet Nam), он был разработан в недрах Азиатского фонда помощи Вьетнаму, однако, судя по грифу «совершенно секретно» в верхнем левом углу, он не предназначался для широкой публики. Его полный перевод на вьетнам-
© В.Н. Колотое, 2005
ский язык позднее был опубликован в открытой печати2. Согласно этому документу Вьетнаму была оказана весьма существенная «помощь». Оказывается, планомерный развал буддизма во Вьетнаме шел полным ходом уже в 1965 г. Финансирование проекта осуществлялось через систему благотворительных организаций и фондов, которые на первый взгляд занимались совсем иными программами. Разумеется, США не предлагали буддийской церкви включиться в программу ее же политической ликвидации. Автор документа Фрэнк Дайне (Frank Е. Dines) на 12 страницах предлагает ряд мер, направленных на подготовку в определенном ключе будущих лидеров буддийской церкви Вьетнама.
Как отмечается в данном документе, сначала у представителей Фонда отношения с буддийским духовенством складывались не очень искренние. Однако Фонд находил способы, позволяющие решать эти проблемы. «Некоторые расходы могут показаться нецелевыми, но следует признать, что иногда надо реализовывать периферийные проекты, чтобы показать нашу добрую волю и укрепить личные отношения. Например, покупка небольшого устройства для печати Буддийскому институту (Dai Нрс Van Hanh) весной прошлого года - первая иностранная помощь - помогла завоевать доверие Тхить Минь Тяу, человека, который 10 лет прожил на Ланке и в Индии и который не верил в искренность Фонда в отношении буддизма»3.
Далее следует анализ объективных потребностей монахов, с которыми они столкнулись в новой для них ситуации. «Согласно буддийскому подходу грамотное подготовленное руководство необходимо для того, чтобы закрепить завоевания, достигнутые в ходе антизьемовской революции. Многие монахи плохо понимают важность подготовленных кадров, но опыт их научил, что традиционное религиозное образование не соответствует потребностям их светской деятельности, повышающихся с каждым днем».4
После выяснения потребностей «клиентов» следует предложение оказать помощь в решении актуальных проблем буддийских монахов, в частности в подготовке кадров за границей. «Как полагает Фонд, эта новая заинтересованность монахов вкупе с их готовностью поручить Фонду подготовку за границей их самых молодых перспективных монахов является прекрасной возможностью для формирования среды будущих лидеров (курсив наш. - В.К.)».5
Для понимания основной сути этого документа в целом достаточно процитировать всего один абзац: «Сырье (это о людях, вернее о буддийских монахах. - В.К.), которым мы здесь располагаем, скорее всего самое лучшее из того, что можно найти. Мы знаем, что эти монахи и монахини займут руководящие позиции. Их подготовка и опыт в США в какой-то степени окажут активное или пассивное влияние на формирование руководителей, которыми они станут. Всего лишь в течение относительно короткого времени они займут важные посты в буддийских Институте Дхармы (Viet Hoa Dao) и Институте десяти тысяч счастий (Dai Hoc Van Hanh), а также во многих других пагодах. Они станут ключевыми проводниками влияния США и политики США в отношении буддизм6 (курсив наш. - В.К.). Поэтому мы рекомендуем Сан-Франциско изучить - получить советы и опыт, в случае необходимости на стороне - меры, которые могут управлять опытом вьетнамских буддийских монахов, получивших стипендию по интересующим направлениям. Одного их погружения в американский образ жизни и американское образование недостаточно. Два года, проведенные Тхить Куанг Лиеном в Йельском университете, видимо, не вызвали ничего кроме развития его интереса к автомобилям марки Кадиллак. Нят Хань стал настоящим интеллектуалом и испытал на себе влияние, посредством дружеских отношений с двумя или тремя профессорами, которые признали его способности, но у него имелся, по меньшей мере, один близкий друг, который действовал в левой среде. Способ общения со стипендиатами с помощью писем, а также
путем одного или двух ежегодных посещений со стороны Фонда помощи представляется вполне достаточным практически для всех целей выделения стипендий. Конечно, достаточно использовать только малую часть имеющегося потенциала Фонда помощи, чтобы превратить феномен реципиентов, получающих нашу поддержку, в опыт, который имеет определяющей характер, и это главная цель в отношении вьетнамского буддизма»7.
Суть данной программы состояла в наборе различных проектов, которые включали бы в себя широкий спектр деятельности. Так, они предусматривали финансирование заграничных стажировок монахов в американских университетах, повышение их уровня владения английским языком, ознакомительные поездки за границу, просто обучение в США буддийских монахов, покупку для буддийских заведений типографий, издание и распространение научных трудов стипендиатов программ Фонда, а также книг по истории буддизма. В ходе реализации данных мероприятий особое внимание отводилось окружению монахов: с кем общаются, чем интересуются. Кроме того, существовала определенная периодичность личных встреч со стипендиатами Фонда, обмен письмами и пр., отслеживались изменения в их восприятии ключевых тем. В частности, отмечается, что «заграничные поездки Минь Тяу, Тхиен Ана и Нят Ханя в начале этого года оказали серьезное влияние на их представления о высшем образовании».8 Так проходило «установление дружеских личных связей», менялись «представления» монахов о мире, и достигался прогресс в подготовке «ручных» буддийских монахов, которые должны были стать в будущем во главе буддийской церкви Вьетнама. Программ было много, но цель одна - возможность оказания через этих людей «определяющего влияния» на политику буддийской церкви Вьетнама. Кстати, имя одного из стипендиатов Фонда, «интеллектуала» Тхить Нят Ханя, встречается в данном документе чаще всего.
Сам факт наличия подобной программы свидетельствует о существовании у США важного технологического ноу-хау. К сожалению, в нашем распоряжении больше нет документов этого типа, однако, судя по ряду признаков дальнейшего развития буддизма, эта «Программа» - только малая часть мощной подводной части айсберга. Буддийский ‘кризис был воспринят серьезно и процессы, связанные с возможными направлениями дальнейшего политического развития буддизма, не были пущены на самотек. Чехарда «министров» и «комитетов спасения Родины» в Сайгоне на эти процессы никакого влияния не оказывала. Процитированные выше материалы говорят о том, что в мире «мягких» технологий прибыло. Новая методика сильно отличалась от того, что делалось предшественниками, католическими миссионерами и французскими спецслужбами. Это несравнимо более высокий интеллектуальный продукт, чем американские провальные программы по умиротворению, которые разрабатывались в университетах и мозговых центрах США в то же время. Новая методика позволяла в неявной форме проводить такую переориентацию деятельности уже существующих религиозных организаций, которая практически гарантировала возможность оказания решающего воздействия или определяющего влияния на политически значимые вопросы. Причем основное внимание уделялось не тайным операциям, физической ликвидации несговорчивых оппонентов, а финансированию определенным образом разработанных программ оказания «помощи», без насилия, в мягкой и неявной форме. Задачи решаются те же, однако применяется другая методика, а эффективность воздействия существенно выше.
В год подготовки данного документа началась вторая индокитайская война, которая прошла под знаком грубых и неэффективных технологий, разработанных в ЦРУ и Пентагоне с помощью консультантов из многочисленных мозговых центров. Насколько широко использовались в этот период такие высокоинтеллектуальные продукты, как рас-
смотренная выше программа неясно, но очевидно, что будущее за высокими технологиями. Какое-то время эти технологии существовали параллельно, однако более эффективные технологии рано или поздно должны вытеснить устаревшие, грубые методы воздействия. Ростки нового уже появились и они пробьют себе дорогу, но это уже относится к периоду, который наступил после 1975 г. Судя по глубине проработки вопроса, характеру постановки проблемы, а также по «почерку», создается впечатление, что этот Фонд являлся прикрытием для более искушенных в подобных делах структур, которые выступали в качестве доноров реализуемых данным Фондом-реципиентом. Из программы не ясно, кто заказчик разрабатываемых и реализуемых Фондом проектов. В тексте постоянно встречаются фразы типа «мы считаем», «сырье, которым мы здесь располагаем» и пр. Кто «мы»? Кто в течение многих лет вкладывает деньги в переориентацию будущих поколений лидеров южновьетнамского буддизма и сопровождение стипендиатов Фонда в США и во Вьетнаме, кому надо оказывать определяющее влияние на руководство буддийской церкви в Южном Вьетнаме? Кому надо искусственно формировать среду общения и направлять вьетнамских буддийских лидеров? В тексте данного документа нет ответов на эти вопросы, но, очевидно, что деятельность Фонда явно не закончилась в 1965 г.
В принципе в этой программе нет ничего криминального, просто эффективное оказание финансовой помощи вьетнамской буддийской церкви для решения ее же проблем. Однако возникает такой вопрос, кого должно представлять вьетнамское буддийское духовенство? Тут может быть несколько вариантов. Духовенство может представлять: 1) учение Будды (догматический религиозный подход), 2) интересы своих верующих (идеологический политизированный подход), 3) интересы иностранной державы или вообще кого угодно, по принципу - кто платит, тот и заказывает определенную политическую линию (политический подход в чистом виде), 4) себя (эгоистический подход).
По многим параметрам основные изменения в южновьетнамском буд дизме произошли именно в этом сегменте - высшем руководстве или духовенстве. Сменилась ориентация. Политику грубого давления заменили весьма ненавязчивые приоритеты. Интересы стали другими. Появлялись новые модели Кадиллаков, анонсировались новые гранты, строились новые библиотеки, вводилось в строй новое печатное оборудование, выходили новые книги по буддизму, но что-то изменилось в их содержании и восприятии? Что-то неуловимое стало совсем другим, ушло в прошлое что-то очень ценное. Единство духа буддийских монахов и вьетнамского населения распалось. Протесты и самосожжения прекратились. Ушли в прошлое антиамериканские лозунги. Политическая роль буддизма снова стала никакой, как будто и не было акций протеста и самосожжений.
В результате реализации описанных выше мероприятий в Южном Вьетнаме произошло действительное падение политической роли буддизма, который перестал представлять опасность для США и проамериканских режимов.
1 Корнев И.В. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. М., 1983. С. 168.
2 L0- Phong. Cuoc xam lang ve van Ьба va tu tuong cua de quoc My tai mien Nam Viet Nam. HN., NXB Van Nghe, 1981. Tr. 228-239.
3 Ibid. Tr. 232.
4 Ibid.
5 Ibid.
6 Hose tro- thanh nhung ngircri diln giani chinh уёи сй'а Hoa Ю va chfnh sach cua Hoa K1 cho Phat Giao.
7 Lir Phong. Op. cit. Tr. 234-235.
8 Ibid. Tr. 238.
Статья поступила в редакцию 17 октября 2005 г.
