Благовестие св. Апостола Павла и теософия Филона Александрийского Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

Санкт-Петербургская православная духовная академия

Архив журнала «Христианское чтение»

Н.Н. Глубоковский

Благовестие

св. Апостола Павла и теософия Филона Александрийского

Опубликовано:

Христианское чтение. 1901. № 3. С. 402-438.

© Сканированье и созданье элекгронного варьанла: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru~), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможность ьзмененьь.

СПбПДА

Санкт-Петербург

2009

БЛАГОВѢСТІЕ СВ. АПОСТОЛА ПАВЛА

И ТЕОСОФІЯ ФИЛОНА АЛЕКСАНДРІЙСКАГО.

Зависимость благовѣстія св. Павла отъ теософіи Филона, утверждаемая по связи съ раскрытіемъ историческаго значенія эплинистически-але-ксандрійскаго іудейства для христіанства, предвозвѣстникомъ коего называютъ египетскаго теософа, бывшаго яко бы и производящимъ прототипомъ для Павловой теологіи. — Сущность вопроса, что если Апостолъ не могъ знать непосредственно Филоновыхъ воззрѣній, какъ допускаютъ нѣкоторые, то павлинизмъ есть явленіе позднѣйшей эпохи.—Необходимость детальнаго сличенія сравниваемыхъ системъ по методу обоснованія и характеру содержанія. — Экзегетическая техника Филона и предположенія объ отношеніяхъ въ ней св. Павла, не имѣвшаго соотвѣтственнаго образца въ раввинизмѣ. — Невѣрность этой мысли, поелику у Апостола не усматривается прямого отраженія методическихъ принциповъ филонизма—въ отсутствіи въ Библіи малозначительныхъ подробностей (1 Кор. IX, 9г=Второз. XXV, 4) и въ особомъ смыслѣ каждой изъ нихъ (Гал. ІП, 16).—Заявленія о крайнемъ преувеличеніи филоновскаго аллегоризма въ Гал. IV, 21 сл. и ихъ ошибочность, ибо тутъ не argumentum ad hominem и не гомилетическое увѣщаніе, а объективная характеристика номиама на основаніи не разсказовъ, но фактовъ библейскихъ, которые были аллегорическими по самой своей природѣ, почему сближенія, не нарушая исторической реальности, созидаются на соіірисущемъ ей принципѣ единства всѣхъ ступеней въ божественномъ промышлѳніи, между тѣмъ Филонъ почти совсѣмъ уничтожалъ историческую дѣйствительность эпизодовъ объ Агари и Саррѣ, въ комментированіи всюду обнаруживалъ буквалистическую логомахію и—вопреки апостольской свободѣ отъ закона—провозглашалъ строгое законничество.—ДлявсегоВ. 3. алл е г о р и ч ѳ с ки-тип ологнческое пониманіе св. Павла покоилось на признаніи послѣдовательно и согласно осуществляющейся воли Божіей въ фактически бывшихъ событіяхъ, тогда какъ теософъ подрывалъ историчность послѣднихъ и отнималъ у Библіи прямой смыслъ, всецѣло пользуясь греческимъ

переводомъ въ качествѣ вдохновенной замѣны подлинника, номистически искажалъ и оттѣснялъ пророковъ и дозволялъ широкія перетолкованія ради привлеченія эллинскихъ идей,—Различіе пріемовъ сопровождается диспаратностію воззрѣніи, и въ вѣрѣ Авраамовой Филонъ видитъ лишь начальную и переходящую стадію интеллек-туалистичѳскаго созерцанія, которое для практическаго вліянія прибѣгаетъ къ законническому авторитету, а Апостолъ считаетъ ее активною силой оправданія и жизни праведной (Гал. Ш, 9. 5—7. Рим. IV, 13.16.18—22) въ духѣ христіанскаго избавленія.—Отсюда неизбѣжная разность и въ христологнчѳсвой проблѳммѣ, гдѣ для предсуществующаго Сына Божія благовѣстнику навязываются фнлоновсвія концепціи идеальной или аріанскв-тварной прототипической человѣчности, но въ 1 Кор. XV, 45 сл. не допускается промежуточнаго прообраза для земного Адама н второй удостовѣряется не по причинѣ теософическаго пониманія Быт. I, 26, ибо это есть Христосъ въ исто-ричѳсни-человѣчѳскомъ бытіи искупительнаго подвига; для Него указанія <съ неба» и «небесный» не свидѣтельствуютъ о доинкарнаціонной человѣчности и по небесному происхожденію опредѣляютъ животворность Воскресшаго и Превознесеннаго въ качествѣ послѣдняго родоначальника человѣчества, градаціи коего устраняются въ царствѣ благодати (Гал. Ш, 28) совсѣмъ не по андрогинизму главы.— Б о же ственная прѳмірность Христа и выдвигаемая въ генетическихъ интерпретаціяхъ связь ея съ филоновскою логололіей. Однако у Апостола предвѣчное божественное предсуществованіе Господа въ Коя. I, 15 сл. Еф. и Филипп. II, 6 сл. ограждается историческимъ подвигомъ божественнаго избавленія во всей своей реальности и въ этомъ пунктѣ безусяовао согласно со всѣми другими данными, потому что въ 1 Кор. X, 4. VIII, 6. 2 Кор. VIII, 9 категорически проповѣдуется дѣйствительное домірное бытіе Искупителя, въ 1 Кор. XV, 24—28 не отмѣчается Его тварной соподчинѳниости вопреки Кол. I, 16—17, если вездѣ господствуетъ общая истина, что все направляется къ Отцу чрезъ Сына, какъ подлинный «образъ Божій» (2’Кор. IV,-4), открывшій Себя въ этомъ достоинствѣ—по воплощеніи—во всемъ Своемъ историческомъ служеніи и запечатлѣвшій Свою преэкзистенціальность настолько отчетливо и неотразимо, что она коренится въ самой вѣрѣ христіанской и почергается въ ней. У Филона эта идея и построяѳтся и развивается иначе: предпосылки ея — онтологическій дуализмъ, сглаживаемый привлеченіемъ примиряющихъ посредничествъ платоновско-стоическаго типа и со слабыми чертами іудейской ангелологіи; въ качествѣ высшаго выраженія этихъ тенденцій—Логосъ формулировался въ интересахъ удовлетворенія космологическихъ потребностей и по реальности поглощался міромъ, а по божественности растворялся въ идеальности разума Божія.—Поэтому у Апостола Христосъ, какъ сила, предполагаетъ предвѣчную божественную пѳрсональность, которую Филонъ отвергаетъ то упразднепіемъ особой личности своего ходатая, то приниженіемъ его до тварной скосмичностн».—Теософическое понятіе объ искупленіи злыхъ чрезъ добрыхъ только внѣшне аналогично апостольской доктринѣ, ибо тамъ все сосредоточивается на отрѣшеніи отъ илотяности и самобытномъ восторжествованіи добродѣтелей, гдѣ нѣтъ ни сверхче-

ловѣчѳскаго избавленія, ни божественнаго Искупителя, не нужныхъ для соціально-политическаго освобожденія Израиля,— Отр ицаніе воплощенія.—У Филона метафпзически-дуалистпческая антропологія переходитъ въ психологичѳски-этичесвій дуализмъ, не принимаемый Апостоломъ, откуда контрастъ между ними въ амартологіи и по отдѣльнымъ пунктамъ въ изображеніи человѣчества въ доблагодатно-естествѳнномъ состояніи и въ періодъ христіанскаго обновленія, въ частности объ истинно-нормальной жизни. — Общій характеръ фвлонизма—въ насильственной эллинизаціи Библіи посредствомъ искусственной экзегетической аллѳгористики и неизбѣжная безплодность его въ іудействѣ при совершенной независимости христіанства, которое скорѣе отрицалось бы имъ, какъ не заимствовалось отъ него матеріально и доктринальное обоснованіе благовѣстія св. Апостола Павла.

ТУДЕЙСТВО разсѣянія, живя въ чуждой ему средѣ, по не (і обходимости должно было приспособляться къ окружающей с$) дѣйствительности. Но религія проникала все бытіе еврея f и она же всего болѣе обособляла его отъ другихъ народовъ. I Поэтому и сглаживаніе преимущественно затрогивало теологическія созерцанія. Они были почти совсѣмъ невѣдомы языческому міру, гдѣ циркулировали совершенно превратныя представленія, дававшія пищу злостнымъ издѣвательствамъ и оправдывавшія упорное недовѣріе инстинктивнаго отвращенія. Іудейству нужно было разсѣять эти предубѣжденія и раскрыть всю чистоту своихъ религіозныхъ упованій, а для сего требовалось освѣтить предметъ въ формахъ, доступныхъ эллинскому пониманію. Способы послѣдняго и его идеи являлись неизбѣжною предпосылкой подобной политики. Значитъ, апологетическія тенденціи достигались не иначе, какъ чрезъ усвоеніе философскихъ методовъ и концепцій и чрезъ перенесеніе ихъ на всю сумму іудейскихъ догматовъ. Наряду съ этимъ заслуживаетъ вниманія и другое наблюденіе. Потомки Авраамовы всегда были проникнуты непоколебимымъ убѣжденіемъ въ исключительности своего религіознаго превосходства и единственной спасительности хранимыхъ завѣтовъ. Съ ихъ стороны вполнѣ естественно желаніе доказать первенство и привлечь всѣхъ людей къ своему исповѣданію. Задача сводилась къ неотразимому констатированіи того, что іудейство выше язычества въ религіозныхъ стремленіяхъ. Легко видѣть, что теперь обѣ величины поставлялись на одинъ общій уровень, почему аргументація заимствовалась отъ второй и при-

лагалась къ первой, дабы результатъ былъ безспорнымъ для языческаго мышленія. Ясно, что и цѣли прозелитичѳскія, подогрѣваемыя фактическими успѣхами, въ свою очередь склоняли къ усвоенію инородныхъ философскихъ началъ. Такъ постепенно сформировалась въ эллинистическомъ іудействѣ своеобразное религіозное воззрѣніе, достигшее особеннаго раз-цвѣта въ Египтѣ на берегахъ Нила. Александрія была всемірнымъ рынкомъ и служила фокусомъ взаимообщенія для всяческихъ вліяній, а потомъ сдѣлалась и важнѣйшимъ центромъ умственной продуктивности увядавшаго эллинизма. Здѣсь іудейство издавна составляло многочисленный и внушительный классъ, съ широкими привилегіями, и силою вещей обязывалось къ участію въ совмѣстной умственной работѣ. Неудивительно отсюда, что именно на этой почвѣ развилась спеціально іудейская религіозная теософія наилучшаго образца. Проникнутая отмѣченными свойствами и воплощая ихъ до точности, она была блестящею защитой національныхъ вѣрованій и располагала къ нимъ эллинскій умъ. Ея побѣдная рекомендація, запечатлѣнная несокрушимою убѣжденностію, была тѣмъ привлекательнѣе, что язычникъ встрѣчалъ привычныя схемы, обогащенныя новымъ содержаніемъ свѣтлыхъ надеждъ и глубочайшихъ идей откровенія Божія.

Въ этомъ смыслѣ іудейскій александринизмъ былъ плодотворнымъ факторомъ религіознаго прогресса. Онъ встревожилъ языческую апатію холоднаго безразличія и открылъ счастливые горизонты скептическому отчаянію, а привитіемъ монотеизма пріучилъ къ ожиданію и воспріятію дальнѣйшихъ обнаруженій спасительной воли Бога Израилева. Симпатія къ глаголаніямъ пророческимъ была прекрасною пропедевтикой для вниманія слову Сыновнему. Посему думаютъ, будто внѣпалестинское іудейство было мостомъ для объединенія его съ церковію римскою уже въ періодъ распространенія христіанства 1). Но Филонъ * 2), служащій для насъ представителемъ всего эллинистическаго іудейства первохристіанской эпохи, есть „ слава александрійской школы іудейской“ 3), и если послѣдняя пре-

*) Н. Н. Henson, Apostolic Christianity, р. 122.

J) См. Alfred Bertholet, Die Stellung der Igraeliten und der Juden zu den Fremden, S. 290.

3) Hdouard Herriot, Philon le juif. Essai sur l’ecolejuive d’Alexandrie. Paris 1893. P. VII.

дуготовляла путь для проповѣди искупленія *), то это еще справедливѣе для ея главы. Филоновская теологія служитъ переходомъ отъ „апокрифовъu Ветхаго Завѣта и помогаетъ объективному постиженію апостольскаго благовѣстія *), ибо оставила на немъ неизгладимые слѣды своего вліянія і * * * * 6). Дальше вытекаетъ само собою, что они взаимно сродны, и въ возвѣщаемомъ фактѣ избавленія находится осуществленіе теософическихъ идей. Съ этой стороны Филонъ и христіанство уравниваются на одной основѣ—при взаимномъ соотношеніи ихъ, какъ влеченія и исполненія, надежды на будущее и увѣренности въ настоящемъ 7). Александрійскій іудей оказывается не только дѣтоводителемъ во Христа 8), но и прямымъ Его предтечей, почему нѣкоторые съ тривіапьною грубостію считаютъ филонизмъ интродукціею или увертюрой христіанскаго гимна благодати 9). Въ немъ все будущее христіанство 10 * *) въ его первоначальномъ возникновеніи и дальнѣйшемъ развитіи церковной догматики 11). Такія мпѣнія издавна проскальзывали въ критическихъ кружкахъ іг) и не замедлили

і) -J- F. Franz Delitzsch, Der Messias als Versöhner (Lpzg 1885), S. 17.

s) D. C. G. ,L. Grossmann, Qnestion.es Philoneae, I: De theologiae Philonis fontibus et anctoritate quaestionis primae particula prima (Lip-

siae 1829), p. 3.

6) Cp. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes IIs, S. 883=I113,

S. 562: «Schon das Nene Testament zeigt unverkennbare Sporen phiionischer Weisheit». См. и Dr. Theodor Keim, Geschichte Jesn von Nazara I

(Zürich 1867), S. 225.

7) Pfarrer Johann Christian Ludwig Georgii, Ueber die neuesten Gegensätze in Auffassung der Alexandrinischen Religionsphilosophie, insbesondere des Jüdischen Alexandrinismus въ «Zeitschrift für die historische Theologie», herausg. von Prof. Chr. Pr. Illgen IX (N. F. Ш, Lpzg 1889), 3, S. 47.

8) John E. H. Thomson, Books which influenced our Lord and His Apostles (Edinburgh 18 1), p. 160.163.

9) Bruno Bauer, Philo, Strauss und Renan und das Urchristenthum (Berlin 1874), S. 97. Cp. и Prof. Budolf Steck, Der Galaterbrief nach seiner Echtheit untersucht nebst kritischen Bemerkungen zu den paulinischen Hauptbriefen (Berlin U88), S. 287.

10) M. Friedländer, Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums, S. 160.

“) Prof. Dr. Carl Heinrich Comill, Geschichte des Volkes Israel von den ältesten Zeiten bis zur Zerstörung Jerusalems durch die Römer (Chicago 1898), S. 264.

ia) Cp. у Prof. O. Zöekler, Art. «Philo» въ Real-Encyklopädie XIa (Lpzg 1882), S. 647, и William J. Deane, The Book of Wisdom (Oxford 1881), p. 15a.

сосредоточиться на личности св. Павла. Вѣрный ученикъ Господа, онъ продолжалъ миссію своего Наставника и далъ широкій просторъ скрытымъ зачаткамъ. Апостолъ исповѣдуетъ александрійскія теоремы гЬраздо рѣшительнѣе Іоанна 13), и прямо либо косвенно 14) Филонъ вліялъ на него сильнѣе, чѣмъ большинство апокрифовъ 15). Теологія египетскаго мистика будетъ прологомъ павлинизма 16 *) и отпечатлѣвается на немъ со всею рельефностію п). Между ними замѣчается внутренняя интимность 18), и благовѣстникъ, усвоившій явыкъ своего александрійскаго ментора 19), обязанъ ему всѣми догматическими концепціями !0) и въ побочномъ и въ глав-

”) А. Fr. Gfrörer, Philo und die jüdisch-alexandrinische Theosophie I», S. LXX.

14) Cp. f Prof. В. A. Lipsius, Art. «Alexandrlnische Religionsphilosophie» въ Bibel-Lexicon von Dr. Daniel Schenkel I (Lpzg 1869), S. 98: «Aber die palästinensiche Theologie, welcher ein Paulus seine gelehrte Bildung verdankte, stand zu der alexandrinischen gewiss schon vor Christi Geburt in einem Verhältniss der Gebens und Nehmens. Wo Paulus sich mit Philo berührt, liegt schwerlich zwar eine direckte Entlehnung, aber eine Ideonkreis vor, der zum Gemeingut beider Theologien gehörte». О раннемъ соприкосновеніи эллинизма съ палестинскимъ іудействомъ (къ стрн. 17—21) см. еще у,+ Job. Jos. Ign. Döllinger, Heidenthum und Judenthum. Vorhalle zur Geschichte des Christenthums. -Regensburg 1857. S. 740 ff.; а при допущенной «несомнѣнности» этого положенія (Dr. Paul Menzel, Der griechische Einfluss auf Prediger und Weisheit Salomos, Halle a. S. 1889, S. 21) открывается мѣсто для той мысли, что скорѣе возможно и, пожалуй, болѣе вѣроятно вліяніе, литературы іудейско - александрійской на раввинско-палестинскую (Prof. Henry Bois, Essai sur les origines de la philosophie judeo-alexaudrine, p. 167), куда перешла изъ первой, вапр., ангелологическая доктрина (р. 173). Съ этой точки зрѣнія не было бы прямой исторической несообразности въ гипотозѣ косвеннаго воздѣйствія со стороны филонизма и на Апостола Павла, если для сего найдутся фактическія оправданія.

п) Prof. Ad. Jülicher (въ отчетѣ о книгѣ Е. Teichmann’a Die paulinische Vorstellungen von Auferstehung und Gericht, Freiburg i. B. und Leipzig 1896, помѣщенномъ) въ «Zeitschrift für praktische Theologie» XIX (Frankfurd а. M. 1897), 1, S. 94.

l6) Bruno Bauer, Philo, Strauss und Renan, S. 5.

”) Bruno Bauer у R. Steck, Der Galaterbrief, S. 247.

18) R. Steck, Der Galaterbrief, S. 247.

15) Даже Rev. Prof. George G. Findlay допускаетъ для Апостола

Павла, яко бы this language appears to indicate some literary contact

with his elder contemporary Philo» (см. Art. «Paul the Apostle» въ A

Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings III, 6986).

so) Th. Keim, Geschichte Jesu von Nazara I, S. 225.

нонъ. Такъ, антропологія и сотѳоріологія были лишь логическимъ итогомъ филоничѳскихъ предпосылокъ 21 22 * *), изъ нихъ объясняются всецѣло и, пожалуй, не требуютъ для себя историческаго фундамента въ фактѣ вочеловѣченія и крестныхъ страданій Сына Божія.

Павлинизмъ безслѣдно растворяется въ эллинистическомъ іудействѣ и будетъ просто оригинальною его трансформаціей. Самыя крайнія гипотезы этого сорта понынѣ находятъ энергическихъ защитниковъ *2), и даже умиренные изъ нихъ допускаютъ несомнѣнное соприсутствіе эллинистическихъ элементовъ въ апостольскомъ „Евангеліи“ *s). Но тогда нужно утвердить историческую связь кретитора съ заимодавцемъ, чтобы допустить безспорность одолженія. Въ этомъ и первое затрудненіе для критики, которая однако же ничуть не смущается и пускаетъ въ ходъ всѣ средства виртуозной изобрѣтательности.

Филонъ (родившійся около 20 —10 г. до Р. Хр.) былъ старшимъ современникомъ св. Павла *4), и литературные труды александрійскаго философа едва ли пріобрѣли широкую извѣстность къ моменту начала миссіонерской дѣятельности и до изданія посланій Апостола 25). При тогдашнихъ условіяхъ книжный обмѣнъ не былъ столь легкимъ, и быстрое распространеніе сочиненій не согласуется съ фактическими возможностями. Критика, повидимому, попадаетъ въ безвыходное положеніе, вынуждающее къ самоотреченію. Капитуляція тѣмъ неизбѣжнѣе, что сами авторы генетической школы обостряютъ вопросъ слишкомъ рѣзкою постановкой. Они не довольствуются общими аналогіями и пытаются обосновать мысль о непосредственномъ соотношеніи, поелику иначе все сходство объяснится изъ характера и духовной атмосферы даннаго періода26),

21) Prof. Dr. А. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte II (Heidelberg 1872), S. 155.

22) (Prof.) Arnold Meyer, Die moderne Forschung über die Geschichte des Urchristentums (Freiburg i. B. 1892), S. 18.

2S) Arnold Meyer, Die moderne Forschung über die Geschichte des Urchristentums, S. 34.

u) См. и у E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II2, S. 838-= IIP, S. 490.

25) См. и Henry St. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 232.

26) См. и В. Steck, Der Galatenbrief, S. 237. См. еще ниже къ прим. 1282—1283 и ср. къ прим. 181.

а въ такомъ случаѣ идея обязательства устраняется сама собою. Болѣе трезвые наблюдатели весьма колеблются по разсматриваемому пункту и требуютъ наглядныхъ иллюстрацій *7). Необходимо допустить и аргументировать прямую литературную зависимость, которая и дѣйствительно провозглашается въ интересахъ теоріи 27 28). Дальше будетъ слѣдовать, что „писанія Филона были, вѣроятно, знакомы Апостолу“ 29),— и этимъ очищается почва для генетическихъ экспериментовъ. Вся задача теперь въ отысканіи удобнаго времени для подобныхъ занятій въ жизни Павловой. Ея равнѣйшія стадіи до обращенія не открываютъ ни малѣйшихъ отклоненій зилоти-ческой ревности, которую опять же опасно ослабляютъ вторженіемъ либеральныхъ вѣяній, не нарушая естественнаго теченія фарисейскаго возмужанія и не противорѣча категорическимъ свидѣтельствамъ благовѣстника. Его молодость была цѣликомъ захвачена номизмомъ, и раввинистическое усердіе исключало всякія постороннія вліянія, какъ въ немъ именно и вся тайна возрожденія. Поэтому догадываются, будто чтеніемъ и изученіемъ филоновскихъ трактатовъ Апостолъ занимался въ эпоху пребыванія своего въ странахъ Сиріи и Киликіи (Гал. I, 21) послѣ удаленія въ Аравію 30 31). Другіе привлекаютъ участіе александрійца Аполлоса, надѣлившаго своего просвѣтителя сокровищами іудейской мудрости Египта3 *).

27) См. Ed. Grafe въ Theologische Abhandlungen С. Weizsäcker gewidmet, S. 258.

28) R. Steck, Der Galaterbrief, S. 238.

29) Rev. W. J. Conybeare and Rev. J. S. Howson, The Life and Epistles of St. Paul I (New York 1893), p. 86: «Philo was an old man when St. Paul was in his maturity: his writings were probably known to the Apostle».

30) Hans Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate bei Paulus (Freiburg i. B. und Leipzig 1895), S. 98 Аши.

31) W. Sunday, Inspiration, p.280: «It is hard to think that any of the Apostles had read Philo (cp. на стрн. 414 къ прим. 38 и еще къ прим. 1290); it more possible that words and phrases or even particular applications of the Old Testament due to Philo may have reached them through such agencies as that of Apollos». Cp. f Prof. Johannes Gloil, Der Heilige Geist in der Heilsverkündigung des Paulus, Halle a. S. 1888 (h по отдѣльному оттиску начала книги въ лпценціатской диссертаціи Der Stand im F.eisch nach paulinischem Zeugnis ibid. 1886), S. 59: «spe-ciell mit dem alexandrinischen Hellenismus war er (Paulus)nicht nur durch seine Gemeinschaft mit dem öv/jp höfiot aus Alexandrien (Apollos) und durch seinen steten Gebrauch der Septuaginta, sondern

Посему „нельзя отрицать возможности, что въ десятилѣтіе между 50-мъ и 60-мъ гг. по Р. Хр., когда—по принятому воззрѣнію—возникли главныя посланія, нѣкоторыя филонов-скія идеи и сочиненія оказались доступными Апостолу“ ®2), который и воспользовался ими непосредственно 32 33).

Но уже съ перваго взгляда замѣтна роковая шаткость всѣхъ этихъ интерпретацій. Не говоримъ о томъ, что сирійско-киликійское служеніе совпадаетъ съ процессомъ литературнаго творчества александрійскаго теософа, произведенія коего едва ли съ такою быстротой простирались далеко за предѣлы египетскихъ кружковъ. Для насъ гораздо существеннѣе, что внутреннее настроеніе св. Павла всего менѣе располагало его къ позаимствованіямъ изъ запасовъ человѣческой изощренности. Что бы мы ни думали о спасительномъ переломѣ фарисейскаго самоуслажденія,—всегда будетъ безспорнымъ, что этотъ кризисъ завершился полнымъ обновленіемъ личности. Въ ней какъ бы исчезло все старое, и духъ благодати приковываетъ вниманіе до безчувствія ко всему окружающему. По своемъ крещеніи Савлъ не ищетъ помощи знаменитѣйшихъ авторитетовъ и бѣжитъ въ Аравію, чтобы замкнуться въ себѣ. Мало того:—онъ не спѣшитъ въ Іерусалимъ къ „преднимъ“, хотя и для него они были „столпами“ Церкви и первѣйшими выразителями воли Христа, Которымъ помилованъ гонитель. Доселѣ его благовѣствованіе нѣсть по человѣку (Гал. I, 11). Равно немыслимо обратное и потомъ, ибо трудно отыскать удовлетворительный мотивъ для измѣненія прежняго тона. Ссылаются на предполагаемую

ohne Zweifel auch durch seine Kenntnis der aiexandrinischen Apokryphen, besonders der Sap. Sal. in Berührung getreten*, f Prof. Dr. Wüibald Grimm, Ueher die Stelle Philipp. 2, 6—11 въ «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XVI (1873), 1, S. 52.'На соприкосновенія св. Павла съ Апол-лосомъ указываетъ и Anathon Aull (Der Logos П, Lpzg 1899, S. 16—18) для подтвержденія мысли о вѣроятности знакомства Апостола съ фило-низмомъ. См. еще и выше въ вн. 1-й на стрн. 610, «с».

32) В. Steck, Der Galaterbrief, S. 248.

33) f Prof. Albrecht Thoma, Die Genesis des Johannes-Evangeliums. Ein Beitrag zu seiner Auslegung. Geschichte und Kritik. Berlin 1882. S. 90. «Ясныя отношенія къ Филону» со стороны Апостола ІІавла(—по особымъ побужденіямъ—)допускаются и у Liz. d. Theol. Philipp Friedrich Keerl, Die Apokryphe nfrage mit Berücksichtigung der darauf berüglichen Schriften Dr. S t i e't’s und Dr. Gengstenber g’s aufs Neue beleuchtet. Mit einem Anhang: Philo im Neuen Testament. Leipzig 1855. S. 299. 339.

миссіонерскую дѣятельность среди язычниковъ до эпохи великихъ путешествій 34). Но, во-первыхъ, это совсѣмъ не аксіома, а затѣмъ ею вовсе не вызывается подобная метаморфоза. Самъ огласителъ горькимъ опытомъ неизгладимо мучительныхъ воспоминаній убѣдился, что человѣческая энергія скорѣе разрѣшается гибельными результатами и бываетъ плодотворною не ранѣе высшаго освященія. Тутъ было бы крайнею аномаліей пользоваться средствами, не соотвѣтствующими цѣли, и устранять единственно пригодное, испытанное лично съ такою благотворностію. Если тамъ все было въ благодати спасенія, то и здѣсь мы должны ожидать всецѣлаго сосредоточенія на ней. И намъ извѣстно, что за эти четырнадцать лѣтъ церкви іудейскія слышали лишь о горячей преданности бывшаго зилота гонимой вѣрѣ и прославляли за него Бога (Гал. I, 23—24), усматривая въ его проповѣди равноцѣнное засвидѣтельствованіе истины Христовой.

По всему очевидно, что анализируемая возможность почти прямо невозможна. И трудность усугубляется тѣмъ, что миссіонерская проповѣдь уже предполагаетъ выработанное и продуманное убѣжденіе, а для соучастія въ этомъ филонизма пока нѣтъ мѣста. Но въ такомъ случаѣ подрывается въ самой основѣ и вліяніе Аполлоса 35). Съ нимъ св. Павелъ встрѣ-

и) f Prof. Carl WeizsäcKer, Das apostolische Zeitalter der christlichen Kirche (Freiburg i. ВЛ892), S. 82.

35) Объ Аполлосѣ см. у the Rev. Arthur Wright, Apollos: A Study in Pre-Pauline Christianity въ «The Expository Times» IX, 1 (Edinburgh: October, 1897), p. 8—12, но авторъ этой статейки занимается больше разборомъ гипотезы Prof. Fr. Blass' а (Acta Apostolorum sive Lucae ad Theophilum liber alter, Göttingen 1895, p. 201), частію принимаемой и G. Ваітоп'омъ (Blass’s Commentary on the Acts въ журналѣ «Hermathena», издаваемомъ by Members of Trinity College, Dublin; No. XXI, Dublin 1896, p. 234), будто Александріецъ потому и зналъ только крещеніе Іоанново» (Дѣян. ХѴШ-, 25), что христіанскіе «начатки путей Господнихъ» ему были извѣстны не изъ устнаго оглашенія, а лишь изъ письменнаго документа, гдѣ не говорилось о крещеніи христіанскомъ,—въ родѣ Евангелія Марка (неполнаго—безъ XVI, 9—20) или Луки. Опровергая эту теорію (ср. и въ Notes of Recent Exposition въ «The Expository Times», March, 1895, p. 243), A. Wright защищаетъ противоположный тезисъ, что, крещенный самимъ Іоанномъ Предтечей, Аполлосъ потомъ былъ просвѣщенъ въ Александріи христіанскимъ проповѣдникомъ, прибывшимъ изъ Іерусалима. Значительно богаче данными для характеристики интересующаго насъ лица почтенный трудъ (late Very Rev.) Е. Н. Plumptre, The Writings of Apollos. An Attempt to fix the Authorship of the Wisdom of Solomon and the Epistle to the Hebrews въ

27*

тился довольно поздно, чуть не къ исходу своего благовѣстни-ческаго служенія до іерусалимскаго ареста. Въ прошломъ мы имѣемъ два путешествія, „апостольскій соборъ“, „столкновеніе“ съ Петромъ въ Антіохіи и не менѣе трехъ посланій, изъ коихъ Галатійское не безъ права почитается наиболѣе типическимъ для пониманія личныхъ особенностей благовѣстія писателя. Его воззрѣнія получили рѣзкую отчетливость, пе дозволявшую радикальныхъ преобразованій. Отсюда сомнительно воздѣйствіе Аполлоса и для будущаго. Теоретическій выводъ подтверждается фактически съ достаточною неотразимостію. Коринѳское пребываніе крестника Акилы и При-скиллы было не совсѣмъ благополучно и сопровождалось возникновеніемъ спеціальной партіи съ наклономъ къ раскольническому выдѣленію (1 Кор. 1,12. III, 4). Самъ Аполлосъ не былъ виновенъ въ этомъ (cp. 1 Кор. XVI, 12) не менѣе Павла, но для насъ интересно выяснить причины предпочтенія ученика учителю среди ахейцевъ. Въ этомъ отношеніи важны слѣдующія наблюденія. Въ первый свой визитъ къ Коринѳянамъ Апостолъ не достигъ блестящихъ успѣховъ между іудеями: сначала его проповѣдь замыкалась узкими рамками и потомъ простиралась больше на прозелитовъ и эллиновъ (Дѣян. XVIII, 4—6). Наоборотъ, подвиги Аполлоса увѣнчались рѣшительными побѣдами, если и не привлекли многихъ поклонниковъ (XVIII, 27). И замѣчательнѣе всего то, что оба защищали одинаковый тезисъ, что „Іисусъ есть Христосъ“ (XVIII, 5 и 28), — только у перваго онъ повелъ къ противленіямъ и хуленіямъ съ непримиримымъ разрывомъ, а второй сильно опровергалъ оппонентовъ и всенародно торжествовалъ надъ ними. Разгадка этой тайны кроется въ свойствахъ самой задачи. Мессіанство голгоѳскаго Страдальца нужно было утверждать писаннымъ библейскимъ словомъ, гдѣ іудейская ортодоксія усматривала въ своемъ избавителѣ лишь ослѣпительное сіяніе славнаго героя-тріумфатора. Предубѣжденному взору это представлялось несовмѣстимымъ,—и требовалось тонкое искусство опытной діалектики, чтобы принудитъ человѣка видѣть то, чего опъ не хочетъ. Апостолъ

«The Expositor» 1875, V (May), р. 329—348; VI (June), р. 409 —435, однако многія подробности получаютъ здѣсь тенденціозное освѣщеніе, поелику все направляется къ огражденію той идеи, яко бы Аполлосъ былъ писателемъ книги Премудрости Соломоновой и пославія къ Евреямъ.

же ограничивался свидѣтельствомъ (XYIII, 5) и истолкованіемъ событія, которое представлялось іудеямъ спеціальнозазорнымъ,—и естественно, что они пріобрѣтали наружную законность для гибельнаго злословія и упорства. Но Аполлосъ былъ мужъ краснорѣчивый и свѣдущій въ Писаніяхъ (XYIII, 24). Извѣстная изобрѣтательность александрійской экзегетики оказала ему прекрасную услугу, и онъ легко преодолѣвалъ всѣ затрудненія какъ въ полемикѣ, такъ и въ апологетикѣ. И обличеніе и обоснованіе у него были равно не сокрушимы. Въ результатѣ получалось, что Аполлосъ превзошелъ Павла 36), и христіанскіе новички изъ вліятельныхъ членовъ просвѣщеннаго прозелитизма достоинство истины соподчинили эффекту ея аргументаціи. Отсюда и особое партійное направленіе въ Коринѳѣ съ окраскою философскаго превозношенія. Но отразилось ли это хоть въ слабой степени на симпатіяхъ Апостола? Надежды въ этомъ смыслѣ терпятъ абсолютное разочарованіе, и благовѣстникъ категорически осуждаетъ самочинную мудрость: въ прошломъ для нея роковой приговоръ „погублю“ и „отвергну“, въ настоящемъ и будущемъ страшная опасность, да не упразднится ею крестъ Христовъ, почему и проповѣдь благодати не въ убѣдительныхъ словахъ, а исключительно въ явленіи духа и силы (1 Кор. I, 17 сл.). Такое настроеніе принципіально и навсегда избавляло св. Павла отъ теософическихъ обольщеній александринизма и не давало Аполлосу опоры для фи-лоническихъ воздѣйствій 37).

Такъ закрываются всѣ пути для проникновенія филонов-скихъ концепцій въ сферу умственно-религіозныхъ созерцаній эллинскаго миссіонера, и 8дѣсь непосредственное соприкосновеніе исторически невѣроятно. Итогъ этотъ своею неоспоримостію покоряетъ всякую разсудительную мысль, и его принимаютъ авторы самыхъ различныхъ оттѣнковъ. Утверждаютъ, * 31

зс) Рѣчь идетъ, конечно, пить о внѣшнихъ свойствахъ аргументаціи и ея приспособленности, а потому сказано нѣсколько много и у Е. Н. Plumptre (въ «The Expositor» 1875, V, р. 842), будто способъ проповѣди былъ выше у Аполлоса, чѣмъ у Апостола Павла.

31) Нѣтъ основаній соглашаться съ догадкою Carl Holsten'a, (Das Evangelium des Paulus I, Berlin 1880, S. 371), принимаемою и у Dr. Ignaz Rohr’a, Paulus und die Gemeinde von Korinth auf Grund der beiden Korintherbriefe въ «Biblische Studien», herausg. von Prof. Dr. O. Bardenhewer IV (Ereiburg im Breisgau 1899), 4, S. 41,i, будто въ 1 Кор. (XII, 8) Аполлосу усвояется bo-jo? аосріосі, а самому св. Павлу X6fo{ уѵшіеш;.

что никто изъ новозавѣтныхъ писателей не читалъ сочиненій Филона, хотя изъ него многое объясняется 38), а для св. Павла это почти недоказуемо 39) по фактической невозможности 40). У критики отнимается всякое оправданіе. Тѣмъ не менѣе это не есть еще окончательное пораженіе, и сама она охотно соглашается съ формулированнымъ тезисомъ, поелику у нея не всѣ рессурсы исчерпаны и генетическія намѣренія обезпечены вполнѣ достаточно. Для освѣщенія вопроса довольно будетъ и краткой цитаты. Въ ней говорится: „если — предположительно—жизнь Филона завершилась около времени между 50—60 гг. по Р. Хр., то для распространенія его идей и трудовъ по всему іудейско-греческому міру потребенъ извѣстный періодъ, а характеръ и способъ пользованія ими въ Новомъ Завѣтѣ скорѣе свидѣтельствуетъ, что тогда они уже издавна дѣйствовали и проникли въ умы. Поэтому отмѣченный фактъ станетъ понятнымъ лишь въ том ъ случаѣ, коль скоро не только писанія Іоанна, посланія къ Евреямъ и позднѣйшія Павловы, но и главныя павлинистическія документы будутъ комментироваться въ качествѣ памятниковъ эпохи, которая очень изрядно удалена отъ историческаго Павла“ 41). Это значитъ, что—по отсутствію прямыхъ связей съ Филономъ у Апостола языковъ—вся литература послѣдняго должна быть неподлинною во всемъ своемъ объемѣ. Заключеніе—логически неизбѣжное, и оно находитъ не мало рѣз* кихъ сторонниковъ въ лицѣ Bruno Bauer’a, Rudolfa Steck’a, СагГа Hesedamm’a. И голландская школа по завѣту отца независимой теологіи 42) Схолтена (Schölten) со всею дерзо-

38) Prof, С. F. G. Неіпгісг (въ отчетѣ о 1-мъ томѣ изданія филовов-скихъ сочиненій С о h п’омъ и Wendlan й’омъ) въ »Theologische Literaturzeitung» 1897, 8, Sp. 214. Cp. на стрн. 409, ».

зэ) Prof. Otto Pfleideren Das Urchristenthum, seine Schriften und Lehren (Berlin 1887), S. 168; Der Paulinismus (Lpzg 21890), S. 27.

4e) Cp- Ed. Grafe въ Theologische Abhandlungen C. Weizsäcker gewidmet, S. 258: «Das Verhälniss der paulinischen Literatur zu Philo bedarf noch einer erneuten gründlichen Untersuchung». A. Edersheim) въ свою очередь утверждаетъ (Art. «Philo» въ А Dictionary of Christian Biography, Literature, Sectes and Doctrines ed. by William Smith and Henry Wace IV, London 1887, p. 364a), что и Филонъ ничего ые зналъ о дѣлѣ и писаніяхъ св. Апостола Павла.

41) В. Steck, Der Galaterbrief, S. 248.

42) Такъ его называетъ и Е. Petavel-OUiff, Le probleme de l’immor-talite I (Paris 1891), p. 40. См. и у C. I), van Been, Art. «Hoffstede de Groot» въ Realencyklopädie von Prof. A. Hau ck VIII3 (Lpzg 1900), S. 248.

стію примѣнила этотъ принципъ. Основнымъ возраженіемъ противъ посланія къ Евреямъ служитъ его (преувеличенный) филоническій колоритъ 43). Однако и въ другихъ новозавѣтныхъ книгахъ эллинистическій элементъ яко бы неоспоримъ44), а потому Голландцы осмѣливаются совсѣмъ устранить самое бытіе первохристіанства. Для нихъ „Христосъ и Павелъ суть творенія ІІ-го вѣка; исторія христіанства начинается при поворотѣ перваго столѣтія ко второму, когда на почвѣ мессіанскихъ исканій въ погречившемся іудействѣ вырастаетъ это своеобразное явленіе. Данный вѣкъ произвелъ «Іисуса Христа» точно такъ же, какъ позднѣйшіе греческіе религіозные философы создавали своихъ спасителей (напр., Аполлонія); маркіоновская церковь породила «Павла», а въ слагавшейся каѳолической онъ отлился въ отчетливую фи-гуру“ 45). Успѣхъ апологетики оказывается привраннымъ и обращается въ прямую гибель для ея цѣлей. Она необходимо вынуждается къ сдержанности въ исторической аргументаціи, дабы не навлечь горшей опасности и не утратить послѣдняго достоянія. Такая побѣда была бы по истинѣ непоправимымъ пораженіемъ, ибо чрезъ это для генетическихъ сближеній очищается все поле—безъ ограниченія пространствомъ и временемъ. При освобожденіи отъ фактическихъ препонъ и историческихъ критеріевъ неудивительно услышать, будто „въ писаніяхъ Павла и Апостола Іоанна и въ посланіи къ

43) См., напр., О. Pfleiderer: Der Paulinismus, S. *339; The IalJuence of the Apostle Paul on the Development of Christianity (London 1385), p. 207. fid. Ilerriot, Philon le Juif, p. 359—360. Anathon AM, Der Logos II, S. 35-46. 53.

4‘) (Prof.) Dr. With. Schmidl, Der alte Glaube und die Wahrheit des Christentums (Berlin 1891), S. 88.

45) См. у Ad. Harnack, Lehrbuch der Dogmengeschichte l2, S. 49 Anm.: «AnBruno Bauer und Havet ankpüpfend giebt es in Holland zur Zeit bereits eine Schule, welche das Urchristenthum aus der Welt zu schaffen versucht: Christus und Paulus sind Schöpfungen des 2. Jahrhunderts; die Geschichte des Christenthums beginnt bei der Wende des ersten Jahrhunderts zum zweiten—eine eigenthümliche Erscheinung auf dem Boden des messiassüchtigen gräcisirten Judenthums. Dieses Judenthum hat „Jesus Christus“ ebenso geschaffen, wie die späteren griechischen Religionsphilosophen sich ihre Heilande (z. B. den Apollonius) geschaffen haben; die marcionitische Kirche hat den „Paulus“ erzeugt, und die werdende katholische Kirche hat ihn fertig gemacht; s. die zahlreichen Abhandlungen von L о m an, die Yerisimilia von Pierson und Naber (1886) und das anonyme Werk eines Engländers „Antiqua mater“ (1887)».

Евреямъ гораздо больше вдохновенія отъ іудео-алексадринизма, чѣмъ отъ Духа Святаго“, по отношенію къ теологіи и даже къ самой религіи христіанской 4в). Новый элементъ для формированія христіанства заимствованъ отъ Филона * 47), и онъ есть первый изъ отцовъ Церкви 48) и глава ихъ 49).

Мы видимъ, что все дѣло ускользаетъ отъ историческаго контроля и при этой постановкѣ получаетъ особенную остроту. Вопросъ теперь касается не частностей, а затрогиваегь достоинство всего новозавѣтнаго канона съ покушеніемъ на его фактическій фундаментъ въ совершеніи искупленія воплотившимся Сыномъ Божіимъ. Интересы реальной герменевтики сливаются съ догматическими и освящаются ими по своему глубочайшему жизненному значенію. Этимъ предначертывается задача тщательнаго разсмотрѣнія отмѣчаемыхъ пунктовъ во всѣхъ подробностяхъ.

Естественное средство для разрѣшенія этой проблемны заключается, конечно, въ детальномъ стеченіи, а его ходъ опредѣляется сущностію самой системы Филона. „Типичный еврей-эллинистъ и типичный александрійскій эклектикъ“ 50), онъ стремился объединить ветхозавѣтное богословіе съ по-понятіями греческихъ мыслителей 5‘) чрезъ перенесеніе ихъ въ свою сферу 52). Но само собою разумѣется, что все это предпринималось во славу вѣры Израилевой и ради огражденія и пропаганды ея идеаловъ среди образованнаго язычества. Опорою и мѣриломъ всѣхъ теософическихъ порывовъ

Н. Bois, Essai sur les origines de ia philosophic judeo - alexandrine, p. 1. 2.

47) E. Havet, Le Christianisme et ses origines III (Paris 1878), p. 387: «Nous trouvons dans ces livres (de Philon) un nouvel element, et un eidment considerable, de la formation dn Christianisme».

4S) E. Havet ibid. II (Paris 1872), p. 247: «...on ne veut pas reconnaitre non pins dans Philon nn Pere de l’Eglise, et c’est cependant le titre qne la veritable histoire doit lni donner». III, p. 388; IV, p. 398: «Philon le Juif est le premier des Peres de l’Eglise».

iS) E. Havet ibid. Ill, p. 415: «Philon... est bien le chef des Peres chretiens».

50) Kh. ü. H. Трубецкой, Учѳніе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 98 и въ «Вопросахъ философіи и психологіи» ТШ, 40 (книга Ѵ*-я за 1897 г.), стрн. 837.

sl) Max. Heinze, Die Lehre vom Logos in der griechischen Philosophie, S. 184.

52) prof Gustav Teichmüller, Aristotelische Untersuchungen. III. Geschichte des Begriffs der Parusie. Halle 1873. S. 147.

оставались библейскія книги, содержаніе которыхъ раскрывалось научными пріемами греческаго ума и сравнивалось съ его лучшими продуктами многовѣковаго напряженія. Слово Божіе сближалось съ рѣчью человѣческою и—по своему превосходству — обнимало ее всецѣло, будучи высшимъ и совершеннѣйшимъ развитіемъ. Этимъ неотвратимо констатировалось ихъ матеріальное сродство съ обязательствомъ вывести логически одно изъ другого. Если же базисомъ филонизма была Библія, то прежде всего требовалось придать ей греческій обликъ и отыскать въ ней эллинскую премудрость. Въ свою очередь послѣдняя подкрѣплялась этимъ въ своемъ авторитетѣ и вынуждала къ библейскому оправданію. Со всѣхъ сторонъ Филонъ направлялся къ экзетическому методу построе нія, а его свойства условливались качествами предмета. Въ немъ сразу бросалось въ глаза радикальное отличіе библейскаго созерцанія отъ философскихъ концепцій. Запасъ понятій, ихъ содержаніе, внѣшняя формулировка и литературное воплощеніе—все это проникнуто было особымъ духомъ неподражаемаго сочетанія возвышенности и реализма, разобщенности отъ міра и человѣческой приспособительности. Матеріальное несходство проглядывало всюду и затрудняло всякія сопоставленія съ эллинизмомъ, между тѣмъ въ нихъ-то и кроется самый нервъ филоновскихъ тенденцій. Онѣ спасались не иначе, какъ при убѣжденіи, что въ Библіи многое говорится не собственно и ее нельзя толковать буквально, а—напротивъ—должно изъяснять примѣнительно къ греческимъ идеямъ. Смыслъ непосредственный устранялся въ наибольшей части и претворялся въ простую образность педагогической аккомодативности. Отсюда въ сочиненіяхъ Филона безгранично царитъ сплошная аллегорія со всѣми тонкими изворотами и съ упраздненіемъ почти всей исторіи. Въ-этомъ была внутренняя необходимость взятой задачи, которая осуществлялась только аллегорическимъ способомъ 53). По этой причинѣ онъ и является строго выработаннымъ и обоснованнымъ въ своемъ закономѣрномъ употребленіи, поелику имъ * S.

53) О происхожденіи и характерѣ александрійскаго аллегоризма см., напр., Е. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II2, S. 871—872=III:|,

S. 549; cp. и у f нроф. Д. В. Гусева, Чтенія по Патрологіи; выпускъ первый: введеніе въ Патрологію и вѣкъ мужей апостольскихъ (Казань 1896), стрн. 94 (и въ «Православномъ Собесѣдникѣ» 1895 г., № 5, стрн. 63—64).

обезпечивалось все дѣйствіе. Въ продолжительномъ опытѣ взаимныхъ примиреній іудейство постепенно прокладывало удобные пути и выдвигало пригодные пріемы эллинистически-библейской интерпретаріи. Филонъ воспользовался добытыми запасами и изощрилъ ихъ до тонкости и точности непогрѣшимаго масштаба, почему у него не рѣдко упоминается о правилахъ аллегоріи 54).

Ясно, что въ его религіозной философіи послѣдняя была одушевляющимъ факторомъ и обладала всею полнотой законченной возмужалости. И если мы замѣчаемъ у другихъ аналогичные факты,—у насъ невольно зарождается догадка о о подражаніи. Она тѣмъ несомнѣннѣе, когда у современнаго автора нѣтъ такой принципіальной вынужденности по его намѣреніямъ, и все исчерпывается достоинствомъ случайнаго подспорья. Преувеличеніе не должно идти въ счетъ, потому что безсистемное копированіе всегда сопровождается крайностями извращенія и утрировки. Но, будто бы, таково именно и было отношеніе Филона и св. Павла, поелику второй алле-горизируетъ спорадически и не обнаруживаетъ регулированной нормативности. Думаютъ, что этимъ громко свидѣтельствуется его фактическая зависимость, которая поддерживается и всѣми прочими соображеніями. Правда, Апостолъ воспитался въ раввинской школѣ, а въ ней аллегоризмъ процвѣталъ издавна 55) и часто достигалъ изумительной виртуозности. Иногда категорически говорилось, что толкующій буквально есть лжецъ 56). Не должно только забывать, что ближайшимъ источникомъ и критеріемъ подобнаго пониманія слу-

м) См. ниже въ прим. 351 и 352, а систематическій сводъ этихъ правилъ данъ и у С. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des А. T. S. 168ff.

55) См. у Dr. Johann Christian Carl Döpke, Hermeneutik der neute-stamenthlicher Schriftsteller I (Lpzg 1829), S. 123.

56) См. у J. Chr. C. Döpke ibid. I, S. 92, и S. Schechter, Some Aspects of Rabbinic Theology въ «The Jewish Quarterly Review» VI, 23 (April, 1894), p. 426 not. Разумѣется сужденіе p. Эліэзера по поводу Исх. ХХГѴ 11, о чемъ Emanuel Deutsch по Kidd. 49« передаетъ (Literary Remains р. 327) въ слѣдующемъ видѣ: «Whosoever translates [as Meturgemanja verse in its closely exact form [without proper regard to its real meaning] is a liar, and whoever adds to it is impious and a blasphemer: e. g. the literal rendering into Chaldee of the verse „They saw the God of Israel“ (Ex. XXIV. 10) is as wrong a translation as „They saw the angel of God“; the proper rendering being „They saw the glory of the God of

жила сама жизнь. Будучи отраженіемъ прогрессивнаго возрастанія народа избраннаго, неуклонно подвигавшагося къ обязательному полученію Царства Божія, эта жизнь не могла не запечатлѣвать въ себѣ откровенныя истины и являлась для нихъ фактическимъ комментаріемъ. Въ этомъ смыслѣ всѣ сложившіяся начала религіознаго сознанія и благочестивой практики заранѣе почитались библейскими, хотя бы они не совсѣмъ совпадали между собою. Естественно, что тогда даже разныя интерпретаціи провозглашались одинаково цѣнными57), разъ онѣ держались на твердомъ обычаѣ, укоренившемся въ дѣйствительности. Выходитъ, что раввинско-палестинская аллегорія собственно закрѣпляла наличное и всего менѣе была орудіемъ расширенія и развитія религіозныхъ іудейскихъ воззрѣній. Во всякомъ случаѣ это всегда было лишь побочнымъ примѣненіемъ ея главной роли при новшествахъ, утвердившихся прежде и помимо экзегетической аргументаціи, которая сообщала имъ теологическую солидность. Всѣ такія качества составляютъ рѣзкое отрицаніе самого существа экзегетики Филона, и если онъ не мало содержанія почерпалъ изъ фарисейской галахи 58) и палестинскихъ агадъ, то едва ли заимствовалъ изъ нихъ свой методъ 59), потому что послѣдній,

Israel“». См. также у А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 206,i и по переводу о. M. П. Ѳивейсяаго I, стрн. 261,і. Въ Тосефтѣ Мегилла 4,39 (по переводу Н. А. Переферковича, Талмудъ II, стрн. 409) читается: «р. Іуда говоритъ: тотъ, кто переводитъ стихъ такъ, какъ онъ есть, лжецъ, а тотъ, кто прибавляетъ, богохульникъ».

57) Die Lehren des Talmud quellenmässig, systematisch und gemein-veständlich dargestellt von Dr. Ferdinand Weber, nach des Verfassers Tode herausgeg. von Franz Delitzsch und Georg Schnede r-m а n n (Lpzg 1880), S. 87 = zweite verbesserte Auf'l. (Lpzg 1897) von G. Schnedermann: Jüdische Theologie auf Grund des Talmud und verwandter Schriften gemeinfasslich dargestellt, S. 90.

58) Это констатируетъ и E. Schürer (Geschichte des jüdischen Volkes IP, S. 850. 869 = IIP, S. 516. 546), прибавляя, что Филонъ ne имѣлъ школьнаго знанія палестинской галахи, проникновеніе которой допускаетъ С. Siegfried (Philo von Alexandria als Ansleger des А. T., S. 145) и преувеличенно защищаетъ Dr. Bernhard Ritter (Philo und Halacha, S. VII), хотя послѣдній иногда не безуспѣшно разыскиваетъ у теософа устныя раввинскія преданія (S. 14 ff.). Ср. выше на стрн. 17 къ прим. 99.

5Э) Это противъ W. Sunday, Inspiration, р. *80, а частію и противъ С. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A. T., S. 165; Prof. Albrecht Thoma, Die Genesis des Johannes—Evangeliums, S. 37.

будучи аналогичнымъ раввинско-мидрашическому 60), былъ у него средствомъ для образованія собственной и оригинальной теософической системы, во многомъ чуждой и вѣрѣ и благочестію 61). Это сужденіе въ усиленной мѣрѣ справедливо по отношенію къ св. Павлу, поелику ёго богословія слишкомъ далеко отъ фарисейскаго, какъ и онъ порвалъ связи съ учителями Израиля 62). Сказаннымъ намѣчается и другая типическая черта раввинской аллегористики. Имѣя свое основаніе и опору въ развившихся понятіяхъ; она, конечно, поддерживалась и освящалась ими, но тутъ же находила повелительное ограниченіе. Ея вліяніе съуживалось рамками реальныхъ запросовъ и не простиралось сверхъ потребнаго отвѣта. Поэтому въ Библіи ни одинъ іодъ не напрасенъ л заключаетъ извѣстный оттѣнокъ, но смыслъ Писанія не долженъ выступать за буквы, которыя прежде всего подвергаются анализу üS). Естественно, что аллегорическая техника раввинизма отличается просто букварною скрупулёзностію, и въ ней все поразительное искусство вѣшанія на волоскѣ цѣлыхъ горъ законовъ ничуть не ослабляетъ впечатлѣніе меркантильной бездушности и мертвящей мелочности. Энергія ума втиснута въ заколдованный кругъ традиціонныхъ схемъ и, скованная ими, съ рѣдкимъ усердіемъ подтачиваетъ самую себя. Здѣсь чѣмъ выше успѣхъ, тѣмъ ничтожнѣе результатъ,—и внѣшній эффектъ

гп) См. Е. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes IIs, S. 839. 840 = HP, S. 501. 502.

nl) E. Schürer, признавая у александрійскаго теософа «перенесеніе метода палестинскаго мидраша въ область эллинизма» (Geschichte des üdischen Volkes H* i. 2, S. 869 = IIP, S. 546), добавляетъ однако же, что «Philo von den Griechen mindestens ebenso viel gelernt hat wie von den Rabbinen» (ibid. Ill3 * S., S. 873), а f Edwin Hatch прямо говоритъ (Griechentum und Christentum, deutsch von Erwin Preuschen, Breiburg

i. B. 1892, S. 50), что «...folgt Philo nicht hebräischer, sondern griechischer Methode».

G2) О независимости св. Апостола Павла отъ раввинизма см. еще Prof. Franklin Johnson, The Quotations of the New Testament from the Old considered in the Light of General Literature (Philadelphia 1896), p. 133. 379, а по поводу аллегорическаго метода даже J. Chr. C. Döptce пишетъ (Hermeneutik, der neuteslamenil. Schriftsteller I, S. 188): «wenn auch viele Mängel der jüdischen Theologie den neutest. Schriftstellern noch ankleben, sie im Durchschnitte doch einen viel weisem Gebrauch

vön А. T. machen, als die übrigen Schriftsteller».

**) F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. *85 = Jüdische Theologiej

S. 288.

діалектической изворотливости неизбѣжно сопровождается заскорузлымъ консерватизмомъ °4) ослѣпленнаго фанатизма приверженности къ традиціи при яростномъ ожесточеніи для всѣхъ порывовъ будущаго. При такихъ тенденціяхъ аллегорія лишалась біогеническихъ свойствъ и часто спускалась до уровня механической эквилибристики. Но это было догматическою необходимостію, и всякія дальнѣйшія покушенія навлекали суровый интердиктъ іудейской ортодоксіи, которая усматривала въ нихъ грѣховный либерализмъ и подвергала его анаѳемѣ 65). Неудивительно, что въ Палестинѣ категорически протестовали противъ аллегоризма 66), и онъ находилъ себѣ пріютъ только въ сектантскихъ партіяхъ. Для его развитія въ іудействѣ опять не оказывается достаточнаго простора 67).

Такъ мы снова обращаемся къ Филону, поелику лишь у него разсматриваемый методъ былъ и способомъ и органомъ продуктивной мысли въ ея стремленіи къ освѣженію и оплодотворенію исконнаго міросозерцанія. Сближеніе его съ Апостоломъ пріобрѣтаетъ силу неотвратимости, и предъ * 63

G1) Cp. Prof. Ludwig Blau въ «Revue des etudes juives» XL, 79 (Janvier—Mars 1900), p. 109 (по поводу кпигп J. Philippe de Barjeau, L’ Ecole exegetigue d’Antioche, Paris 1898) пишетъ, что «когда Иш-маэлю бен-Эялишѣ (около 100 г.) было дозволено истолковать аллегорически три выраженія Торы, то объ этомъ отмѣчено отчетливо (въ Sifre по изд. Friedman п’а 82 Ъ внизу и 117 Ъ внизу), при чемъ его толкованіе нимало не измѣнило предписанія закона». Ясно, насколько невѣрно тенденціозное толкованіе этого свидѣтельства у Dr. Bernhard Bitter'а, будто Филонъ въ охраненіи номистичѳской буквальности пошелъ даже дальше палестинскихъ галахистовъ (Philo und die Halacha, S. 13—14,), ибо въ сравненіяхъ никогда нельзя отправляться отъ исключеній, а здѣсь это вѣрно для обѣихъ сторонъ...

с5) Напрасно А. Fr. Gfrörer говоритъ (Philo und die jüdisch—alexan-drinische Theosophie IIs, Stuttgart 1835, S. 383. 382), будто «во время Іисуса Христа было распространено въ Палестинѣ то положеніе», что «высшую истину нужно искать не въ буквальномъ смыслѣ св. Писаній.., а единственно въ духѣ и глубинѣ познанія».

6І3) См. у J. Hamburger, Real-Encyclopädie des Judenthums III, 2, S. 70.

e") Поэтому Prof. Anton Theodor Hartmann (въ рѣчи о Гал. IV, 21 сл.) ошибочно сводитъ (Die enge Verbindung des Alten Testaments mit dem Neuen aus rein biblischem Standpunkte entwickelt, Hamburg 1831, S. 594—595. 602. 603) павлипистическую аллегорію къ раввинизму, усвояя св. Апостолу употребленіе истолковательныхъ пріемовъ, практиковавшихся въ іудейскихъ школахъ.

нею теряетъ свою странность даже тривіальное заключеніе, что у благовѣствика есть аллегорія, ибо она встрѣчается у александрійскаго теософа 68 *), бывшаго выразителемъ господствовавшихъ аллегорическихъ тенденцій — въ качествѣ сына своего времени д9). Тутъ взаимное сходство немыслимо безъ причинной зависимости, и—по всѣмъ соображеніямъ—дебиторомъ былъ св. Павелъ. Будучи „смѣлымъ аллего-рикомъ“ 70), онъ слѣдовалъ обычаямъ своемъ вѣка 71), а въ анализируемомъ пунктѣ господствовалъ филонизмъ. Поэтому апостольская аллегоризація будетъ чисто александрійскою 72 73). При эпидимической наклонности эпохи къ символическому толкованію 78),—эта потребность искала себѣ удовлетворительнаго образца 74) и находила его именно у Филона75), съ которымъ Апостолъ внутренно соприкасается въ экзегетикѣ 76 77). Стараясь отыскать основы своей вѣры въ Ветхомъ Завѣтѣ 7 7), онъ долженъ былъ прибѣгать къ натянутой аргументаціи, но въ этихъ случаяхъ аллегорія всегда являлась неразлучнымъ спутникомъ развитія новой религіи изъ старой 78), путемъ преобразованія эллинистическихъ идей 79). Раввинистическія

68) Ср. У Franklin Johnson, The Quotations of the New Testament from the Old, p. 136.

6Э) См. у f Prof. It. A. Lipsius, Art. «Alexandrinische Religionsphi-losophie» въ Bibel — Lexicou von Dr. Daniel Schenkel (Lpzg 1869), S. 90.

70) Pfarrer Wilhelm Karl, Beiträge zum Verständnis der soteriologi-schen Erfahrungen und Spekulationen des Apostels Paulus (Strassburg, 1896), S. 47 и cp. 68.

71) Benjamin Jowett, The Epistles of St. Paul to the Thessalonians, Oalatians and Romans I: Translation and Commentary, p. 3156. Поэтому же в Paul Feine допускаетъ у св. Павла формальное сходство съ палестинскою экзегетическою техникой (Das gesetzesfreie Evangelium des Paulus, S. 194. 195). Cp. ниже къ првм. 112 на стрн.—

7J) Prof. August Ferdinand Bahne, Entwickelung des paulinischen Lehrhegriffs (Halle 1835), S. 5.

73) Cm. Hans Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate hei Paulus textkritisch und biblisch-theologisch gewürdigt nebst Anhang über das Verhältnis des Apostels zu Philo (Freiburg i. B. u. Leipzig 1895), S. 42. (66 ff.).

74) Hans Vollmer idld., S, 71.

75) Huns Vollmer ibid., S. 68.

76) Hans Vollmer ibid., S. 84.

77) Hans Vollmer ibid., S. 78.

l8) Такъ i' Prof. Abraham Kuenen у Prof. Crawford H owel Toy, Quotations in the .New Testament (New Jork 1884), p. XL11L

7a) Orrello Cone, Paul, p. 14.

привычки 80) воспитанника Гамаліилова получили богатую пищу въ александрійской лабораторіи, и изъ нея заимствована Павлова герменевтика 81) во всѣхъ техническихъ пріемахъ 82 83). Благовѣстникъ толкуетъ Библію подобно александрійскому іудею 8S) и почти равняется Филону по виртуозной изобритательности, а капризы его интерпретацій даже почитателей заставляютъ сожалѣть о такомъ печальномъ паденіи генія 84). Школьная аллегорія 85), отшлифованная въ Тарсѣ *86), достигаетъ напряженности противоестественнаго насилія 87) по упорному невниманію къ прямому смыслу, въ духѣ іудейскихъ писателей 88) съ ихъ мидрашическими фокусами 80). Поэтому и болѣе умѣренные авторы усматри-

80) S. Baring—Gould, А Study of St. Paul, p. 57. Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations. A Study of the Teaching of Jesus and its Doctrinal Transformations in the New Testament. New Jork 1894. P. 14.

81) H. J. Holtmann, Lehrbuch der neutestamentl. Theologie II, S. 34 f.

82) 0. Pfleiderer, The Influence of the Apostle Paul on the Development of Christianity, p. 203.

83) Orello Cone, Paul, p. 21.

84) Orello Cone, The Gospel and its Earliest Interpretations, p. 157: «In the use of this (allegorical) method Paul almost equals Philo in ingenuity and invention... As, if the type be once allowed, the caprice of the interpreter may apply it indefinitely, so Paul finds in the veil upon the face of Moses two types... A theory of the Scriptures which makes them lend themselves so readily to the ends of argumentation has its perils, not the least of which is that of a too frequent resort to it. Accordingly, every admirer of the genius of Paul must regret to find him so often prejudicing his cause by inept appeals to passages in the Old Testament, as if such an authority were alone adequate, and reason futile».

85) Prof. D. Adolf Jülicher, Die Gleichnisreden Jesu. Erster Theil: Die Gleichnisreden Jesu im Allgemeinen. Zweite, neu bearbeitete Auflage. Freiburg i. B. Leipzig und Tübingen 1899. S. 50.

86) Dr. Wilhelm Kölling, Die satisfactio vicaria, das ist Die Lehre von stellvertetenden Genugthuung des Herrn Jesu. II. Band: Der Aufbau. Gütersloh 1899. S. 272.

87) Такъ Carl Holsten, Das Evangelium des Paulus II, S. 111.

88) Orello Cone, Paul, p. 7. 8.

80) Charles Taylor, Sayings of the Jewish Fathers comprising Pirque Aboth in Hebrew and English with Notes and Excursuses. Second edition with Additional Notes and a Cairo fragment of Aquila’s version of the Old Testament. Cambridge 1897. P. VII.

ваютъ у св. Павла экзегетическую искусственность 90) и сближаютъ его съ Филономъ 91) по сходству съ его техникой 92).

Рѣшительность приведенныхъ приговоровъ покоится на идеѣ существеннаго тожества параллельныхъ величинъ, а оно объясняется зависимостію копированія. Значитъ, во второмъ должны отчетливо отражаться типическія свойства перваго, хотя бы съ утратою жизненной индивидуальности источника. По генетическимъ наблюденіямъ такъ и было въ дѣйствительности. Св. Павелъ аллегоризируетъ часто, но—въ качествѣ пневматика—онъ былъ неспособенъ къ выдержанной системѣ и не могъ создать ее 93), хотя школьныя раввинистическія привычки заставляли его искать твердыхъ правилъ 94). Однако у него замѣчаются нѣкоторыя регулирующія нормы аллегорическаго примѣненія, и мы обязываемся согласиться, что онѣ несобственныя, а взяты оттуда, гдѣ для нихъ имѣется пригодная почва. Съ этой стороны филоническіе отголоски будто бы неоспоримы, потому что въ нихъ вѣетъ духъ александрійскаго творца. Послѣдній сосредоточивался на рекомендаціи Библіи просвѣщенному суду интеллигентнаго эллинизма и не могъ допускать чего-либо низменнаго для философскаго разума. Отсюда коренной принципъ Филона гласитъ, что въ

эо) Prof. Ludwig Diestel, Geschichte des Alten Tastamentes in der christlichen Kirche (Jena 1869), S. 14.

81) JÜd. Herriot, Philon le Jnif, p. 74.

ss) Arnold Meyer, Die moderne Forschung über die Geschichte des Urchristentums, S. 35.

oa) Hans Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate bei Paulus, 8. 71.

94) (Prof.) A. H. Franke, Das alte Testamet bei Johannes. Ein Beitrag zur Erklärung und Beurtheilung der johanneischen Schriften. Göttingen 1885. S. 306—307: «Der stärksten Gegensatz zu Johannes bildet in dieser Hinsicht innerhalb des N. T. Paulus, der Schriftgelehrte unter den Aposteln. Bei diesen ist freilich die Auslegung durchweg schnlgerecht, sein Schriftbeweis lässt sich durchweg durch die „Regeln“ П1ЧО kont-rolliren, welche die rabbinische Schule für das Beweisverfahren sank-tionirt hat, seine Schriftanwendung vollzieht sich, wie gleich Röm. 3, 19 hervorhebt (olSajrev), nach anerkannten Kanones. Sehen wir ihn aber speciell die Gesetzesallegorie und dabei den eigentlichen Sinn der Worte von der Absicht Gottes und der Schrift völlig ausschliessen zu Gunsten der Anwendung auf Verhältnisse der messianischen Gemeinde, und dies nach Regeln, welche mit den für die allegoristische Exegese Philos massgebenden völlig identisch sind (vgl. I Cor. 9, 9 mit de somn. I, 16), so tritt dem gegenüber um so deutlicher zu Tage, dass Johannes von allen Einflüssen der alexandrinischen Hermeneutik unberührt geblieben ist».

ветхозавѣтныхъ книгахъ нѣтъ намековъ, интеллектуально недостойныхъ Бога,—и Апостолъ съ неменьшею категоричностію подчеркиваетъ, что въ заповѣди о волѣ молотящемъ (Второз. XXV, 4) Господь печется совсѣмъ не о волѣ (1 Кор. IX, 9) 9S). Но у египетскаго теософа подобныя тенденціи вытекали изъ самаго духа его плановъ и воззрѣній, между тѣмъ благовѣстникъ не раздѣлялъ ихъ и не чувствовалъ столь фатальной надобности въ ревнивомъ охраненіи славы Божіей въ исторіи Израиля и въ номистическомъ откровеніи. Понятно, что приспособленіе вышло неудачное, лишенное и объективной цѣнности и теоретическаго оправданія 96).

Заключеніе это было бы незыблемо, еслибы оно было вѣрно, а на этотъ счетъ имѣется немалое колебаніе. Мы видѣли, что благовѣстникъ ничуть не отнимаетъ непосредственной силы у номистическаго повелѣнія и сохраняетъ за нимъ полную важность 97). Конечно, по его словамъ, разбираемое опредѣленіе написано для насъ — христіанъ, дабы изъ него мы извлекали соотвѣтствующіе уроки. Въ частномъ случаѣ Коринѳской скупости этимъ внушается нравственная обязательность матеріальнаго . вспомоществованія проповѣдникамъ по самому простому закону взаимнаго возмездія, поскольку честный трудъ предпринимается ради плода и оплачивается имъ: „ибо кто пашетъ, долженъ пахать съ надеждою (на урожай), и кто молотитъ, долженъ молотить съ надеждою получить ожидаемое“ (і Кор. IX, 9). Въ этой аргументаціи достойно особаго вниманія, что она всецѣло по-строяется на аналогіи съ работою вола и въ ней почерпаетъ свою убѣдительность. Какъ молотящее животное пользуется

95) См. С. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A. T,, S. 304—306. Prof. Albrecht Thoma утверждаетъ (Die Genesis des Johannes-Evangeliums, S. 89), что и здѣсь и въ рѣчи о «духовномъ послѣдующемъ концѣ», о маннѣ и облачномъ столпѣ Апостолъ толкуетъ «согласно lex allegoriae Филона», какъ и Prof. Dr. С. F. Georg Неіпгісі думаетъ, что здѣсь больше «das Gepräge Phiionischer, überhaupt hellenistischer Art»: см. Der zweite Brief an die Korinther въ «Kritisch-exegetischer Kommentar über das Neue Testament» von H. A u g. W. Meyer VI. Abth., 8. Aufl. (Göttingen 1900), S. 447,12.

96) Cp. и R. Steck, Der Galaterbrief, S. 244, а равно Henry St. John Thackeray, The Relation of St. John to Contemporary Jewish Thought, p. 198.

9I) См. выше въ книгѣ І-й на стрн. 200—204.

житомъ для своего подкрѣпленія, такъ и всякій огласителъ заимствуетъ содержаніе отъ своихъ духовныхъ дѣтей. Такая логика зиждется на общемъ согласіи, что fundamentum comparationis есть фактъ безспорный и авторитетный, позволяющій болѣе широкія аккомодаціи равной неотразимости. Здѣсь малѣйшее подозрѣніе относительно его исторической истинности было бы противно всѣмъ упованіямъ апологіи и ею только утверждается въ своемъ подлинномъ бытіи и по внутренно идейному смыслу. Ясно, что послѣдняго Апостолъ совсѣмъ не отрицаетъ и—скорѣе—констатируетъ его во всѣхъ качествахъ освященной нормы. Ссылка на языческую практику жречества (1 Кор. IX, 13) въ свою очередь свидѣтельствуетъ, что не можетъ быть и рѣчи объ устраненіи исторіи, поелику это граничило бы съ борьбою противъ повсюдной очевидности. Если же такъ, то о взглядѣ благовѣстника на частное предписаніе мы должны судить по характеру моральнаго примѣненія, въ которомъ дается собственная оцѣнка. Съ этой точки зрѣнія довольно безразличенъ и самый вопросъ о фактической достовѣрности исходнаго пункта. Разъ все дѣло сводится къ идейному содержанію, — здѣсь исключительная важность состоитъ въ опредѣленіи точнаго соотношенія результата съ посылками по намѣреніямъ комментатора. Тутъ дозволительны только двѣ возможности: или ближайшее прямо подавляется отдаленнымъ и попирается въ своей низменности, или второе извлекается изъ перваго и санкціонируетъ свою основу. Но едва ли допустимо колебаніе въ выборѣ между этими потенціальностями. Пусть фраза апостольская будетъ гласить, что о волѣ молотящемъ у Моисея написано единственно для насъ, чтобы мы поучались безупречному осуществленію этическихъ требованій. Отсюда съ неизбѣжностію вытекаетъ, что послѣднія принципіально коренятся въ законнической формулѣ и просто извлекаются изъ нея. Тутъ связь истины скрытой и обнаруженной—при ея непрерывности и матеріальной цѣлостности* почему она всюду одинаково досточестна и божественна. Поэтому комментарій разрѣшается восхваленіемъ и переноситъ на свое начало всю нравственную энергію продолженія. Совпадая взаимно, они покрываются и по своему значенію, усвояемому авторомъ въ окончательномъ исходѣ. Съ этой стороны величіе аллегорическаго приложенія будетъ простираться на всѣ прецеденты. Но св. Павелъ категорически заявляетъ, что именно „то же

говорить и , законъ“ (1 Hop. IX, 8) касательно его внушеній, а въ нихъ воспроизводится незыблемое повелѣніе Господне (1 Бор. IX, 14). Такимъ образомъ завѣтъ Моисея ограждается благодатію Христа и запечатлѣвается ею по своей силѣ, чуждой всякихъ тѣней человѣческой примрачности (1 Кор. IX, 8). Свѣтъ божественнаго сіянія въ Сынѣ разливаетъ свои лучи въ туманѣ номистической сѣновности и сообщаетъ ей свою живительную чистоту, удаляя всякія помышленія объ интеллектуальной ея блазненности. Потому и ветхое безспорно не менѣе новаго, которымъ укрѣпляется въ своей вѣчной пригодности для моральнаго упорядоченія возрожденныхъ. Объ уничижительности изреченій Торы теперь не можетъ быть серьезнаго спора. Умѣстно только сомнѣніе въ объективной прочности апостольской аргументаціи. Не рѣдко высказываются упреки въ произвольности и безпочвенности построенія. Однако все это не имѣетъ ни малѣйшаго отношенія къ вашему спеціальному предмету, поелику для него дорого лишь уясненіе подлиннаго сужденія писателя о ветхозавѣтномъ словѣ. А въ этомъ пунктѣ ярко обнаруживается глубокое почтеніе . Апостола къ буквѣ Пятокнижія съ усвоеніемъ ей христіанской обязательности, поскольку тутъ заключается воля Божія 98). Кажется, не нужно и прибавлять, что все это діаметрально противоположно стремленіямъ Филона, который — предъ интеллигентнымъ эллинизмомъ — боязливо стыдился священныхъ памятниковъ своей вѣры и старался искусственно затушевать мнимые пробѣлы. При такихъ условіяхъ зависимость будетъ суетнымъ миѳомъ генетической натянутости. Фундаментъ и точка отправленія обоихъ диспа-рантны до отрицанія. Естественно, что тогда и техническое развитіе взятой идеи будетъ самобытнымъ. У Апостола все держится на заключеніи отъ меньшаго къ большему, гдѣ частно незыблемое еще тверже въ своемъ дѣйствіи моральнаго фактора. Эта логика зиждется на природныхъ свойствахъ человѣческаго разума и совсѣмъ не нуждается во внѣшнихъ пособіяхъ. Посему и для св. Павла не было надобности въ глазахъ Филона, чтобы прочитать Библію, понять ее и разъяснить Коринѳянамъ столь простыя вещи ").

os) Ср. -j- Prof. J. Chr. K. v. Hofmann, Biblische Hermeneutik (Nör-dlingen 1880), S. 10.

•*) Cp. Prof. I'. Godet, Introduction au Nouveau Testament. Introduction particuliere I: Lee epitres de saint Paul. Neuchatel 1893. P. 142.

28*

Отмѣченная нами черта у александрійскаго теософа была неразрывна отъ самаго существа его системы, и констатированное различіе свидѣтельствуетъ о догматической непримиримости съ благовѣстникомъ. Поэтому натурально, что и другія аналогичныя детали экзегетическаго метода призрачны. Угадать ихъ нетрудно. Если въ Писаніи нѣтъ чего-либо недостойного Бога, то всякая подробность въ немъ не случайна и содержитъ свою глубокою идею 10°). Такъ у Филона всѣ нумерическіе оттѣнки библейскихъ выраженій пріобрѣтаютъ особую важность и служатъ опорою для теоретическихъ обобщеній. Напр., въ Быт. XVII, 16 употреблепо sing, техѵоѵ, и это гласитъ, что прекрасное не въ многообразіи формъ, а въ объединяющей ихъ силѣ 101). Подобно тому и Апостолъ сосредоточивается лишь на числѣ, когда (въ Гал. III, 16) обѣтованіе Аврааму пріурочиваетъ къ одному Христу на основаніи формы */«і тш атар]латс. Филоническій характеръ этого аргумента тѣмъ рѣзче бросается въ глаза, что въ немъ забывается подлинный текстъ, далеко не столь удобный для подобныхъ операцій 102), и все созидается на греческой буквѣ 108).

Фактически эта ссылка обладаетъ всѣмъ данными наружной убѣдительности. Истинно до самоочевидности, что оппонентъ іудаизма рельефно выдѣляетъ числовой оттѣнокъ и на немъ полагаетъ все удареніе, изъ него извлекаетъ свой конечный выводъ и обусловливаетъ имъ всю свою апологію. Но вопросъ весь въ томъ, какъ получается желательный результатъ: есть ли онъ прямой экзегетическій итогъ интерпретаціи, или ею только оправдывается и подкрѣпляется? У Филона имѣется первое, поелику послѣдняя мысль его соображеній служитъ естествен-

10°) См., напр., у С. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des A. T., S. 168 ff.

1M) De mutatione nominum § 26: M а n g e у I, p, 600; Coh n—W endland II, p. 181; Yonge II, p. 266—267.

lü2) На это уклоненіе отъ оригинала въ пользу греческаго термина указываетъ и Prof. С. F. G. Heinrici (Der zweite Brief an die Korinther у Meyer VI8, S. 447), хотя—наряду съ 1 Kop. X, 5. XI, 10—видитъ здѣсь отголоски раввинской теологіи (S. 447,г).

ш) С. Siegfried, Philo von Alexandria als Ausleger des А. T., S. 305. Hans Vollmer, Die Alttestamentlichen Citate hei Paulus, S. 60. A. Hausrath, Neutestamentliche Zeitgeschichte I: die Zeit Jesu (zw. Anfl., Heidelberg 1873), S. 97. Cp. еще Henry St. John Thackeray, The Relation of St. Paul to Contemporary Jewish Thought, p. 70—71. 202. 234.

нымъ увѣнчаніемъ экзегетическихъ экспериментовъ. Намъ думается, что у Апостола этого нѣтъ, и онъ долженъ быть причисленъ ко второй категоріи. Допустимъ, что тестамѳнтарный договоръ редактированъ въ духѣ строгой единичности и устраняетъ всякое двойство. Всѣ блага принадлежатъ одному лицу и никому болѣе. Само собою понятно, что для благовѣстниче-скихъ успѣховъ этимъ достигалось немного. Дальше требовалось опредѣлить искомую индивидуальность и закрѣпить за нею завѣтныя привилегіи. Въ этомъ пунктѣ достовѣрно было для всѣхъ лишь общее наблюденіе, что таковъ божественный Мессія, ибо обладаніе всею землей связывается съ обнаруженіемъ спасающей воли Всевышняго въ торжествѣ Израиля, а это невозможно безъ нарочитаго вспомоществованія Іеговы при пособіи чрезвычайнаго ходатая. Этотъ исходъ логически законенъ и, пожалуй, пріемлемъ даже для самихъ іудеевъ. Но благовѣстникъ не останавливается на этой безличной формулѣ и вноситъ въ нее жизненную реальность историческаго субъекта. Для него „единомъ“ былъ Господь Искупитель по Своему спасительному подвигу избавленія и облагодат-ствованія. Здѣсь въ силлогизмѣ неоспоримъ логическій скачекъ въ умолчанномъ отожествленіи, что предреченный Мессія воплотился во Христѣ, Который и получаетъ всѣ его преимущества 104). Въ этой идентификаціи исчерпывается вся энергія апостольскаго убѣжденія, между тѣмъ она нимало не раскрывается и не доказывается

Значитъ, существенный предметъ рѣчи вовсе не обосновывается экзегетически, а потому и не создается библейскимъ наведеніемъ. Онъ абсолютно несомнѣненъ прежде и помимо всякихъ разсужденій и просто освѣщается ими. По этой причинѣ у Апостола защищается только сближеніе двухъ фактовъ, независимыхъ между собою по идейному достоинству и историческому бытію. Христосъ есть божественный примиритель, ибо Онъ дѣйствительно упразднилъ клятву и возродилъ человѣчество, почему все преднаписанное объ этомъ

,<І4) Сы. выше въ книгѣ І-й, стрц. 215—216 съ замѣчаніями противъ интерпретаціи «сѣмена» въ смыслѣ Церкви, какъ это защищаетъ и Samuel Н. Kellogg, Eternal .Retribution въ «Tie Presbyterian and Reformed Review» II, 8 (Philadelphia: October, 1891), p. 567 («the Church collectively»). 568 («the Church as a collective whole»). Franklin Johnson разумѣетъ (The Quotalions of the Now Testament from the Old, p. 260—269) Христа въ качествѣ главы Церкви.

великомъ таинствѣ прямо и всецѣло относится къ Нему. Отсюда незыблемо и обратное примѣненіе, что Онъ точно соотвѣтствуетъ ветхозавѣтному слову и воспринимаетъ божественную авторитетность священнаго обѣтованія. И мы видимъ, что благовѣстникъ ограничивается именно констатированіемъ обрисованнаго параллелизма и не соподчиняетъ его рядовъ логическою связью причины и слѣдствія. Его конечный тезисъ выражаетъ, чТо Христосъ Спаситель таковъ, какимъ долженъ быть Мессія Израилевъ, и совпадаетъ съ нимъ по всѣмъ правамъ единственнаго наслѣдника и безконтрольнаго собственника всѣхъ обѣщанныхъ сокровищъ. Ясно, что главнѣйшее положеніе рѣчи ничуть не условливается экзегетическимъ искусствомъ и само награждаетъ его своимъ содержаніемъ, потому что истинно фактически раньше всякихъ интерпретацій. На этотъ счетъ текстуальный анализъ совершенно гарантированъ и съ исторической стороны. Галатій-скія осложненія совсѣмъ не были антихристіанскими принципіально, хотя и вели къ этому неизбѣжно. Іудейскіе шпіоны наружно не отрицали служенія Господа и не устраняли благодатнаго пособія. Они защищали только догматическую незыблемость закона и хотѣли сохранить за нимъ прежнюю роль оправдывающаго средства. Посему же и въ Галатіи еще не было полнаго отпаденія, а все ограничивалось номистическими склонностями ритуальной практики. Благовѣстнику не было надобности защищать безспорное, и его задача состояла въ упраздненіи законничества. Это и достигается утвержденіемъ мысли о привходящемъ достоинствѣ синайскаго института въ движеніи божественнаго промышленія, потому что единичное наслѣдничество цѣликомъ перешло на Христа и теперь не нуждается въ супплементарныхъ пособіяхъ.

Опять находимъ, что апостольскій масштабъ заимствуется въ реальной личности Богочеловѣка, какъ историческаго Искупителя. Понятно, что эта истина не вторичная: она не плодъ интерпретаціи и предшествуетъ ей. Въ этомъ рѣшительный контрактъ Филону, который обыкновенно все утверждаетъ на формальныхъ оттѣнкахъ фразы и изъ нихъ выжимаетъ ту или иную идею. Совсѣмъ обратное мы встрѣчаемъ въ апостольскомъ текстѣ, гдѣ библейская аналогія служитъ развѣ для наглядной иллюстраціи фактическато явленія во всей его догматической обязательности для разума и воли. Эта адверсативность не должна быть ослабляема разными улов-

ками. Безспорно, что александрійскій теософъ вычитывалъ въ буквѣ, чего въ ней совсѣмъ не было, н черпалъ влагаемое содержаніе изъ своей фантазіи. Его экзегезисъ сводился къ аллегорическому навязыванію Библіи чуждыхъ ей мыслей 10&) и по этой особенности яко бы нѣсколько напоминаетъ методъ св. Павла, который усвояетъ предреченію реальную истину благодатной исторіи домостроительства Христова' и догматъ своего религіознаго созерцанія. Однако и тутъ подобіе поверхностное, и за наружнымъ сходствомъ скрывается внутренняя диспаратность. Филонъ всюду выражаетъ, что данный у него смыслъ включается въ самомъ библейскомъ словѣ и присущъ ему изначально. Въ этомъ случаѣ грамматическая форма оказывалась носительницею филоническихъ теоремъ въ качествѣ своего единственнаго содержанія, которое обнаруживается для другихъ искусствомъ толкователя. У Апостола совсѣмъ не то, и онъ здѣсь даже не намекаетъ, будто Аврааму открыта была тайна благодатнаго избавленія во Христѣ. Св. Павелъ только констатируетъ, что глаголъ Божій проотцу еврейскому осуществился въ лицѣ Господа Спасителя и находитъ въ Немъ исполненіе своего собственнаго предназначенія. Здѣсь библейское отдаленное примѣняется къ исторически совершившемуся, хотя послѣднее въ своей самобытности можетъ быть гораздо богаче и шире по объему. Это опять противно манерѣ Филона, ибо — вопреки ему — библейскія концепціи влагаются въ христіанскую догму, а не идеи выработанной теоріи пріурочиваются къ Моисееву письмени. Тутъ нѣтъ экзегетическаго творчества, которымъ созидается и обосновывается извѣстная мысль.

Все замыкается въ простомъ сближеніи двухъ величинъ, при чемъ главнѣйшая изъ нихъ считается аксіомой и не нуждается въ логическихъ опорахъ. Тогда дальше позволительно спрашивать лишь о томъ, какъ опредѣляется другая и незамѣтно ли въ этомъ филонической натяжки изысказан-наго произвола? Генетическая критика въ этомъ пунктѣ, по-видимому, права до неотразимости, пиелику благовѣстникъ подчеркиваетъ въ завѣтѣ нумерическое его свойство и всецѣло сосредоточивается на немъ, забывая все прочее. Однако въ дѣйствительности мы видимъ простую отмѣтку касательно 105

105) Cp. J. Chr. К. ѵ. Hofmann, Biblische Hermeneutik, S. 9.

грамматически несомнѣнной особенности библейской редакціи. Въ ней употреблена сингулярная форма, а она ближе всего примѣнима къ единичному субъекту. Это для всѣхъ незыблемо, и споръ возникаетъ уже насчетъ соотвѣтствія этой подробности подлинному достоинству всего прѳд-реченія. При такой постановкѣ у насъ снова получается двойство съ энергіею сравненія, которое наклоняется въ сторону отожествленія по причинѣ характерности взятаго качества для всего объекта. Истинность этого рѣшенія неясна съ непосредственностію и достигается иными соображеніями. Для нихъ нужно напередъ согласиться въ томъ, какова реальная сила божественнаго обѣтованія. Въ немъ предвѣщается обладаніе землею Аврааму въ его сѣмени или въ будущемъ потомствѣ торжествующихъ сыновъ Израилевыхъ. Когда они наслѣдятъ землю, тогда осуществится фактически и божественное предреченіе. Реальное благо послѣдняго разсчитано на историческое сбытіе и связывается съ грандіозною побѣдой всей истины ветхозавѣтнаго откровенія. Уже этимъ требуется живое воплощеніе всей сѣновной домостроитель-ственности Божіей прежде полученія тестаментарныхъ сокровищъ, которыя являются сопутствующимъ моментомъ 1#в). Въ этомъ видѣ они обязательно предполагаютъ абсолютнаго обладателя, награждающаго всѣхъ по праву свободы собственника. При одномъ этомъ условіи и самъ Авраамъ будетъ соучаствовать въ утѣхѣ своихъ дѣтей чрезъ своего двойника, воспринявшаго всѣ его привилегіи. Выходитъ, что исполненіе обѣта принудительно отсылаетъ къ единичной личности и на другихъ распространяется лишь чрезъ нее. Это же вытекаетъ и изъ свойствъ даренія, какимъ было божественное обѣтованіе, потому что оно не вызывалось человѣческими мотивами и является актомъ верховной благости Іеговы. По этой причинѣ фактическое закрѣпленіе должно быть безусловно одинаковымъ и предполагаетъ щедраго раздаятеля, равнаго необъятности и неисчерпаемости изглаголаннаго благословенія Божія. Антитипъ Авраамовъ рисуется теперь замѣстителемъ Всевышняго, а въ глазахъ всѣхъ іудеевъ это былъ Мессія, хотя бы и безъ вышемірныхъ прерогативъ натуральнаго богосыновства.

Со всѣхъ сторонъ неопровержимо, что въ своемъ истол- 106

106) См. вышо въ книгѣ І-й на сірн. 214—215.

кованіи Апостолъ созидается исключительно на содержаніи ветхозавѣтнаго обѣтованія, почему грамматическая формула только закрѣпляетъ его во всей типичности и не служитъ основою для аргументаціи І07). Естественно, что объ ней совсѣмъ умалчивается въ итогѣ, который даетъ неизмѣримо больше. Логически вытекало бы развѣ то, что Христосъ единъ и именно историческій Іисусъ, но св. Павелъ свидѣтельствуетъ въ немъ абсолютнаго наслѣдника и полномочнаго распорядителя. Для этого голой единичности слишкомъ мало, и мы знаемъ, что апостольскій выводъ покоится на фактической идентификаціи, устраняющей всякія дальнѣйшія ожиданія и праздныя надежды. Здѣсь невольно возникаетъ догадка, что анализируемая черта выдвигается въ интересахъ педагогической аккомодаціи и носитъ условный характеръ. Это въ свою очередь незыблемо по контексту апостольской рѣчи. Въ ней разъясняется, что завѣты Божіи праотцу Израильскому достигаютъ фактической дѣйственности лишь чрезъ Христа и въ Немъ простираются на язычниковъ наряду съ евреями. Вѣрнѣе будетъ даже сказать, что вторые наслаждаются дарами только потому, что они доступны и первымъ, или послѣ того, какъ замкнутость національной приспособителъ-ности поглотилась въ универсализмѣ благодати всемірнаго спасенія (Гал. Ш, 14). Въ этомъ отношеніи всѣ безразличны, и Апостолъ сливается съ читателями въ качествѣ „брата“ по возрожденію отъ Господа. Сочетаваясь съ ними, онъ входитъ во внутреннюю солидарность и. принаравляется къ уровню господствующихъ понятій въ ободряющемъ убѣжденіи, что его мысль будетъ усвоена точно, какъ отголосокъ сходной настроенности. Поэтому благовѣстникъ и говоритъ по человѣку (Гал. Ш, 15), аналогично принятымъ житейскимъ нормамъ 108). Въ нихъ для разбираемаго вопроса ближе всего подходило завѣщаніе, которое для Галатовъ было институтомъ безспорной значимости. При всемъ томъ это есть учрежденіе человѣческое, и его достоинства еще незыблемѣе для слова божественнаго, конечно, при несомнѣнности достаточнаго подобія, а это самоочевидно. Но по своемъ законномъ утвержденіи всякое тестаментарное опредѣленіе абсолютно неотмѣняемо и не допускаетъ самыхъ минимальныхъ добавле-

107) См. выше въ книгѣ І-й на стрн. 217.

108) См. выше въ книгѣ І-й па стрн. 211—212.

ній. Оно легально во всѣхъ своихъ оттѣнкахъ, и въ немъ обязательна даже грамматическая нюансировка фразеологіи. Съ этой точки зрѣнія и сингулярное употребленіе тш атсёріштс въ божественномъ предреченіи имѣетъ юридическую принудительность преднамѣреннаго указанія, гаранѣе связывающаго свободу эгоистически-произвольныхъ интерпретацій І09).

По строю всей аргументаціи незыблемо, что разбираемый оттѣнокъ вносится въ цѣляхъ педагогическаго приспособленія и вся его важность соподчиняется увѣщательнымъ цѣлямъ миссіонерскаго назиданія. Посему нельзя думать, будто для Апостола онъ былъ фундаментомъ теоретическаго развитія Евангелія Христова. Всякій наклонъ въ этомъ направленіи будетъ фальшивою тенденціозностію. Дальше получится, что отмѣчаемое свойство связывается съ анализируемымъ библейскимъ мѣстомъ аккомодативно и не исчерпываетъ всей его глубины. Отсюда вытекаетъ, что въ глазахъ благовѣстника обѣтованіе вовсе не покрывалось безъ остатка писанною фразой и отъ нея не зависитъ по своему первичному смыслу. Въ этомъ отношеніи сосредоточенность всего вниманія на численной единичности неизбѣжно грозила односторонностію и подвергала фатальному колебанію самый выводъ. Поэтому нумерическая особенность служитъ лишь для раскрытія, что наслѣдникъ долженъ быть личностію индивидуальною, а не коллективною, но это заимствуется уже изъ всего существа обѣтованія Божія. При такой соподчиненносги данной черты она, разумѣется, не могла быть логическою опорой для искомаго результата и не обусловливаетъ его состоятельности. И на дѣлѣ мы находимъ, что конечная истина просто сближается съ экзегетическими предпосылками и ничуть не извлекается изъ нихъ. Она сама сообщаетъ свой свѣтъ послѣднимъ, потому что солнце правды помимо ихъ возсіяло въ Господѣ Искупителѣ. Спаситель воплощаетъ въ Себѣ божественныя предречѳнія, и опи пріобрѣтаютъ въ Немъ свое подлинное истолкованіе. Въ царствѣ благодатнаго избавленія Христова реальный фактъ выше, шире и богаче своей сѣновной идеи, и связь между ними предметная, которая ничуть не создается экзегетическимъ путемъ искусственнаго сцѣпленія.

Детальный анализъ двухъ примѣровъ совсѣмъ не подтверждаетъ генетическихъ упованій. Въ первомъ отъ частнаго пред-

,[>9) См. выше вт. книгѣ І-й на стрн. 212—214.

писанія Апостолъ поднимается къ общему моральному закону й его важностію ограждаетъ Моисееву заповѣдь, нимало не считая ее уничтожительною для Бога. Во второмъ способъ аргументаціи избирается лишь по спеціальнымъ побужденіямъ оглашенія * и напоминаетъ собою библейскую иллюстрацію, почему защищаемый тезисъ не зависитъ отъ нея логически и обосновывается на самомъ содержаніи божественнаго обѣтованія, а не на граматическомъ оттѣнкѣ ветхозавѣтнаго слова. Во всемъ этомъ проглядываетъ скорѣе живой контрастъ Филону, чѣмъ механическое подраженіе. Но послѣднее всегда бываетъ ниже своего оригинала и обыкновенно сопровождается неестественнымъ преувеличеніемъ. Всякій методъ построенія нормируется производящею мыслію, въ ней почерпаетъ свою силу и ею же ограничивается въ надлежащемъ употребленіи. Перенесенный на чуждую почву, онъ лишается своей духовной сущности, обращается въ мертвую схему и вырождается въ механическое копированіе, гдѣ нѣтъ ни идейной потребности, ни субъективной разсудительности. Герменевтическое подчиненіе св. Павла александрійскому теософу не могло избѣжать этой участи, и печальное свидѣтельство ея критика усматриваетъ въ знаменитой аллегоріи касательно отношенія двухъ завѣтовъ* комментируемыхъ судьбою потомковъ Агари и Сарры (Гал. ІУ, 21—31). Своеобразность соображеній сразу поражаетъ каждаго, и почти всѣ новые толкователи съ рѣдкимъ единодушіемъ сходятся въ суровой оцѣнкѣ, что это есть произвольная игра діалектической ловкости 11и). Самые благонамѣренные ..авторы находятъ здѣсь прискорбное исключеніе * II. III,

no} Dr. phil. Pfarrer Eugen H&hn, допуская на основаніи Онкелоса устную традицію въ Рим. XII. 19 и Евр. X, 30 (Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes bis zu den Targumim.

II. Teil: Die alttestamentlichen Citate und Reminiscenzen im Reuen Testamente. Tübingen Freiburg i. B. und Leipzig 1900. S. 271. 162), по поводу разсматриваемаго отдѣла (наряду съ Рим. V, 14. 1 Кор. IX, 9. X, 2. 4 Ь. 9. XV, 21 сл. 45. 47. Еф. V, 31. Евр. VII, 1—10. XI, 9-16. 26.1 ІІетр.

III, 28 гл.) говоритъ (S. 279—280) слѣдующее: «Mit der historisch-kritischen Auffassung des А. T. sind auch nicht im Einklänge die allegorischen und typologischen Erklärungen alltestamentlicher Stellen, welche uns vornehmlich bei Paulus und dem Verfasser des Hebräerbriefes begegnen. Indem die allegorische Auslegung dem geheimen Sinne alltestamentlicher Stellen, den man neben dem durch die grammatisch-historische Auslegung gegebenen suchen zu müssen glaubte, nachspürte, verfiel sie in ein unberechtigtes Spielen mit Worten und Begriffen».

съ измѣною здравымъ началомъ экзегезиса т) и стараются только извинить его болѣе или менѣе правдоподобными догадками. Другіе прямо подслушиваютъ отголоски раввинисти-ческаго воспитанія * 11S), которое сказывается тутъ чисто каббалистическими изворотами из) и агадическими фбкусами1 и). Однако тенденція даннаго отрывка рѣзко противоіудейская, и потому считаютъ его за извращеніе агадическихъ интерпретацій *15): Это „любопытный обращикъ раввинистической аллегоризаціи“ І16), и стиль его совершенно произвольный 117). Но коль скоро примѣненіе дѣлается вопреки іудейскому прототипу, отсюда возникаетъ нужда во вторичномъ пособіи, которое само собою представляется въ филонизмѣ. Въ экзегетическихъ традиціяхъ Апостолъ будто бы вообще подчинялся вліянію синагогъ разсѣянія 118 * *) ивъ разсматриваемомъ случаѣ показалъ въ себѣ прежняго зилота по крайнему увлеченію манерами александринизма 1ІЭ). По словамъ нѣкоторыхъ, это просто „странное мѣсто“ 12°), и экзегетическія натяжки его не имѣютъ ни малѣйшей значимости. И когда допускается аналогія съ филоническими пріемами 121),—этимъ для критики прокладывается путь, что тутъ рѣшительное поруганіе надъ исторіей 122) съ деспотическимъ насиліемъ надъ

m) Rev. Prof. William Sunday and Rev. Arthur Ciayley) Headlam A Critical and Exegetical Commentary' on the Epistle to the Romans (Edinburgh 1895), p. 303.

112) Prof. Dr. August Clemen, Der Gebrauch des Alten Testamentes in den neutestamentlichen Schriften (Gütersloh 1895), S. 214. Cp. выше на стрн. 422,vi и въ приы. 153.

ш) Christiani Schoettgenii Horae hebraicae et talmudicae in Universum Novum Testamentum II (Dresdae et Lipsiae 1742), p. 48=Jesus der wahre Messias, ans der alten und reinen jüdischen Theologie dargethan und erläutert (Lpzg 1748), S. 82.

lu) Dr. H. Graets, Geschichte der Juden von den ältesten Zeiten bis auf die Gegenwart III (von dem Tode Juda Makkabi’s bis zum Untergang des jüdischen Staates). Lpzg 1858. S. 340—341.

115) Cp. E. Grünebaum, Die Sittenlehre des Judenthums, S. s246.

,16) Lyman Abbott, The Life and Letters of Paul, p. 201.

11:) Cr. II. Toy, Quotations in the New Testament, p. XXXVI.

118) Prof. John Gibb въ (отчетъ о книгѣ Н. Е d. R у 1 е, Philo and Holy Scripiure) «The Critical Review> VI (1896), 1, p. 43.

113) E. Havet, Le Christianisme et ses origines 1H, p. 428.

12°) Hans Vollmer, Die Alttestamentliclien Citate bei Paulus, S. 61.

lal) Aug. Clemen, Der Gebrauch des Alten Testamentes in den ueute-stamentl. Schriften, S. 3.

na) prof_ Dr. A. Immer, Neutestamentliche Theologie (Bern 1883), S. (254—) 255.

библейскимъ текстомъ 123). Усвоеніе современной аллегорической методѣ обратнаго примѣненія не могло пройти безнаказанно 124). Упраздняя букву своею пневматическою проникновенностію т), св. Павелъ впадаетъ въ субъективизмъ, не обладающій даже минимальною убѣдительностію т). Аллегорическая игра безъ всякой раціональной мотивировки и логическаго достоинства покоится на пустой фантазіи и идетъ въ разрѣзъ съ Ветхимъ Завѣтомъ. И если Лютеръ объявлялъ ее окончательно слабою, то теперь находятъ чуть не дикими даже попытки къ оправданію т). Въ подлинникѣ нѣтъ самаго ничтожнаго намека на апостольскія идеи 128), и всѣ аргументы безусловно фантастичны 129). Единственное объясненіе ихъ въ преклоненіи предъ тенденціями александрійской школы 13°), потому что благовѣстникъ былъ сыномъ своего вѣка и долженъ быть оцѣниваемъ наравнѣ съ Филономъ изъ интеллектуальныхъ настроеній эпохи І31).

Такъ два явленія сближаются по своему характеру, а подражательность знаменуетъ ихъ сродство по происхожденію съ первенствомъ того, которое 8апечатлѣно духомъ цѣлостной системы. При подобной постановкѣ вторичное будетъ болѣзненнымъ наростомъ, не напоминающимъ собою нормальнаго продукта органическаго процесса. Въ этомъ ближайшая опора критики въ пользу мысли о внѣшнемъ позаимствованіи, почему и мы начнемъ съ даннаго пункта. Касательно его и апологеты не рѣдко соглашаются, что аллегорія Агари и Сарры не имѣетъ у Апостола объективной важности. Все дѣло яко * ІУ V

1аз) Carl Holsten, Zum Evangelium des Paulus und des Petrus (Rostock 1868), S. 264.

1M) 0. Pfleiderer, Das Urchristenthum, S. 155.

m) 0. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 290— 91.

1г6) О. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. *109.

,S7) Cm. Ferd. Chr. Baur, Paulus, der Apostel Jesu Christi. Sein Lehen und Wirken, seine Briefe und seine Lehre. Ein Beitrag zu einer kritischen Geschichte des Urchristenthums. II (Lpzg*1867). S. 311—312. 31Д.

m) Orello Cone, Paul, p. 9.

>29) S. Baring—Gould, А. Study of St. Paul, p. 326.

iso) и prof. С. F. G. Heinrici, усматривая въ Рим. IX. X и Гал. III.

ІУ аналогіи съ мидрашами (Der erste Brief an die Korinther у Meyer

V8, Göttingen 1896, S. VI), отмѣчаетъ въ Гал. IV, 21 сл. отпечатокъ филоновско-эллинистическаго свойства (Der zweite Brief an die Ko-rinter ibid VI3, S. 447, 2).

ш) Orello Cone, Paul, p. 8. 10. См. еще на стрн. 408 къ прим. 26.

бы въ случайныхъ осложненіяхъ галатійской смуты. Виновники ея въ интересахъ номистической пропаганды апеллировали къ ветхозавѣтному писанію и его авторитетомъ старались покорить себѣ галатійскихъ христіанъ. Св. Павелъ стремится парализовать іудаистическое очарованіе и для его ослабленія долженъ былъ созидаться на общей почвѣ. Мы обязаны думать, что лжебратья утилизировали въ свою пользу библейскій эпизодъ и, вѣроятно, иллюстрировали имъ свою доктрину о доступности обѣтованія Авраамова лишь чрезъ посредство натуральнаго сліянія съ праотцемъ въ законѣ, которомъ весь Израиль сплачивается въ тѣсную семью прямыхъ дѣтей патріарха. Изгнаніе Измаила служило удобнымъ предостереженіемъ противъ уклоненія отъ юридическихъ условій наслѣдничества. Такимъ образомъ благовѣстникъ силою вещей вынуждался оперировать надъ готовымъ матеріаломъ, который избирается имъ не добровольно и комментируется вопреки наведеніямъ оппонентовъ !32). Въ связи съ этимъ возобновляется догадка 133), будто объ іудаистической аргументаціи было сообщено Апостолу въ особомъ письмѣ І34 135) и, конечно, съ цѣлію получить отъ него соотвѣтствующее мнѣніе. Въ этомъ видѣ вся заповѣдь теряетъ независимую внушительность догматической цѣнности и оказывается аккомодативною иллюстраціей истины Евангелія Христова 13s). Это argumentum ad hominem 136) и потому не набрасываетъ тѣни на благовѣстническую самобытность.

Н. Глубоковскій.

т) Эта мысль высказывалась издавна, а въ послѣднее время поддержалъ ее и Prof. W. М. Ramsay, А Historical Commentary on the Epistle to the Galatians въ «The Expositor» 1899, VII, p. 26. 24.

,33j Ранѣе она высказывалась у Prof. Dr. J. Chr. K. v. Hofmann, Die heilige Schrift neuen Testaments zusammenhängend untersucht II, 1: Der Brief Pauli an die Galater, Nördlingen 1872 (zw. Auflage), S. f1.28. 227—228, и у Prof. Friedrich Zimmer, Neutest amen tliche Studien I: Exegetische Probleme des Hebräer- und Galaterbiefs (Hildburgshausen 1882), S. 161 и Anm.

134) Prof. W. M. Ramsay въ «The Expositor» 1899, VII, p. 25.

135) Такъ и Benjamin Jowett, Epistles of St. Paul to the Thessalohians, Galatians and Romans I (Translation and Commentary), p. J(198—) 199.

136) Frederic W. Farrar, History of Interpretation, p. XXIII. Cp. ниже въ прим. 261.

САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ

Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.

Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»

Проект осуществляется в рамках компьютеризаіщи Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академической интернет-сайте.

На сайте академии

www.spbda.ru

> события в жизни академии

> сведения о структуре и подразделениях академии

> информация об учебном процессе и научной работе

> библиотека электронных книг для свободной загрузки