CC BY
9
Санкт-Петербургская православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
Н.Н. Глубоковский
Благовестие св. Апостола Павла и апокрифическая иудейская литература
Опубликовано:
Христианское чтение. 1900. № 8. С. 197-218.
© Сканирование и создание электронной) варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru). 2009. Матерная распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанной авторства без возможности изменений.
СПбПДА
Санкт-Петербург
2009
БЛАГОВѢСТІЕ GB. АПОСТОЛА ПАВЛА
И АПОКРИФИЧЕСКАЯ ІУДЕЙСКАЯ
ЛИТЕРАТУРА *),
По существу своему Мессія простой человѣкъ 54°); его экстраординарныя прерогативы покоятся на индивидуальной праведности * 23
*) См. начало въ іюльской кн. „Хр. Чт.“.
54G) «Общепринятымъ вѣрованіемъ въ средѣ іудеевъ было ученіе о человѣческой только природѣ Мессіи» (о. проф. А. В. Смирновъ, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія около временъ Іисуса Христа, стрн. 90), котораго іудеи представляли простымъ (стрн. 235. 469) обыкновеннымъ (стрн. 339) земнороднымъ человѣкомъ (стрн. 321) и — въ качествѣ «земнороднаго Сына Давидова — рѣшительно не могли отожествлять съ божественными существами» (стрн. 327 сл.), почему и «въ іудейскихъ апокалипсисахъ Мессія является только существомъ съ широкими полномочіями, но „человѣкомъ отъ человѣка“» (стрн. 345). Напр., въ псалмахъ Соломона «the Messih is а man and nothing more» (В. H. Charles-. The Book of Enoch traslated, p. 5J; въ «The Expository Times» IV, 7 [April, 1893], p. 301 а, и въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 744 5. 708 5: «a merely human Messiah»). Cp. Eug. Hilhn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 93 — о псалмахъ Соломона: «wahrscheinlich handelt es sich (XVII,
23. 36. XVIII, 6. 8) um eine ununterbrochene Reihe von Herrschern und zwar aus der davidischen Dynastie»; S. 105 — объ Апокалипсисѣ Варуха: «die Herrschaft des Messias dauert so lange, bis die gegenwärtige Welt, die Welt des Verderbens, ihr Ende gefunden hat (40 s)», а вообще (S. 127) «wie in den frühem Perioden, wenn vom Messias geredet wird, öfters nicht die Einzelpersönlichkeit desselben gemeint
и всѣ акты реставраторскаго подвига нормируются Іеговой547) съ безусловностію *48). Домірность не тожественна натуральной бо-
ist, sondern eine Königsreihe, so ^wird auch in der griechisch-römischen bisweilen auf Wiederaufrichtung des Königstums hingewiesen, ohne dass an nur Einen Regenten gedacht ist». Посему J. E. H. Thomson напрасно утверждаетъ (The Books which influenced our Lord and His Apostles, p. 286— 287) зависимость отъ псалмовъ Соломона и въ Евр. VI, 12.
!<7) W. Fr. Gess, Christi Person und Werk II 2, S. 498. 500. «He видя въ Мессіи особеннаго божественнаго существа» (о. проф. А. В. Смирновъ, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 357), іудеи представляли своего избавителя «земнороднымъ рабомъ Іеговы и послушнымъ орудіемъ Его Мемры» (стрн. 332), почему «въ іудейскихъ памятникахъ не находится никакихъ опредѣленныхъ свидѣтельствъ о признаніи до-христіанскимъ іудействомъ божественной природы Мессіи» (стрн. 340. 341—342 и ср. въ нагией брошюрѣ: О пасхальной вечери Христовой и объ отношеніи къ Господу современнаго Ему еврейства, Спб. 1893, стрн. 58 — 59 = «Христ. Чтен.» 1893, II, стрп. 308—309). Замѣтимъ еще, что—поскольку эсхатологія существенно связывается съ ученіемъ о Мессіи (ср. Rev. Prof. А. В. Davidson, Art. «Eschatology—of the ОТ.» въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 734—735, и см. на стрн. 859 сл., ззв)— нельзя допустить, будто у св. Павла первая не была «фундаментальною доктриной» (Rev. Prof. Stewart Dingwall Fordyee Salmond, Art. «Eschatology—of the New Testament» ibid. I, p. 755 ft), а разъ «кульминаціоннымъ» выраженіемъ ея служитъ истина воскресенія (St. D. F. Salmond ibid. I, p. 756 ft), въ такомъ случаѣ невозможно согласиться съ мыслію, что здѣсь Апостолъ лишь развилъ и болѣе одухотворилъ готовыя іудейскія идеи (В. Н. Charles ibid. I, р. 747 о; ср. и выше на стрн. 849, ш).
***) Е. Schürer утверждаетъ, что и дохристіанское іудейство усвоило Мессіи судъ (Geschichte des jüdischen Volkes П2, S. 443. 449 — 450 = IP, S. 525—526. 534), но — по заявленію W. Fr. Gess'а (Christi Person und Werk П, 2, S. 502)—это несправедливо ни для сивилпипыхъ оракуловъ (содержаніе коихъ систематически изложено г. А. Волнинымъ въ журналѣ «Вѣра и Разумъ» 1899, № 2, стрн. 41 — 50; № 3, стрн. 79 — 100; № 5, стрн. 119 —134; № 8, стрн. 199 - 213: «Іудейскія и христіанскія идеи въ книгахъ Сивиллъ»; ср. еще [f проф.] К. [И.\ С[кворцо]ва переводную [изъ Фреппеля] статью: О книгахъ сивиллъ въ «Трудахъ Кіевской Духовной Академіи» 1862 г., ч. II, стрн, 348 — 384, и у о. проф. А. В. Смирнова, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 54—66, а для нѣмецкаго перевода Фр. Блясса см. указаніе на стрн. 816, ш), ни для Филона, ни для апокрифовъ, а Ѳ. Н. Dalman прямо свидѣтельствуетъ (Die Worte Jesu I, S, 215), что «das Judentum zu keiner Zeit — vom Alten Testament an bis zur Gegenwart — vom Messias
жественности 549) и въ этомъ качествѣ едва ли исповѣдывалась кѣмъ-либо 55°) догматически 551). Единственный яркій штрихъ
auszusagen gewagt, dass er Vollmacht habe, Sünden zu vergeben» (cp. выше на стрн. 467, se). Въ свою очередь о. проф. А. В. Смирновъ, опровергая Prof. J. Langen’e. (Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi, S. 406), думаетъ, что «въ позднѣйшемъ іудействѣ представленіе о Мессін какъ судіи явилось только дальнѣйшимъ выводомъ изъ ученія о немъ, какъ совершителѣ наказанія надъ языческими народами» (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 673), почему «во всѣхъ іудейскихъ апокалипсисахъ право высшаго суда надъ всѣмъ міромъ приписывается исключительно только Самому Богу, а Мессія, подобно всѣмъ другимъ помазанникамъ, облеченнымъ извѣстными полномочіями, является только Его земнымъ органомъ», у котораго «право на совершеніе суда заключается уже въ понятіи о царскомъ достоинствѣ» (стрн. 374). Вѣрно, что въ книгѣ Еноха судъ иногда усвояется и Мессіѣ (стрн. 30), но даже «судъ надъ падшими (грѣховными) ангелами можетъ быть разсматриваемъ только какъ возвѣщеніе божественнаго предопредѣленія о судьбѣ падшихъ стражей: въ этомъ отношеніи Мессія, какъ по своей природѣ, такъ и по своимъ полномочіямъ, нисколько не выше не только ангеловъ Уріила, Руфаила, Гавріила и Михаила, которые но книгѣ Еноха совершили предъ потопомъ согласно повелѣвію Божію судъ и наказаніе надъ падшими ангелами (10 гл.), но и патріарха Еноха (12—16 гл.), который также былъ посланникомъ отъ Бога къ стражамъ, чтобы возвѣстить имъ ожидающую ихъ судьбу» (стрн. 379).
549) ц? рѵ. Gm, Christi Person und Werk П, 2, S. 503. Обзоръ и анализъ воззрѣній по данному вопросу въ іудейской апокрифически-апокалиптичѳской литературѣ см. у Prof. Dr. Wilh. Schmidt (Der alte Glaube und die Wahrheit des Christentums, Berlin 1891, S. 140 ff.), который констатируетъ, что «отрицаніе предсуществованія не было случайнымъ и безсвязнымъ, но являлось неизбѣжнымъ моментомъ цѣлостнаго іудейскаго представленія о Мессіи» (S. 156 и ср. 154. 155. 157.167).
45°) W. J. Deane, Pseudepigrapha, р. 18—20. 91. Ср. тезисъ 2-й при лиценціатской диссертаціи Karl Dick'a, Der schriftstellerische Plural bei Paulus, Halle a. S. 1899 (противъ H. J. Holtzmann, Lehrbuch der neutestamentl. Theologie I, S. 84). Кн. С. H. Трубецкой находитъ въ «еврейской апокалиптикѣ» такія представленія: «Мессія, какъ простой человѣкъ (фіХос аѵйршло;), и Мессія, какъ Ъебѳсвое, ангелоподобное существо, унитаріанство и адошіанство» (Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 290).
ш) W. Baldensperger пишетъ (Das Selbstbewusstsein Jesu, S. 85): «Von der Stunde an wurde die himmlische Praeexistenz des Messias zum Dogma in den apokalyptischen Kreisen» (cp. у О. Pßeiderer'а, Der Paulinismus, S. 118, и A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 175, и у о. М. П. Ѳивейскаго I,
на сплошномъ сѣромъ фонѣ — это въ книгѣ Еноха, гдѣ
стрн. 222, а у насъ выше на стрн. 250, es), но G. Н. Salman категорически свидѣтельствуетъ (Die Worte Jeen I, S. 107): «Wir haben gesehen, wie nach den Bilderreden (Henoch’s) nnr das davon unabhängige vierte Esrabuch im ersten nachchristlichen Jahrhundert (cp. на стрн. 842—843,4»з. 844, би) und der Anhang zu Pesikta Rabbati im 7. oder 8. Jahrhundert (хотя по Dr. [Leop.\ Zum, Die gottesdienstliche Vorträge der Juden, Frankfurt а M. 1892, S. 255 даже Pesikta Rabbati редактирована не ранѣе второй половины ІХ-го вѣка) unabhängig von beiden den Gedanken (von der himmlischen Präexistenz des Messias) vertreten hat.Von einer Herrschaft des Gedankens in irgendwelchen jüdischen Kreisen kann gar nicht die Rede sein». По словамъ о. проф. А. В. Смирнова, «іудейскіе памятника выражаются о предсуществованіи Мессіи такъ туманно, что здѣсь можно высказывать скорѣе только вѣроятныя догадки» (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 316), и — въ виду «неопредѣленности» обозначенія (стрн. 318) — «ничто не обязываетъ васъ признавать это предсуществованіе реальнымъ» (стрн. 317) и въ раввинистическихъ документахъ (стрн. 320—323) и въ іудейскихъ апокрифахъ, а въ послѣднихъ «если и приписывается пре-экзистенція, то она никогда не понимается въ смыслѣ премірной дѣятельности Мессіи и участія его на ряду съ Мемрою въ жизнв міра и человѣка; дѣятельность Мессіи начинается только съ явленія его въ міръ» (стрн. 332). Возвышая Избавителя собственно ради возвеличенія главы Израиля (стрн. 323—324 и ср. у насъ выше на стрн. 248), «палестинское іудейство очень опредѣленно отличало его отъ божественныхъ посредствующихъ существъ» (стрн. 883). По этому предмету колебаніе и неустойчивость проникаютъ всѣ іудейскіе апокалипсисы^ (стрн. 319—320). «Если же принять во вниманіе, что въ послѣднихъ Мессіи нигдѣ не усвояется такихъ наименованій, которыя указывали бы на его сверхъестественную природу, что домірная преэкзистенція скорѣе идеальная, чѣмъ реальная, приписывается ему наравнѣ съ другими ветхозавѣтными праведниками и святынями Израиля, что личность Мессіи не только нигдѣ не отожествляется, но даже не поставляется въ особенную и предпочтительную связь съ Логосомъ и другими премірнымн посредниками между Богомъ и міромъ, что Мессіи не приписывается премірпан дѣятельность, и все его служеніе мыслится только въ условіяхъ земной жизни, что доведенный до крайности трансцѳдѳнтный взглядъ на Бога никакъ не мирится съ допущеніемъ возможности воплощенія Бога и сверхъ-естѳственнаго рожденія Мессіи, что нѣкоторыя изъ наименованій грядущаго Царя Израиля указываютъ исключительно только на его человѣческую природу, — если принять во вниманіе все это, то-едва ли будетъ возможно допустить, что іудейскіе книжники и народъ видѣли въ лицѣ Мессіи какое-то божественное и премірное существо... Письменные памятники заставляютъ видѣть въ іудейскомъ Мессіи только человѣка и по природѣ, и по свойствамъ, и по происхожденію, и по служенію» (стрн. 346). Очевидно, что преэкзистенція, будучи мало распространенною
(XL VIII, 10. LII, 4) Гоэль рисуется яко бы внѣкосмическою личностію 85*) съ сверхъестественными аттрибутами 553). Но — по сознанію самихъ критиковъ — въ другихъ мѣстахъ (ХС, 37. 38) Спаситель описывается только народнымъ вож-
(см. у насъ выше на стрн. 259, па), лишается всякаго реальнаго содержанія (ср. ниже на стрн. 872—3,554),—н я не совсѣмъ постигаю, почему именно о. А. В. Смирновъ находитъ «нѣкоторымъ преувеличеніемъ» (стрн. 322) нашу замѣтку, что-«понятіе преыірнаго предсуществованія было темнымъ и сводилось почти въ нулю» (О пасхальной вечери Христовой и объ отношеніяхъ къ Господу современнаго Ему еврейства стрн. 56 = «Христ. Чтен.» 1893, И, стрн. 306); любопытно было бы слышать непреувеличенное мнѣніе, какъ въточности іудеи даже могли представлять это предсуществованіе, которое авторъ — по неподходящему примѣру Бальденшпергера и не безъ противорѣчія себѣ — называетъ «общепринятымъ въ средѣ іудейскихъ книжниковъ» (стрн. 322—323).
,м) Все это въ отдѣлѣ «образныхъ рѣчей» («притчей» или «подобій») книги Еноха (глл. ХХХѴП—LXXI), гдѣ мы находимъ «самое высокое ученіе, какого достигло дохристіанское іудейство въ пониманіи Мессіи» (Prof. Dr. А. Dillmann, Das Buch Henoch, Lpzg 1853 S. ХХ1У); по в. H. Dalman'y — онѣ іудейскаго характера, хотя нельзя доказать дохристіанскаго ихъ происхожденія (Die Worte Jesu I, S. 199; см. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes IP, S. 431 = H3, S. 512 «leider ist die Abfassungszeit dieser Bilderreden so unsicher, dass wir darauf verzichten müssen, sie hier in die geschichtliche Entwickelung einzureihen», но Prof. П. Cremer, Die paulinische Rechtfertigungslehre, S. 112,1: «... fällt-der Hauptgrund Schürers gegen den christlichen Ursprung der Bilderreden fort»; cp. стрн. 871,464), а затѣмъ содержащееся въ нихъ представленіе о Сынѣ человѣческомъ «совсѣмъ не является выраженіемъ сколько-нибудь распространеннаго воззрѣнія» {G. Н. Dolman ibid. I, S. 57, j).
S5S) В. H. Charles, The Book of Enoch translated, p. 51. 315 и въ «The Expository Times» IV, 7 (April, 1893), p. 301 a. 302 b. 303 а, а въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings у того же автора находимъ: «the Messianic king is here associated with supernatural attributes» (I, p. 708 5); «the Messiah for the first time in Jewish literature is represented as a supernatural being and as the Judge of men and angels» (I, p. 744 a); «the Messiah — conceived as supernatural, as eternal Ruler and Judge of mankind» (I, p. 748 a; ср. и A Critical History of the Doctrine of a Future Life, p. 202. 213 sequ. 240, но см. стрн. 868, sie). Eng. Huhn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 89: «Er (Messias) existiert schon vor seiner irdischen Erscheinung, ist also präexistirt». F. Laudomcz, De doctrinis ad animarum praeexistentiam atque metempsychosin spectantibus, Lipsiae 1898, p. 20. Prof. G. A. Barton въ «The New World» VIII, 29 (March, 1899), p. 118.
14
демъ *54), а въ прочихъ болѣе возвышенный тонъ почти
ш) В. Н. Charles, The Book of Enoch translated, p. 50. 315 и въ «The Expository Times» IV, 7 (April, 1893), p. 301 a. 803 a, при чемъ здѣсь мы имѣемъ самое раннее упоминаніе о Мессіи (the earliest reference to the Messiah) въ апокалиптической литературѣ (В. H. Charles въ А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 7435). Ен. С. H. Трубецкой находитъ, что въ книгѣ Евоха «Сынъ Человѣческій есть существо предвѣчное» (Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 312), но прибавляетъ что «съ самымъ образомъ предсуществующаго Мессіи соединялись иногда прежнія (т. ѳ.?) грубыя представленія о земномъ благоденственномъ царствѣ Сына Давидова» (стрн. 313), а вообще «въ еврейской а'покалиптикѣ признаніе прѳдсуществующаго Мессіи могло быть только исключеніемъ» (стрн. 315). Eug. Huhn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 87: «Er (Messias) keine einzigartige Stellung einnimmt. Er ist am Ende nur primus inter pares (90 » зв)». О. проф. А. В. Смирновъ ученіе книги Еноха но этому предмету представляетъ въ слѣдующемъ видѣ. Принимая, что «Сынъ человѣческій» указываетъ Мессію (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн, 29. 292), онъ утверждаетъ, что, «усвояя этотъ титулъ и самому Еноху* какъ величайшему праведнику», «авторъ даннаго апокрифа не вполнѣ постигалъ мессіанское его содержаніе» (стрн. 293 и ср. 298 сп.) и «не былъ выразителемъ общаго воззрѣнія не только народа, но и ограниченнаго кружка книжныхъ людей» (стрн. 300). «Можно сомнѣваться даже и въ томъ, что разсматриваемое мессіанское наименованіе было извѣстно только іудейскимъ книжникамъ или ограниченному кружку іудейскихъ анокалиптиковъ» (стрн. 298). Во всякомъ случаѣ «для автора книги Еноха выраженіе „Сынъ человѣческій“, какъ не установившееся, не могло имѣть строго опредѣленнаго мессіанскаго смысла и не заключало въ себѣ какого-нибудь указанія на спеціальныя свойства и дѣятельность Мессіи: въ глазахъ псевдо-Еноха Сынъ человѣческій долженъ быть по своей природѣ простымъ человѣкомъ, надѣленнымъ только особыми дарами и полномочіями» (стрн. 300), не имѣющимъ «какихъ-либо божественныхъ свойствъ и родства—по внутреннему существу—съ Іеговою; единственный признавъ, которымъ апона-липтикъ хочетъ выдѣлить Сына человѣческаго изъ ряда обыкновенныхъ людей, это какое то абстрактное и туманное предсуществованіе его, которое однако нисколько не свидѣтельствуетъ о божественной природѣ Мессіи» (стрн. 295—296). Онъ — лишь избранникъ Божій (стрн. 308), ибо «единственный совершитель избавленія Израиля есть Богъ, а Мессія является только орудіемъ Его промыслительной дѣятельности: все совершается Самимъ Богомъ, но при посредствѣ и участіи Его Помазанника» (стрн. 371). Роль замѣстителя Божія на землѣ тоже «нисколько не возвышаетъ Мессію на степень божественнаго и премірнаго существа и указываетъ только на его предназначеніе быть главою всемірной израильской монархіи, въ которую всѣ
совсѣмъ устраняетъ всякую пѳрсональность и все указы*
языческіе народы и ихъ владыки войдутъ какъ подданные н рабы* (стрн. 315). «Въ символической исторіи [глп. LXXXV — ХС] мысль автора всецѣло прикована только къ событіямъ земной жизни, почему и Мессія изображается здѣсь чисто человѣческими чертами; ва его прѳмірвость здѣсь не дѣлается ни малѣйшаго намека» (стрн. 328). Равно и «полнота мудрости вовсе не возвышаетъ Мессію на степень божественнаго существа» (стрн. 330), и «въ глазахъ автора книги Еноха онъ по своей природѣ и свойствамъ былъ ве выше другихъ выдающихся ветхозавѣтныхъ праведниковъ» (стрн. 336). Въ самыхъ характера ныхъ мѣстахъ анализируемаго іудейскаго памятника «замѣчается какое-то колебаніе въ ученіи о преэкаистенціи Мессіи, которая является здѣсь то реальной, то только идеальной» (стрн. 319—320), какъ и вообще «высказываются туманныя и неопредѣленныя представленія» (стрн. 289). Правда, «въ притчахъ книги Еноха говорится о домірномъ предсуществованіи и чрезвычайныхъ полномочіяхъ Мессіи» (стрн. 328), и «очень можетъ быть, что тутъ рѣчь идетъ не о мессіанскомъ періодѣ въ точномъ смыслѣ этого слова, т. е. не о періодѣ избавленія Израиля отъ власти чужеземныхъ народовъ, а о блаженной вѣчности» (стрн. 212,7в). Выходитъ, что здѣсь «дѣятельность Мессіи невидимому переносится и въ будущій вѣкъ, гдѣ онъ продолжаетъ играть роль главы всѣхъ избранныхъ и праведныхъ, удостоившихся участія въ вѣчномъ блаженствѣ» (стрн. 212). Однако эта «попытка вноситъ только еще большую спутанность» (стрн. 35), при чемъ «нельзя сказать съ полною опредѣленностію, относитъ ли авторъ время Мессіи дѣйствительно въ будущему вѣку, или же онъ распространяетъ дѣятельность Мессіи и на настоящій и на будущій вѣкъ. Въ виду того, что онъ представляетъ эту дѣятельность въ условіяхъ то земной, то небесной жизни, а также въ виду того, что въ седминнойъ апокалипсисѣ [гл. ХСІ1І, 3 — 10. ХСІ, 12 — 17] и символической исторіи времена Мессіи онъ вполнѣ опредѣленно относитъ къ настоящему вѣку, — можно остановиться единственно только на томъ, что и въ притчахъ Еноха блаженное царство Израиля подъ владычествомъ Мессіи относится къ нынѣшнему вѣку, но дѣятельность Мессій, какъ судіи (ср. выше на стрн. 868, ш) и носителя высшей мудрости и правды, переносится и въ будущій вѣкъ» (стрн. 246—247). Впрочемъ, и тутъ апокалиптикъ «вводитъ личность Мессіи» лишь потому, что не различаетъ мессіанской эпохи отъ самой вѣчности (стрн. 401), и «грядущее царство Мессіи по видимому представляется иногда въ условіяхъ высшаго, неземного существованія» единственно «въ силу полнаго смѣшенія мессіологіи съ эсхатологіей» (стрн. 25).
Значитъ, со всѣхъ сторонъ «совершенно невѣроятно, чтобы авторъ книги Еноха рѣшился отожествить Мессію съ божественнымъ и пре-мірнымъ существомъ» (стрн. 328), а тогда «туманная прѳэкзистенція» (стрн. 329) будетъ абсолютно призрачнаго и ни чуть не устраняетъ совершенной человѣчности Помазанника. Для подтвержденія послѣдней
14*
ваѳтъ собственно на идеальное предопредѣленіе совѣта Бо-
мысли о. проф. А. В. Смирновъ ссылается еще (стрн. 308—309) на LXII, 5 и LXIX, 29, принимая для этихъ мѣстъ наименованія «сынъ жены» (женщины: см. и Н. J. НоШтапп, Lehrbuch der neutestamentl. Theologie I, S. 76; H. Gunkel, Schöpfung und Chaos, S. 271.289; Eug.Hühn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 88; Q. H. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 199) и «сынъ мужа» (мужчины: см. у о. А. В. Смирнова и при изслѣдованіи книги Еноха, Каванъ 1888, на стрн. 364. 379—380; 105—106)—согласно А. Dülmam'y, который на основаніи пяти списковъ читалъ «Sohn des Weibes» (Das Buch Henoch übersetst und erklärt, Lpzg 1858, S. 8 и cp. 197) и «der Sohn des Mannes» (S. 40 и cp. 156—157). Это было бы несомнѣнно, еслибы мы не знали, что Frof. В. Н. Charles, располагавшій 15 (17)-ю ркп., вездѣ употребляетъ «the Son of Man» (The Book of Enoch translated, p. 164. 182) въ смыслѣ 6 o!6{ той dvftpmuou (а не ,<b8poj). Дѣло тутъ въ слѣдующемъ. Въ LXII, 5 всѣ позднѣйшіе эѳіопскіе mss. говорятъ о «сынѣ жены», но важнѣйшій изъ существующихъ (G) называетъ «сына мужа» и удостовѣряетъ первенство за вторымъ обозначеніемъ (см. и Privatdoc. G. Beer въ Pseudepigraphen des Alten Testaments von E. Kautzsch, S. 271). Его измѣненіе (изъ walda beesi въ walda beesif) совершалось въ эѳіопскомъ начертаніи очень легко (чрезъ присоединеніе одной буквы) и вполнѣ удовлетворительно объясняется монофизитсвими интересами переписчиковъ, для которыхъ былъ пріемлемъ только «раждаеыый отъ жены»,—по авторитету библейской (новозавѣтной) терминологіи. Такимъ образомъ LXII, 5 текстуально совпадаетъ съ LXIX, 29, и для обоихъ мы имѣемъ filius viri (walda beesi) вмѣсто обычнаго filius hominis (walda sab’e или [zeku, weetu] wald’eguäla ’emma-chejau = [illej filius prolis matris vivi [viventium]). В- H. Charles допускаетъ здѣсь небрежность и неточность переводчика в'ь виду того, что оба эѳіопскія слова примѣняются для греческаго іѵйршгос и иногда (напр., у LXX-ти) замѣняютъ другъ друга (р. 128 note: «heuce filius viri and filius hominis in the Ethiopic text may be synonymous and the variation may be due to the carelessness of the translator»). Догадка эта не совсѣмъ убѣдительна и во всякомъ случаѣ недостаточна. Она вовсе не раскрываетъ намъ, почему н для чего было дозволено уклоненіе отъ принятой номеклатуры въ томъ отдѣлѣ (гля. XXXVII—LXX), который у англійскаго ученаго усвояѳтся одному составителю (отъ 94—79 или 70—64 г. до Р. X.: р. 29 sequ.), между тѣмъ даже въ LXU, 7. 9. 14 и въ LXIX, 26. 27 мы находимъ «сына человѣческаго». Безспорно, что при такихъ условіяхъ намѣренная варіація была бы немотивированною и развѣ вносила бы путаницу, а потому и мало вѣроятна. Но съ другой стороны едва ли мыслимо, чтобы столь важное опредѣленіе личности Мессіи было сдѣлано только мимоходомъ, хотя серьезность его была очевидна для всякаго простеца. Это соображеніе особенно непріятно для о. А. В. Смирнова, разъ онъ высказывается (—по примѣру Дильмана и, кажется, совершенно напрасно—) за единство происхожденія и автора книги Еноха (Мессіанскія.
жія 556)—съ примѣсью реализма іудейской фантазіи 566) и, пожа-
ожиданія и вѣрованія, отрн. 28; Книга Еноха, стрн. 86—94), и склоняетъ къ мысли о единообразіи оригинальнаго чтенія, какимъ — на основаніи большинства — нужно считать «сынъ человѣческій». Разности упадутъ на долю эѳіопскаго (но не греческаго) перевода, гдѣ онѣ могли возникнуть всего скорѣе и (палѳо)графически абсолютно правдоподобны, поелику поэѳіопски между Ьопю и ѵіг все отличіе заключается лишь перестановкѣ почти тожественныхъ (трехъ) буквъ.
***) См. выше въ главѣ третьей трактата второго на стрн. 261—253. 261—262. Сходно Prof. Dr. J. Л. Börner, Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Chisti von den ältesten Zeiten bis auf die neueste dargestellt I (Stuttgart 1845), S. 253. Prof. Skalier Mathews отмѣчаетъ (A History of New Testament Times in Palestine, p. 168), что въ книгѣ Еноха «preäxistence was probably only ideal in the purpose of God, rather than personal», при чемъ «Мессія мыслился человѣческимъ царемъ, который спеціально избранъ и приспособленъ Богомъ для учрежденія Его царства и по совершеніи послѣдняго предаетъ его Господу». Ср. еще Е. Schürer, который поставляетъ подобныя концепціи въ связь съ іудейскимъ трансцендентализмомъ будущаго вообще (Geschichte des jüdischen Volkes IIs, S. 423. 446 = 11’, S. 503. 530), высказывая (IP, S. 429=11’, S. 510), что «для отдѣльныхъ лицъ ожидали не вѣчной, но только долгой и счастливой жизни въ этомъ мірѣ». Даже В. Н. Charles долженъ согласиться, что въ Ен. XLIII, 2 Избавителю приписывается предсуществованіе въ томъ же смыслѣ, какъ и Моисею въ Вози. I, 14 (The Assumption of Moses, p. 6), а наименованіе его «сыномъ Божіимъ» Prof. G. B. Stevens понимаетъ просто за синонимъ Мессіи (The Theology of the New; Testament, p. 59). О. проф. А. В. Смирновъ пишетъ, что едва ли «для псевдо-Еноха и псевдо-Ездры было извѣстно наименованіе „Сынъ Божій“, какъ спеціально мессіанское; въ устахъ Бога слова „Сынъ Мой“ являются выраженіемъ только снисходительной любви къ Своему великому Помазаннику и указываютъ на внѣшнее усыновленіе Мессіи Богомъ, подобное установленію папр. цѣлаго еврейскаго народа... Въ подобномъ смыслѣ наименованіе сыновъ Божіихъ въ іудейской неканонической и апокрифической письменности усвояется не рѣдко и всѣмъ праведникамъ и участникамъ грядущаго мессіавскаго царства (Премудр. Соп. 2, s. щ Ен. 1, «; Пс. Сол. 17, л>). Въ виду этого можно предполагать, что въ іудейскихъ апокалипсисахъ Богъ именуетъ Мессію Своимъ Сыномъ только какъ Своего Помазанника и теократическаго царя, являющагося какъ бы замѣстителемъ Бога на землѣ» (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 310). Ср. въприм. и къ прим. 192.199. 200. 204 на стрн. 276. 277. 278, а равно стрн. 864, sse. 867,545.
”6) О. И. Balman, Die Worte Jesu I, S. 107: «О небесномъ (но яе домірномъ) личномъ предсуществованіи Мессіи говорится у Енох XXIX, 6 сл.; XLVI, 1; ЬХП, 7 (— между тѣмъ Енох. XLVUI, 6, гдѣ есть свидѣтельство о домірности, нужно считать неподилиннымъ=). 4 (3) Ездр.
луй, не безъ заииствованія изъ христіанства 557).
Въ результатѣ получается, что въ апокалиптическомъ созерцаніи бытіе и свойства Мессіи не пріобрѣли отчет-
XII, 32; ХІП, 26. 52; XIV, 9 и потомъ еще въ Pesikt. Rabb., гл. 33 (по паданію Friedmann’a 152 5). Конечно,совсѣмъ иное дѣло—сокровенное пребываніе Мессіи (до его открытаго выступленія) на землѣ, или въ раю, куда онъ временно переносится съ земли. Выраженія насчетъ предсуществованія въ образныхъ рѣчахъ книги Еноха, въ четвертой (третьей) книгѣ Ездры и въ Pesikta Rabbati (ср. на стрн. 870,551) не предполагаютъ человѣческаго рожденія Мессіи, ибо онъ долженъ явиться на землѣ готовою личностію. Съ позднѣйшимъ іудейскимъ ученіемъ о предсуществованіи всѣхъ человѣческихъ душъ это не имѣетъ ничего общаго. О свойственномъ Мессіи предсуществованіи, предшествующемъ его человѣческому рожденію іудейству совсѣмъ не было извѣстно» (почему для него и вообще недопустима христіанская идея воплощенія: ср. Prof. J. А. Dorner, Entwicklungsgeschichte der Lehre von der Person Christi I, S. 50. 58 ff.). Касательно «образныхъ рѣчей» книги Еноха нужно замѣтить еще, что здѣсь «Сынъ человѣческій какъ будто не появляется на землѣ, — тѣмъ менѣе онъ можетъ подвергаться смерти» (G. Н. Dalman op. cit. I, S. 199, i), почему въ данномъ самообозвачевіи Господь Спаситель не придерживается этого апокрифа, гдѣ «Сынъ человѣческій совсѣмъ не раж-дается человѣкомъ» (S. 211); слѣдовательно, «по отношенію къ этому наименованію (которое тогда «was not commonly used or understood as a name for the Messiah»: Prof. G. B. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 43) разумѣніе Іисуса есть исключительно собственное и противоположно разумѣнію книгъ Еноха (— вопреки, напр.,
В. Н. Charles въ А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 708 5 = A Critical History of the Doctrine of a Future Life, p. 214-' «the title »the Son of Man“ appears for the first time in Jewish literature in E., and is historically source of the NT designation»—) и 4 (3) Ездры» (S. 218). Равно «нѣтъ рѣчи о Давидовскомъ происхожденіи Мессіи въ Енох. LXXXI11—ХС, Апокалипсисѣ Варуха XL. LXXII сл.,
4 Ездр. XII, 32 слл. (кромѣ сирскаго перевода XII, 32). Особенно поразительно „для образныхъ рѣчей“ книги Еноха (гл. XXXVII—LXXI) и 4 (3) Ездр. XII, что—по нимъ—сохраняемый у Бога Мессія едва лйт, можетъ быть потомкомъ Давидовымъ, хотя для обрисовки мессіан-% скаго типа овѣ пользуются Иса. XI. Нс. LXXII, LXXXIX (LXXL LXXXVIII). Значитъ, эти авторы считали возможнымъ, что пророчество объ отпрыскѣ изъ корня Давидова осуществится чрезъ личность, которая не происходитъ отъ сѣмени Давидова. Впрочемъ, судя по другимъ даннымъ, такое воззрѣніе нельзя считать распространеннымъ въ іудейскомъ народѣ» (S. 261—262), но все же оно достаточно характерно, какъ и умолчаніе іудейскихъ апокрифовъ «о (человѣческой) родословной Мессіи» вообще (о. проф. А. В. Смирновъ, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 347. 40, сг).
557) цг pr QesSt Christi Person und Werk I], 2, S. 501—503.
ливости 558) и матеріально были во многомъ враждебны
558) О. проф. А. В. Смирное* пишетъ, что «во Всѣхъ іудейскихъ памятникахъ Мессія обрисовывается чисто человѣческими чертами« (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа* стрн. 336), и лишь «греческіе переводчики, возвышаясь надъ своими современниками, приписали ему домірноѳ (вѣчное) существованіе», представляя его «существомъ небеснымъ, возвышающимся надъ человѣческимъ родомъ» (стрн. 121), между тѣмъ іудеи «стремились такъ или иначе устранить мессіанскій* смыслъ пророчествъ о сверхъ - естественной природѣ Мессіи» (стрн. 344). Ср. еще Е. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II,2 S. 444 = 11,’ S. 527—528: «oh das vorchristliche Jndenthnm den Messias lediglich als Menschen oder als ein Wesen höherer Art gedacht, namentlich ob es ihm Präexistenz zngeschrieben habe, ist bei der schwankenden Chronologie der Qnellen nicht mit voller Sicherheit zu entscheiden». Eug. Huhn, Die messianiechen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 128: «Daraus, dass der grösste Teil der Apokalyptiker einen Messias erwartet, ergiebt sich nicht als selbstverständlich, dass auch dem Volke diese Hoffnung völliges Eigentum gewesen»; касательно 4 (3) Ездр. авторъ признаетъ, что здѣсь допускается предсуществованіе Мессія (S. 108), но потомъ не безъ удивленія прибавляетъ (S. 110): «es wäre doch auffallend, wenn der Messias den Tode verfiele, während die Frommen im Endreiche weiter leben; und zwar um so auffalender, da ihm Prüexistenz zugeschrieben wird». В. H. Charles устанавливаетъ такія градаціи въ іудейско-апокалиптическихъ созерцаніяхъ: 1) Мессія пассивный, хотя и высшій, членъ мессіанскаго царства; 2) Мессія активный поборникъ, поражающій враговъ своею рукою; 3) Мессія съ болѣе возвышенными чертами—въ качествѣ побѣдителя словомъ устъ своихъ и властителя по правдѣ, вѣрѣ и святости; 4) Мессія—существо сверхъестественное, вѣчный правитель и судія человѣчества (А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 748 а). По мнѣнію автора, это послѣднее пониманіе было логическимъ завершеніемъ трехъ первыхъ, если хронологически и предшествовало (ibid. I, р. 748 6), но тогда это будетъ уже «историческое противорѣчіе», а предполагаемая связь отдѣльныхъ моментовъ необходимо вынуждаетъ толковать неясное и спорадическое въ смыслѣ болѣе отчетливыхъ и распространенныхъ концепцій. Изъ исторіи іудейско-апокалиптической литературы мы знаемъ, что въ первый періодъ (200—100 гг. до Р. Хр.) Мессія либо совсѣмъ замалчивается (въ эѳіоп. кн. Еноха I—XXXVI), либо вводится (въ Ен ХС, 37 и Сивиллиныхъ оракулахъ) механически по воспоминанію (В. Н. Charles, А Critical History of the Doctrine of a Future Life, p. 199, хотя будто бы это встрѣчалось и въ прежнемъ библейскомъ воззрѣніи: р. 83. 99), почему мессіанскія надежды практически не существуютъ (р. 240), затѣмъ (съ маккавейской эпохи) проповѣдуется лишь временная и земная теократія (р. 172), въ христіанскій періодъ сначала (1 — 60 гг.) объ Избавителѣ совсѣмъ не говорится (р. 245 sequ 249. 261), потомъ (60—100 гг.) его личность (р. 270) рисуется въ достоинствѣ временнаго побѣдителя (р. 273) при временности самого цар-
новозавѣтному ученію 559), какъ его отрицало фарисейство и отвергаетъ современный іудаизмъ 560). Генетическіе авторы ударяются въ новую крайность и внушаютъ, что популярныя убѣжденія были трансформированы Господомъ Искупителемъ. Въ этой оригинальной Модификаціи они утратили свою первоначальную типичность и оказались загадкою и для народа и для Апостоловъ 561). Странность этого толкованія
ства (р. 276. 286. 288—289. 303—304), откуда неудивительно, что въ другихъ памятникахъ оба они совсѣмъ устраняются (р. 277. 278). Ср. выше на стрн. 857—858, бзс. Въ этой связи мысль о божественности Примирителя (какъ ее толкуетъ критика на основаніи книги Еноха) является неожиданною и по возникновенію и по исчезновенію...
559) ii Wallace въ «Methodist Review» LXXIX, 5 (September —
October, 1897), p. 708. Cp. и Prof. О. B. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 14. Нѣкоторые находили прямую полемику противъ христіанства, вапр., въ Бознесеніи Моисея (В. Н. Charles, The Assumption of Moses, p. XXVII. XXVIII. 45) и въ Апокалипсисѣ Варуха (В. Н. Gharles, The Apocalypse of Baruch, p. VHI. X. XVI. LXXI), хотя это и далеко не безспорно (ср. у о. проф. А. В. Смирнова, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 38. 47—48). Другіе полагаютъ даже, будто книга Юбилеевъ цѣликомъ и умышленно направлена противъ Апостола Павла (Wilhelm Singer, Das Buch der Jubiläen oder die Lepto-genesis. I. Theil: Tendenz und Ursprung. Zugleich einBeitrag zur Beligions-geschichte. Stuhlweissenburg [Ungarn] 1898), но критика (справедливо) считаетъ этотъ тезисъ нелѣпымъ: см. Е. Schürer въ «Theologische Literaturzeitung» 1899, 6, Sp. 170—171, а равно ср. в. Н. Batman въ «Literarisches Centralblatt» 1899,1, Sp. 2—3 и въ Die Worte Jesu I, S. 243, i и F. Bohn въ «Studien und Kritiken» 1900, 2, 8. 180, 2. Что касается догадки о противохристіанской тенденціи послѣдняго апокрифа вообще (напр.,у Ы. Bönsch, Das Buch der Jubiläen, S. 519, частію Rev. A. C. Headlam, Art. «Book of Jubilees» въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings H, p. 791 а—Ъ), то ее устранялъ уже А. Dillmann въ «Jahrbücher der Biblischen Wissenschaft» III (Güttingen 1851), S. 88 и cp. F. Bohn въ «Studien und Kritiken» 1900, 2, S. 168; O. Zöchler въ «Kurzgefasster Kommentar» zum А. T. IX, S. 422. , t
560) Cp. G. H. Dalman, Christentum und Judentum, S. 29: «Die Ge»-burtsstunde des Christentums als einer selbstständigen Religion war der Moment, in welchem die jüdische Obrigkeit über Jesus das Todesurteil aussprach», поелику и тогда и доселѣ іудейство отвергало, чтобы кто-нибудь могъ усвоятъ себѣ божеское достоинство (Der Gottesname Adonaj und seine Geschichte, S. 47; см. и на стрн. 864, tie), усвояя народу Божію роль примирителя для всего человѣчества (Prof. А. Schlatter, Jochanan Ben Zakkai въ «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie» UI, 4, S. 35).
5el) В. H. Charles, The Book of Enoch translated, p. 316—817 и въ «The Expository Times» VII, 4 (April, 1898), p. 308 а—Ъ.
слишкомъ очевидна, чтобы трактовать объ ней подробно. Для всѣхъ ясно, что при ,,своя своихъ не познаша“ немыслимо внутреннее сродство, когда слышатся горячіе протесты взаимнаго отказа по правилу (1 Ін. И, 19): отъ насъ изыдоша, но не бѣша отъ насъ.
При такой сокрушительной коллизіи критики надѣются выиграть на догадкѣ, что апокалиптическія мессіанскія черты 5в2), со смутными гаданіями о небесномъ человѣкѣ, св. Павелъ 563) объединилъ'съ реальнымъ ихъ носителемъ и —подъ обаяніемъ его—концентрировалъ въ цѣлостной картинѣ разрозненные лучи благочестиваго прозрѣнія 564). Въ этомъ случаѣ должпо прибавить, что самый фактъ былъ безгласенъ и достигалъ благовѣстника въ преломленіи іудейской атмосферы. Подлинпое событіе исчезаетъ въ этомъ искусственномъ освѣщеніи и усвояется исключительно чрезъ него. Понятно безъ словъ, что это абсолютно непримиримо съ пламенными и непоколебимыми апостольскими заявленіями о чисто божественномъ происхожденіи его „Евангелія“, безъ всякихъ человѣческихъ прираженій—хотя бы отъ неложныхъ „столповъ “Церкви 688). Поэтому необходимо согласиться, что живой Христосъ не обладалъ данными, чтобы оставить адекватное впечатлѣніе. Все христіанское движеніе будетъ естественнымъ продуктомъ историческаго процесса и разрѣшается въ сектантскую партію. По ходу генетическихъ реконструкцій вполнѣ нормально, что оно связывается съ ессенизмомъ 5в6), и эта ги- * 5
ви) О. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 30.
6M) 0. Pfleiderer, Der Paulinismus, S. 13. 14.
Ki) 0. Pfleiderer, Der Paulinismus, 8. 113—114.
S6!) См. подробнѣе у W. Fr. Cress, Christi Person und Werk II, 1, S. 364-865; П, 2, 8. 496.
М6) E. Grünebaum, Die Sittenlehre des Judenthums, S. 239 u. Anm.
5. Zf. Graetz, Geschichte der Juden III, 8. 260. Въ послѣднее время данную мысль снова и съ рѣшительностію высказалъ маститый историкъ греческой философіи Fd. Zeller, близкій другъ Баура и давній сторонникъ его критическихъ началъ. Предполагая прямыя позаймство-ванія изъ ессейства по многимъ пунктамъ (напр., въ запрещеніи клятвы, рекомендаціи безбрачія и добровольной нищеты, осужденіи богатства и вытекающемъ отсюда этическомъ дуализмѣ), Ed. Zeller особенно настаиваетъ на попыткѣ этихъ аскетовъ въ этическому преобразованію религіи; такъ у него получается, будто «среди явленій, которыя предуготовляли предпринятую христіанствомъ нравственно-религіозную реформу іудейской теократіи или новую проповѣдь о царствѣ Божіомъ, ессенизмъ нужно считать однимъ изъ самыхъ влі-
потеза подтверждается близкимъ соприкосновеніемъ апокалиптической литературы съ послѣднимъ667), возникшимъ яко бы подъ вліяніемъ буддизма 568). Все первохристіанство производится
ятепьныхъ» (см. «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XTJI [N. F. VII], 2 (1899), S. 198. 199 въ статьѣ: Zur Vorgeschichte des Christen-thums. Essener und Orphiker). Поелику ше само ессѳйство сводится у автора къ эллинистическимъ воздѣйствіямъ (ibid., S. 199 ff. 208 ff., 213 ff. 264 ff.; Die Philosophie der Griechen IIP, 2, S. 324 ff.), то естественно, что при этомъ посредствѣ и христіанство оказывается обусловленнымъ греческими стихіями въ своемъ возникновеніи и развитіи («Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XIII, 2, S. 195—I9G).
567) Такъ Ad. Hilgenfeld (Die jüdische Apokalyptik, Jena 1857, 8. 254 ff.; cp. Rev. Prof. Frank C. Porter въ А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 1125: «... various lines of evidence point toward the obcure 'sect of the Essenes»), a Alb. Klöpper признаетъ (Der Brief an die Colösser, 8. 83), что въ этомъ мнѣніи есть доля истины. См. противъ сего въ «опытѣ историко-критическаго изслѣдованія» Кл. А. Чемены, Происхожденіе и сущность ессѳйства (Черкасы 1894), стрп. 361 сл., Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen III*, 2, S. 315 ff., A. Dillmann въ «Real—Encyklopädic» XIIs, S. 345, 0. Zöckler въ «Kurzgefasster Kommentar» zum А. T. IX, S. 404, i. 421 (по cp. выше на стрн. 859, säe), jhdouard Herriot, Philon le Juif, p. 51—52, проф. Я. А. Б(оіородек)ій, Къ вопросу объ ессеяхъ въ «Православномъ Собесѣдникѣ» 1873 г., III, стрн. 159—160. 544—545, и проф. А. В. Смирновъ, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 183 сл. 464 сл. А. Edersheim причислялъ іудейскіе апокрифы къ разряду сефаримъ хиццонимъ и ставилъ ихъ въ связь еъ тайными писаніями ессеевъ, находя тамъ сильную окраску ѳссейскими взглядами (The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 331 and note 2. 333—334, и у о. M. П. Ѳивейскаго I, стрн. 418 и прим. 2. 421—422), а John Е. Н. Thomson всю іудѳйско - апокалиптическую литературу считаетъ ѳссейски-сектантскою (Books which influenced our Lord and His Apostles, p. 12. 93—109). Cp. и на стрн. 833, «es. 834, ш.
568) См. у St. D. F. Salmond, The Christian Doctrine of Immortality (Edinburgh 1895), p. 26, not. 3: «Recently Mr. Arthur Lillie, in his Influence of Buddism on Primitive Christianity [какъ и Ernst von Bunsen: Die Ueberlieferung, Ihre Entstehung und Entwickelung. Zw. Bd., Lpzg 1889], has made a bold venttfre... to show that Christianity was originally Essenism, and so essencially influenced, by Buddism». Cp. у Кл. А. Чемены, Происхожденіе и сущность ессѳйства, стрн. 268 сл., Н. Ѳ. Мухина, Посланіе св. Апостола Павла въ Колоссянамъ, стрн. 53, і и Ed. Zeller's, въ «Zeitschrift für wissenschaftHche Theologie» XLII (N. F. VII), 2 (1899), S. 209 ff., а равно въ Die Philosophie der Griechen III3, 2, S. 323—824. Prof. W. Sanday представляетъ ессейство страннымъ mixtum compositum, гдѣ отразились вліянія восточно-персидскія, эллинсво-пиѳагорѳйскія и египетскія наряду съ чисто іудейскими (см. въ А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings 11,
изъ ессейскаго источника 56э), и санъ Господь причисляется къ широкому кругу этой теософической партіи 57°). Относительно же Апостола Павла полагаютъ, что, убѣжавъ изъ Дамаска въ Аравію, онъ укрывался въ ессейской общинѣ *71).
Эти псевдонаучныя мечтанія съ постыднымъ успѣхомъ стараются превзойти апокалиптическія бредни сагальной распущенности. Вся теорія чужда малѣйшаго правдоподобія и по своей немотивированности граничитъ съ голымъ абсурдомъ. Ессейскіе адепты, уклоняясь отъ фарисейства и его учрежденій. утрировали іудейскій ритуализмъ и—по дуалистическому пренебреженію плотію 57 *)—отличались скрупулезною мелоч-постію въ соблюденіи обрядовой чистоты. Этотъ внѣшній формализмъ съ потрясающею бурностію громилъ Спаситель и отвергалъ св. Павелъ, а потому они питали еще бблыпее отвращеніе къ ессейству, чѣмъ къ народному законниче-ству 578). Но гораздо важнѣе, что этотъ аскетическій орденъ * 4 5
р. 605 а), какъ и Ad. Hilgenfeld утверждалъ, что «Essenismus ist aus einer Vermählung des Judenthums mit ostasiatischer Religionslehre entsprungen»: cm. Die jüdischen Sibyllen und der Essenismus въ «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XIV (1871), S. 56.
5C9) M. Friedländer, Zur Entstehungsgeschichte des Christenthums, S. 123 (и cp. 149): «das Urchristenthum aus der Quelle des Essenismus geflossen». Albrecht Rau прямо называетъ (Die Ethik Jesu. Ihr Ursprung und ihre Bedeutung vom Standpunkte des Menschentums. Giessen 1899. S. 99. 105 ff.) ессеевъ вѳерапевтовъ «христіанами до Христа». Ср. и Ad. Hilgenfeld, Johannes und Jesus nach J. W illhau s e n’s Darstellung въ «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XLI (1898),
4, S. 490. ...
5,°) J. E. H. Thomson, Books which influenced our Lord and His Apostels, p. 15—16. 110—121.
5n) S. Baring-Gould, A Study of St. Paul (London 1897), p. 93: «We do not know what Paul did in Arabia. It is possible he may have hid himself in an Essene community. He was in just that condition of soul when such association would suit him. In midst of the fasting, solitude, continuous prayer and occasional extasies of these solitaries he would think over what had taken place, hold commune with God and search the Scripture to see what they said of Christ».
”2) lidouard Herriot, Philon le Juif, p. 48. J. E. H. Thomson, Books which influenced our Lord and His Apostles, p. 84. A. Hansrath, Neu-tostamentliche Zeitgeschichte I, S. 146. Ср. и Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen IIP, 2, S. 296—298. Ограниченія см. у Кл. А. Чемены, Происхожденіе и сущность ѳссейства, стрн. 96—97. 201 сл.
57а) Ср. Franz Delitzsch, Jesus und Hillel (Erlangen .1879), S. 24: «... lässt sich zwischen ihnen (den Essäer) und Jesus... nur ein Ver-hältniss wechselseitiger Abstossung denken, wenn sie dennoch in
былъ непосредственнымъ отпрыскомъ засыхавшаго іудейскаго ствола и питался его соками. Въ немъ господствовали обычныя іудейскія стихіи, и вся особенность была въ фактическомъ устраненіи отъ храмового культа. Посему можно думать, что ессеи были рѣзкими выразителями религіозной оппозиціи деспотизму скептическаго саддукейства * 574), какъ
Berührung gekommen wären». D. G. Uhlhorn, Art. «Essener» въ «Real-encyklopädie» von Prof. A. Hauck V3, S. 626: «jede Berührung Christi mit ihr (der Sekte der Essener) gehört in das Gebiet grundloser Hypothesen». Prof. George H. Schodde, The Development of New Testament Judaism въ «The Bibliotheca Sacra» L, 198 (April, 1893), p. 200: «no clear evidence can be brought forth that their (of the Essenes) tenets influenced in any way, direct or indirect, the matter or manner of Christ’s teachings». Albrecht Thoma, Geschichte der christlichen Sittenlehre in der Zeit des Neuen Testamentes, Haarlem 1879, S. 41. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 325, ny о. M. П. Ѳивейскаго I, стрн. 410: «какіе бы пункты сходства ни изобрѣтались остроумными критиками,—ученіе христіанства было прямо противоположно ученію ессеевъ». Основательное раскрытіе этого положенія сЦ. и у Prof. Friedrich Sieffert, Christus und die Essäer въ »Der Beweis des Glaubens» IX, ll (November 1873), S. 481—508.
574) Cp. у Д-ра Л. Капенелъеона въ журналѣ «Восходъ» 1898 г., VIII («Фарисеи и Саддукеи»), стрн. 92: «Между фарисеями и ессеями никогда не существовалъ такой антагонизмъ, какой существовалъ между фарисеями и саддукеями. Ессенизмъ и фарисеизмъ представляли въ сущности лишь разныя направленія одного и того же основного принципа—строгой законности. Ессеи не только не относились равнодушно къ внѣшнимъ обрядамъ, но, какъ свидѣтельствуетъ Флавій, довели соблюденіе, напр., субботняго повоя и ритуальной чистоты до невѣроятной щепетильности. Но въ послѣднее десятилѣтіе существованія храма для ессеевъ, стоявшихъ доселѣ въ сторонѣ отъ народной жизни, наступилъ кризисъ. Существовать, какъ отдѣльная секта, ессеи дольше не могли. Чисть ихъ, какъ извѣстно (?!), примкнула въ новому ученію (христіанству), равнодушное отношеніе котораго къ старому закону въ это время успѣло уже опредѣлиться. Другая же часть, а именно тѣ изъ нихъ, которымъ былъ дорогъ древній законъ и которые не могли заглушить въ себѣ чувство родства съ истекающимъ кровью народомъ, слились съ послѣднимъ въ его отчаянной борьбѣ противъ римлянъ. До окончаніи же войны у уцѣлѣвшихъ ессеевъ не было больше повода замыкаться въ отдѣльвую секту. Жертвенное богослуженіе, которымъ недовольны были ессеи, больше не существовало». А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 328 and note 2, и у о. M. П. Ѳивейскаго I, стрн. 415 и прим. 1: «на нѣкоторыя изъ этихъ (ессейскихъ) доктринъ можно смотрѣть, только какъ иа преувеличенное іудейство, хотя и не въ фарисейскомъ смыслѣ». Prof. Shatter Mathews тоже утверждаетъ, что «the Essenes
зилоты воплотили политическій идеалъ „ортодоксальной“ фракціи 575). Естественно, что первые безусловно раздѣляли іудейскую догматику и практически усилили фарисейскую замкнутость 576). Религія у нихъ выродилась въ пустой це-
were essentially Jews» (А History of New Testament Times, p. 74) и, продолжая прежнихъ хасидеѳвъ одинаково съ фарисеями, они сближались съ послѣдними не по взаимной зависимости происхожденія, а по единству своего истопника въ «анти-эллинистическомъ іудействѣ» (р. 72). Мысль объ оппозиціи ессеевъ саддувѳйству (частію принимаемая и у кн. С. Н. Трубецкого, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 329) гораздо вѣроятнѣе и важнѣе для ихъ пониманія, чѣмъ усвоеніе имъ оппозиціонности фарисейству, каковую идею защищаетъ проф. Я. А. Богородскій (въ «Православномъ Собесѣдникѣ» 1873 г., ПІ стрн. 538) наряду съ другими своими «оригинальностями».
575) Эта сторона недостаточно очерчена и у Кл. А. Чемены, Происхожденіе и сущность ессѳйства, стрн. 460 сл. 498—499. Объ отношеніи фарисеевъ къ зилотамъ см. и у Н. J. Holtzmann, Lehrbuch der neute-stamentl. Theologie I, S. 35.
576) Cp. Fr. Sieffert въ «Der Beweis des Glaubens» IX (1878), 11, S. 489. J. Derenbourg, Essai sur l’histoire et la geographic de la Palestine, d’apres les Thalmuds et les autres sources rabbiniques I (Paris 1867), p. 167. 171. 173. Q. Uhlhorn въ «Realencyklopädie» von Prof. А. H а u c k Vs, S. 525. E. Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes IIs, S. 478. 479. 480. 484. 485 = Щ S. 570. 571. 576.577 («der Essenismus ist zunächst nur Pharisäismus im Superlativ»). См. и Ed. Zeller, Die Philosophie der Griechen IIP, 2, S. 285. 293. 309. Prof. A. Hauerath, Neutestamentliche Zeitgeschichte I (Heidelberg 1873), S. 133. Th. Keim Geschichte Jesu von Nazara I (Zürich 1867), S. 286—287. Rav. Prof. А. B. Davidson въ А Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 113 a. Dr. Leopold Cohn (въ статьѣ журнала «The Jewish Quarterly Review» V, 17 [October, 1892], p. 25 sequ., по отчету въ «The Thinker» И, 6: December, 1892, p. 542) считаетъ ессевъ чисто іудейскою сектой. См. еще диссертацію La secte des essdniens. Essai critique sur son organisation, sa doctrine, son origine. These de doctorat en theologie par 1’АЪЬё A. Regeffe. Lyon 1898. P. 80 suiv. 61 suiv. 74 suiv. Prof. A. Riville, Jesus de Nazareth I, p. 187—188: «l’essenisme n’est autre chose qu’une exageration, qu’un prolongement excentrique du pharisai'sme»; 151: «l’essenisme est l’exa-gdration du pharisai'sme». Cp. частію и у Cand. min. Richard Treplin, Die Essenerquelle gewürdigt in einer Untersuchung der in neuerer Zeit an ihnen geübten Kritik въ «Studien und Kritiken» 1900, 1, S. 58 — 59. Проф. Я. А. оюродскій въ < Православномъ Собесѣдникѣ» 1873 г., III, стрп. 492 сп. О. проф. А. В. Смирновъ, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 467 и ср. 185. Посему нельзя согласиться и съ Prof. Ad. Hilgenfeld (Judenthum und Judenchristen thum, eine Nachlese zur „Ketzergeschichte des Urchristenthums“, Lpzg 1886, S. 116), будто «die Essäer können den, Priester-Codex des Gesetzes kaum gehabt haben, da sie die Thier-Opler
ремоніаливмъ и пріобрѣла сектантскую рѣзкость эсотѳриче-ской нетерпимости 577 578). Все это діаметрально противно благодатной всеобъемлемости, и всякія сближенія будутъ здѣсь ошибочны 67В). Христосъ былъ принципіально далекъ отъ ессѳпизма 579 * *), а Его Апостолъ всею жизнію свидѣтельствуетъ о точнѣйшей вѣрности Своему Учителю. Значитъ, въ разбираемомъ пунктѣ возможно развѣ отношеніе абсолютнаго отрицанія 88°). По этому предмету небезполезно припомнить, что фригійскія заблужденія многими приписываются ѳссей-
unterliessen und zu dem Tempel in Jerusalem in sehr losem Yerhältniss standen». A. Edersheim, History of the Jewish Nation, p. 422, хотя не безъ вліяній парсизма или пиѳагоревзма.
577) Отсюда «the ideal of Essene was individualistic and not national»: E. H. Charles, The Assumption of Moses, p. Ы1І. При этомъ еще сомнительно, дѣйствительно ли ессеи ожидали Мессію (Th. Keim, Qeschichte Jesu von Nazara I, S. 306, г), и здѣсь опять немало характернаго для фарисейства, хотя о. проф. А. В. Смирное* почему-то утверждаетъ, что эти сектанты ожидали въ Избавителѣ простого человѣка (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 469—470).
578) Edmond Stapf er, Les idees religieuses en Palestine a l’epoque du Jesus-Christ (Paris 1878), p. 178: «Les rapprochements essayes entre la prödication de Jesus et les doctrines esseniens sont super-ficiels». См. и J. Berenbourg, Essai sur l'histoire et la geographic de la Palestine I, p. 460—461.
579) J. Wellhausen, Israelitische und jüdische Geschichte (Lpzg 31897) S. 377,i. «Wie grundverschieden er (Jesus) von den Essäern ist, liegt auf der Hand». Cp. Fr. Sieffert въ «Der Beweis des Glaubens» IX (1873), 11, S. 495 ff. 499. 503. 507. Тоже и Ed. Zeller, который (въ «Zeitschrift für wissenschaftliche Theologie» XLII [N. Г. VII], 2 [1899], S. 196—197) еще настойчиво отмѣчаетъ превосходство Христова ученія предъ узкою терпкостію ессѳйскаго аскетизма («die Enge und Gebundenheit jener Asceten»). См. и William J. Beane, The Book of Wisdom (Oxford 1881), p. 19—20.
5S0J См. еще D. August Friedrich Victor von Wegner, lieber das Yerhältniss des Christenthums zum Essenismus въ «Zeitschrift für historische Theologie» 1841, 2, S. 3—76. J. B. Light foot, Saint Paul’s Epistles to the Colossians and to Philemon (London 1890), p. 395—417
«Essenism and Christianity». St. B. F. Salmond, The Christian Doctrine of Immortality, p. 287 sequ., въ A Dictionary of the Bible ed. J. Hastings I, p. 756 5 (для эсхатологіи св. Павла) и даже Fred. С. Conybeare ibid. I, р. 770 6 (въ Art. «Essenes). W. В. Morrison, The Jews under Roman Rule (London 1896), p. 346—347. F. H. Wallace въ «Methodist Review» LXXIX, 5 (September-October, 1897), p. 699. (А. А.) Смирноеъ, Объ ессеяхъ въ отношеніи къ христіанству въ «Прибавленіяхъ къ творѳ віямъ святыхъ отцевъ» ч. XXIY (1871), стрн. 211—296.
скипъ вліяніемъ.981). Эта интерпретація намъ кажется не достаточно обоснованною $82) и излишнею, поелику фригійскій гносисъ носитъ всѣ свойства логическаго развитія коренныхъ началъ проповѣди іудействующихъ 58$). Несомнѣнно однако, что—по моральнымъ качествамъ тѣлеснаго изнуренія и по стремленію къ экстатической выспренности—Колосскіе агитаторы не рѣдко сходились съ ессейскими анахоретами. Важно и то, что въ ессейскихъ кружкахъ усердно занимались ангелологическими вопросами. Со всѣхъ этихъ сторонъ аналогія безспорна и часто достигаетъ матеріальнаго совпаденія. Для нашей частной задачи дорого пока веотразимое наблюденіе, что св. Павелъ косвенно клеймилъ огненнымъ позоромъ ессейскую мечтательность и всѣ ея развѣтвленія поражалъ съ негодованіемъ, какъ безразсудную надменность пло-тяной философіи и гибельную заразу отравленнаго вѣтра * 583 584). Этимъ незыблемо утверждается, что Апостолъ языковъ не сочувствовалъ партійно-національной легендарности и не обя-
ш) Эта мысль наиболѣе безпристрастно раскрыта J. В. IÄghfoot'<жъ (Saint Paul’s Epistles to the Colossians and to Philemon, p. 81 sequ.), которому принадлежатъ и трактаты «The Name Essene» (p. 347—352) и «Origin and Affinities of the Essenes» (p. 353—394). См. еще Dr. Wilhelm Clemens, Die essenischen Gemeinden въ «Zeitichrift für wissenschaftliche Theologie» XIV (1871), 3, S. 419—420. Fr. Sieffert въ «Der Beweis des Glaubens» IX (1873), 11, S. 505—506. Alb. Klöpper, Der Brief an die Colosser, S. 77 — 89. F. Godet, Introduction au Nouveau Testament I, p. 511—613. H. Ѳ. Мухинъ, Посланіе св. Апостола Павла къ Колоссянамъ, стрн. 46—58. 71. 88. 142. 147. 178-179. 180. 193. 194. 207. 209. 249—не безъ нѣкотораго противорѣчія себѣ, поелику «колосскіе лжеучители настаивали на необходимости соблюденія въ христіанствѣ не только обрѣзанія, но, вообще, всею ветхозавѣтнаго закона» (стрн. 187 и ср. 191. 193. 195. 206. 214), между тѣмъ ессеи не мало отступали отъ послѣдняго (стрн. 47).
58J) Ср. + Prof. F. J. А. Hort, Judaistic Christianity (Camrhridge and London 1894), p. 128.
583) Cp. Prof. Theodor Zahn, Einleitung in das Neue Testament I, S. 328 ff. 332. 334, s. 339,8. Въ этомъ смыслѣ вѣрно сказано у W. Lueken (Michael, S. 62), что «das Verleiten zum Engeldienst mit zu dem judaisierenden Charakter der Irrelehrer von Kolossae gehört».
584) Pfarrer Fr. Boos въ упоминаніи 1 Тим. IV, 7 о «негодныхъ и бабьихъ басняхъ» находитъ (Die Briefe des Apostels Paulus und die Beden des Herrn Jesu. Ein Blick in den organischen Zusammenhang der neutestamentlichen Schriften. Ludwigsburg 1887. S. 184) прямой памекъ на сектантскія мечтанія (Еолосскихъ лжеучителей) о духовномъ мірѣ.
эанъ ей ничѣмъ 585 586 587), кромѣ ипстишстивной брезгливости ко всякимъ баснямъ бабьимъ и родословіямъ безконечнымъ (іТим.І, 4. IV, 7. Тит. Ш, 9) 58в). Ихъ разлучала глубокая пропасть 537), и для мостика не было опоры во внутренней враждебности, не допускавшей взаимодѣйствія при антагонизмѣ содержанія-588).
!85) По отношенію въ эсхатологіи полезно еще отмѣтить, что Pastor Decker, допуская соприкосновеніе Христа съ іудейскою апова-пиптвкой (а для св. Павла ср. и Prof. G. А. Barton въ «The New World» ѴШ, 29 [March, 1899], р. 119—120)] ограничиваетъ его лишь «внѣшними рамками», почему «die genetische Erklärung beschäftigt sich nur mit dem Eieid der eschatologischen Hoffnung»: см. Wie kann die neu-testamentliche, eschatologische Hoffnung für das religiös-sittliche Leben unserer Zeit die rechte praktische Bedeutung gewinnen? въ «Vorträge der theologischen Conferenz zu Kiel». Heft 1, Kiel 1899. S. 27. 41. Въ такомъ случаѣ прямо и рѣшительно устраняется заключеніе J. Wellhausen'а, что «wie die Eschatologie überhaupt das innerste Wesen des Judentums offenbart, so entspricht auch die Vergeistigung der Eschatologie (въ апокалиптической литературѣ) der Vergeistigung des Judentums selber, deren Consequenz das Evangelium ist» (Skizzen und Vorarbeiten VI, S. 231).
586) Впрочемъ, въ 1 Тим. I, 4 и Тим. Ш, 9 нѣкоторые видать указаніе на (аналогичныя языческимъ миѳамъ) іудейскія легенды касательно • ветхозавѣтныхъ лицъ—въ родѣ тѣхъ, какія встрѣчаются въ книгѣ Юбилеевъ (F. J. А. Hort, Judaistic Christianity, р. 135 sequ.; cp. James Hasting, Art. «G-enealogy» въ издаваемомъ имъ А Dictionary of the Bible II, p. 141 6).
587) A. Edersheim объ апокрифичѳски-апокалиптическихъ писаніяхъ іудейскихъ замѣчаетъ (The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 37, и у о. M. П. Ѳивейскаго I, стрн. 47): «если гдѣ-либо, то именно здѣсь мы могли бы ожидать слѣдовъ новозавѣтнаго ученія, и однако въ этихъ сочиненіяхъ, рядомъ съ часто встрѣчающимся сходствомъ съ новозавѣтнымъ ученіемъ по формѣ, господствуетъ величайшее различіе отъ Новаго Завѣта по духу и даже — можно сказать—противоположность ему». Prof. Н. Jacoby не менѣе справедливо утверждаетъ, что понятіе св. Павла о Христѣ, какъ лицѣ и (религіозно - этическомъ) принципѣ, не можетъ быть выведено изъ мессіанскихъ вѣрованій фарисейства и одинаково чуждо іудейской апокалиптикѣ и александрійской философіи (Neutestamentliche Ethik. S. 399).
588) См. и F. Н. Wallace въ «Methodist Review» LXXIX, 5 (September-October, 1897), p. 710—711: «Christ and his apostles were most consciously antagonizing the main tendencies of the theology of their time and the theologians of the time united to suppress Christianity by slaying Christ... Numerous passages might be adduced to indicate the wide gulf which yawns between that (Judaic) theology and the
Въ іудействѣ для Апостола были цѣнны только божественныя преимущества обѣтованій Израилю, но самъ народъ со с в о и м и особенными чаяніями собственной праведности причинялъ его сердцу лишь великую печаль и непрестанное мученіе (Рим. IX, 2 сл.). Это былъ покойникъ, ожидавшій воскресенія и остававшійся разлагающимся трупомъ. Понятно, что благовѣстникъ избѣгалъ столь гибельнаго зараженія. Въ свою очередь оно вызывалось и поддерживалось въ отравляющей интенсивности книжническимъ суемудріемъ но-мистическаго ослѣпленія 589). Раввинизмъ былъ повапленнымъ гробомъ для всѣхъ лучшихъ идеаловъ вѣры и жизни 69°). Феноменальная ревность выдвинула молодого Савла на завидную высоту, гдѣ для него рельефнѣе обнаружились всѣ роковыя опасности фарисейскаго превозношенія и номистиче-ской закаленности. Тогда—при свѣтѣ возраждающей благодати—въ немъ окрѣпло безповоротное рѣшеніе: Яже ми бяху пріобрѣтенія, сія вмѣнихъ Христа ради тщету. Но убо вмѣняю вся тщету быти за превосходящее разумѣніе Христа Іисуса Господа моего. Ею же ради всѣхъ отщетихся, и вмѣняю вся уметы быти, да Христа * 58 59 *
teachingof our Lord and bis apostles», поскольку (p. 703): «There is no scintilla of evidence that this literature was to him (Jesus), what the Old Testament was, the word of God. And, as a matter of fact, there is hut little trace' of the direct influence of this literature upon him, except in the adaptation and use of the Messianic title „Son of man“» (ho cm. выше на стрн. 876, ssc) хотя авторъ допускаетъ (р. 703), что «this (extra-canonical Jewish) literature was not the source of the teaching of our Lord and his apostles, hut it was to some extent the condition of it», поелику (p. 710) «did much to create the theological atmosphere, partly favorable, hut largely hostile, in which Christ and his apostles lived and taught», при чемъ (p. 703) «when we find Jude, the brother of the Lord, thus using the apocalyptic literature, we cannot deny the possibility that Jesus himself may have been acquainted with it».
58°) До A. Edersheim'j, «можно безбоязвенно утверждать, что—по сущности и духу—между старымъ и новымъ имѣется полная противоположность, совершенное различіе по принципу между ученіемъ раввиновъ и Новаго Завѣта, такъ что сравненіе между ними невозможно противоположность въ этомъ случаѣ абсолютна» (The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 107, и у о. M. П. Ѳив ейскаго I, стрн. 136).
59°) Ср. характеристику у Е. Schürer, Geschichte des jüdischen
Volkes IF, S. 412 — 417 = 11», 491—497.
пріобрящу (Филипп. III, 7—8). Іудейство во всемъ объемѣ устранялось, окончательно, и для „Евангелія“ св. Павла будетъ научно незыблемою истина его глубочайшаго исповѣданія:
блтодатію Божіею.есмь, еже семь (1 Кор. ХУ, 10)!
Н. Глубоковскій.
Спб. 1895, X, 5-1899, ѴП, 22. 1900, IV, 2.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Проект осуществляется в рамках компьютеризаіщи Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академической интернет-сайте.
На сайте академии
www.spbda.ru
> события в жизни академии
> сведения о структуре и подразделениях академии
> информация об учебном процессе и научной работе
> библиотека электронных книг для свободной загрузки
