CC BY
12
Санкт-Петербургская православная духовная академия
Архив журнала «Христианское чтение»
Н.Н. Глубоковский
Благовестие св. Апостола Павла и апокрифическая иудейская литература
Опубликовано:
Христианское чтение. 1900. № 7. С. 48-63.
© Сканированье и созданье элекгронного варианта: Санкт-Петербургская православная духовная академия (www.spbda.ru~), 2009. Материал распространяется на основе некоммерческой лицензии Creative Commons 3.0 с указанием авторства без возможность изменениь.
СПбПДА
Санкт-Петербург
БЛАГОВѢСТІЕ СВ. АПОСТОЛА ПАВЛА
И АПОКРИФИЧЕСКАЯ ІУДЕЙСКАЯ
ЛИТЕРАТУРА *).
ВСЯ РОЛЬ Избавителя ограничивалась освобожденіемъ отъ рабства 5,э) съ торжествомъ побѣдоноснаго и гор-1 деливаго номизма 53в), который и нынѣ доходитъ до I того, что — вопреки прямымъ очевидностямъ — отри- * 34
*) См. начало въ іюньской кн. „Хр. Чт.“.
т) Ср. еще у At. Bragin, Die freireligiösen Strömungen im alten Judenthume, S. 53; A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 164, иу о. М. Д. Ѳивѳйскаго I, стрн. 209. Впрочемъ, ■ G. Н. Dalman утверждаетъ (Die Worte Jesu I, S. 244, з), что слова вавилонянина Саму эля (около 260 г. по Р. Хр.) въ Berachoth
34 6—0 различіи между нынѣшнимъ вѣкомъ и днями Мессіи только въ упраздненіи порабощенія (см. и выше въ гл. ІУ на стрн. 299—300 къ прим. 84; ср. также у Dr. Aug. Wünsche, Der Babylonische Talmud П, 3, S. 206)—«выражаютъ лишь то, что въ мессіанское время не произойдетъ измѣненія природы, поелику послѣднее совершится уже въ концѣ міра». См. также и выше на стрн. 299—300, аз. 467,
SM) Ср. G. В. Boardman, The Kindom (New York 1899), p. 14. G. H. Batman пишетъ (Die Worte Jesu I, S. 244—245): «Ни въ какомъ случаѣ Мессія не есть чисто политическая величина. Какъ и теперь,— тогда іудеи, преданные исключительно мірскимъ интересамъ, едва ли увлекались мессіанскими надеждами. Но для Израильтянина, который все построилъ на божественномъ обѣтованіи, данномъ Израилю, было религіознымъ требованіемъ, чтобы Богъ показалъ себя крѣплыпимъ противъ поработительной свѣтской власти и доставилъ народу положеніе, приличествующее ему, какъ таковому. Сверхъ сего Израиль нуждался еще въ очищеніи отъ безбожниковъ въ собственной средѣ. Послѣднее необходимо нарочито подчеркнуть, поелику Ehrhardt
даетъ въ іудействѣ всякую мысль о сверхдолжной за'
(Engen, Der Grundcharakter der Ethic Jesu, Freiburg i. B. und Leipzig 1895, S. 27) позволилъ Себѣ странное утвержденіе, будто въ апокалиптикѣ „народъ дѣлался праведнымъ чрезъ соблюденіе закона, не ожидалъ болѣе никакого оправданія, а только обладанія властію, внѣшняго тріумфа“. Однако апокалиптики всюду проводятъ мысль объ имѣющемъ совершиться во Израилѣ раздѣленіи праведныхъ и безбожниковъ. И нельзя отрицать глубокой серьезности и священнаго рвенія въ нравственныхъ увѣщаніяхъ Іисуса сына Сирахова, псалмовъ Соломона, Завѣтовъ двѣнадцати патріарховъ, гл. 94—105 книги Еноха. При этомъ не замѣчается и чрезмѣрнаго ударенія на исполненіи церемоніальныхъ обязанностей закона. При всемъ томъ должно согласиться, что — по своему существенному содержанію — книги Товита, Іудиѳь и Юбилеевъ въ этомъ отношеніи болѣе низменны. Отъ этого, конечно, Мессія не .является личностію, которая занимала бы средоточный пунктъ въ религіи. Его задача не въ томъ, чтобы быть моральнымъ образцомъ, учителемъ нравственности или искупителемъ и—еще менѣе—подателемъ божественнаго Духа; она исчерпывается единственно тѣмъ, чтобы господствовать надъ Израилемъ—въ качествѣ царя по волѣ Божіей... Лишь въ позднѣйшее время обратили Мессію въ истолкователя закона и даже въ посредника (для дарованія) новой Торы. Тогда стали усвоятъ ему и искупительныя страданія, хотя эта идея приводится въ органическую связь съ осуществленіемъ спасенія только въ прибавленіи въ Fesikta Rabbati (ср. ниже въ нрим. 551), а возникшее со второго вѣка ученіе объ умерщвляемомъ Мессіи, сынѣ Іосифовомъ, не имѣетъ ни малѣйшаго отношенія къ умилостивленію грѣховъ> (о послѣднемъ ср. также А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 15,i. 79,i, и у о. M. Л. Ѳивейскаго I, стрн. 18, і. 100, і, также у о. проф. А. В. Смирнова, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 42. 495,28. 512' сл.). См. и Der leidende und der sterbende Messias der Synagoge von G. H. Dolman, Berlin 1888, S. 1—26. Всѣ эти соображенія прямо подтверждаютъ наше мнѣніе, что въ іудействѣ политическія мечтанія мотивировались религіозными чаяніями, почему потомъ и сливались между собою чуть не до безразличія—съ поглощеніемъ вторыхъ первыми (ср. и J. Warschauer, Paul and the Jerusalem Church въ «The New World» УП, 28 [December, 1898], p. 734: »Judaism was after all the religion of a race»), а у фарисеевъ »die gleiche Lohnsucht, welche auch die treibende Kraft ihrer Gesetzlichkeit war, gab ihrer ganzen Zukunftserwartung eine sehr sinnliche Färbung» {Fr. Sieffert въ «Real-Encyklopädie» ХІП2, S. 242). Поэтому-то и о мессіанскомъ избавленіи говорили, что своею чудесностію оно далеко превзойдетъ освобожденіе евреевъ изъ Египта (см. еще А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah 1, p. 79, и у о. M. П. Ѳ и-вейскаго I, стрн. 99; ср. выше въ гл. V на стрн. 467,ы), а Мессія представлялся въ видѣ второго Давида (Prof. G. В. Stevens, The Theology of the New Testament, Edinburgh 1899, p. 30) или приравнивался въ
служенности умилостивленія 531), какъ въ немъ искони отвергалась идея мессіанскаго искупленія 532). Въ послѣднемъ не
Моисею (см. и А. Edersheim ibid. I, р. 191, і, и у о. М. П. Ѳивей-с к а г о I, стрн. 242, з, а равно и у насъ ниже въ прим. 537), при немъ параллелизмъ съ судьбою послѣдняго подчеркивался даже при полемикѣ іудейства противъ христіанскаго толкованія пророчества Второз. XVIII, і5 (ср. у кн. С. Н. Трубецкого, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 287; см. у насъ ниже въ прим. 540).
И1) Такъ, хотя бы, М. Lazarus, Die Ethik des Jadenthnms (Frankfurt am Main 1898), S. 45 Anm.: «eine Schuldaustilgung durch überschüssige „gute Werke“ kennt die Ethik und das Judenthum nicht». Это говорится, конечно, не безъ намѣренной оппозиціонности христіанству, какъ и вообще ѣъ Талмудѣ замѣтна «реакція противъ толкованій Библіи мессіанскими сектами»- (см. J. Hamburger, Keal-Encyclopädie des Judentums
II, S. 760), почему, напр., слова Осіи VI, 6 перетолковываются въ раввинскомъ смыслѣ (ср. въ гд. 5-й трактата ІІ-го на стрн. 563, »7 и у Бахера—Н. А. Переферковича въ «Восходѣ» 1900 г., I, стрн. 54) для ослабленія интерпретаціи Господа Спасителя (см. у Prof. А. Schlatter, Jocha-nan Ben Zakkai въ «Beiträge zur Förderung christlicher Theologie»
III, 4, S. 39—40) и въ интересахъ торжества мысли о самодостаточности личнаго нравственно-религіознаго подвига, гдѣ всюду выступаетъ моментъ дѣланія (ibid., S. 17). Вообще, антихристіанское настроеніе іудейства повело въ тому, что «мессіанская надежда Израиля отошла на задній планъ» (А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 441,2, и у о. M. Л. Ѳ и в е й с к а г о I, стрн. 556, г).
ш) См. и у проф. М. Д. Муретова, Христосъ, какъ носитель немощей и болѣзней человѣчества: Матѳ. VIII, 1—17 въ «Богословскомъ Вѣстникѣ» 1900 г., JM& 3, стрп. 429—450. Prof. Edward I. Bosworth, The Influence of the Damascus Vision upon Paul’s Theology въ «The Bibliotheca Sacra» LX1X, 222 (April, 1899: Oberlin, Ohio, U. S. A.1, p. 284: «the death of the Messiah was a thought entirely foreign to the Pharisaic theology of the first century». О. проф. А. В. Смирновъ говоритъ, что «лучшіе люди въ средѣ Іудейства имѣли нѣкоторое представленіе даже о страждущемъ Мессіи» (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрп. 167), но оказывается, что это были «только рѣдкіе праведники, въ родѣ Іоанна Предтечи и Симеона Богопріимца» (стрн. 412), и «подобнаго рода представленія можно назвать только единичными и исключительными» (стрн. 481 сл.), поелику «ни апокалиптики, ни таргумисты не имѣли никакого представленія о страданіяхъ и униженномъ состояніи Мессіи» (стрн. 354); «іудей временъ Іисуса Христа, весь ушедшій въ заботу о законѣ и обрядовомъ богослуженіи, не способенъ былъ возвыситься собственною мыслію до идеи Мессіи—Искупителя и Спасителя отъ грѣховъ» (стрн. 411), ибо тогдашніе «законники и масса іудейства не имѣли никакого представленія о томъ, что Мессія, какъ существо божественное и безгрѣшное, возьметъ на себя грѣхи людей, дабы чрезъ язвы Его мы исцѣлились» (стрн. 412). Eug. Huhn, Die messianischen Weissa-
было принудительной надобности, почему іудейская логика,
gungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 133: «Der Hinweis anf ein Leiden nnd Sterben des idealen Königs zum Besten Anderer ist uns hei der Betrachtung der messianischen Idee nirgends entgegentreten (cp. и у Prof. G. B. Stevens, The Theology of the New Testament, p. 15). Vom seinem Tode wird nur in der Apokalypse Esra’s ausdrücklich geredet; aber hier eine Stellvertretung anznnehmen, wäre vollständig irrig. Dass dem Judentume zur Zeit Christi die Idee des leidenden Messias fern lag, ergieht sich auch aus dem Neuen Testamente: Mt 16 aif Mc 8sif9sif L 18 si—34 24äof 1KI 23 G- 5n. Von dem Sühntode eines Messias weiss auch der alte Babbinismus im grossen und ganzen nicht. Erst in der Zeit vom dritten bis sechsten Jahrhundert ist die Lehre vom leidenden Messias aufgekommen und in der Zeit vom siebenten bis zehnten zu weiterer Ausbildung gelangt. Dieselbe beruht auf messiani-scher Auffassung von Jes». Но относительно послѣдняго пророческаго мѣста должно напомнить еще (ср. выше на стрн. 44—47. 392, ззг. 404, звв и у о. проф. А. В. Смирнова op. cit., стрн. 483 сл.), что—даже подъ давленіемъ полемики съ христіанствомъ—іудеи, отвергая страданія Мессіи, долго устраняли отъ него подобные предикаты (ср. у кн. С. Н. Трубецкого, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 308. 304. 282—283) и скорѣе соглашались видѣть плѣннаго Израиля въ «рабѣ Іеговы» (Prof. D. Bud. Kittel, Zur Theologie des Alten Testaments. Zwei akademische Vorlesungen: I. Das Alte Testament nnd die heutige Theologie. H. Jesaja 53 nnd der leidende Messias im Alten Testament. Lpzg 1899. S. 18—19), а ученые или прямо отрицаютъ индивидуализмъ этого образа (Еид. Hühn op. cit. I, S. 148 ff.; Prof. Karl Budde, The So-called „Ebed-Yahweh Songs“, and the Meaning of the Term „Servant of Yahweh“ in Isaiah, chaps. 40—55 въ «The American Journal of Theology» Ш, 3 [July, 1899], p. 499 — 540), толкуя его въ смыслѣ идеальнаго сѣмени въ потомкахъ Авраама (Rev. Prof. J. SMnner по отчету Rev. Prof. W. Н. В е n n е 11 въ «The Expositor» 1899, Ш, p. 239. R. H. Charles, A Critical History of the Doctrine of a Future Life, p. 109), или—въ крайнемъ случаѣ, допуская это (Dr. L. Laue, Die Ebed-Jahwe Lieder im II Theil des Jesaja, Wittenberg 1898, у George L. Robinson въ «The American Journal of Theology» Ш, 1 [January, 1899], p. 158), — относятъ къ смерти какого-то неизвѣстнаго героя (В. Kittel op. cit. S. 29 [no Ernst Sellin, Serubabel, Lpzg 1898, это—Зоровавель], частію Privatdoc. Lie. Alfred Bertholet [Zu Jesaja 53 Ein Erklärungsversuch. Freiburg i. B. Leipzig u. Tübingen 1899], который различаетъ два типа—индивидуализированнаго представителя «учителей закона» изъ эпохи плѣна, S. 9. 10. 12. 16. 18, и мученика временъ гоненія Антіоха Епифана: S. 26 ff.). Посему и теперь въ научной литературѣ (мнѣнія коей отмѣчаются и у В. Kraetzsehmar при разборѣ брошюры А. Bertholet въ «Theologische Literaturzeitung» 1899, 10, Sp. 289—290) является рѣдкимъ исключеніемъ работа Prof. Julius Ley, который вынужденъ аргументировать, что Исаія говоритъ объ отдѣльномъ лицѣ (Die Bedeutung des „Ebed-Jahve“ im zweiten Teil des Propheten Jesaja mit Berücksichtigung neuerer Forschungen въ «Stu-
по мѣстамъ приспособлявшаяся къ христіанской 583), удобно построила потребные силлогизмы безъ этого члена 554). Вся
dien nnd Kritiken» 1899, 2, S. 164 ff. 177 ff.) невѣдомаго будущаго (S. 181), а самое «пророчество это исполнилось лишь черезъ пять столѣтій, во въ гораздо высшей мѣрѣ, чѣмъ это можно было предусматривать съ ветхозавѣтной точки зрѣнія» (S. 186—187); см. еще Lie. Gerhard Füll-krug, Der Gottesknecht des Deuterojesaja, Gottingen 1899. и cp, P. Y о 1 z въ «Theologische Literatnrzeitung» 1900, 9, Sp. 261—263). Cp. и Pfarrer Theodor Walker, Jesus und das Alte Testament in ihrer gegenseitigen Bezeugung. Zwei Vorträge auf theologiehen Kursen gehalten: I. Jesus und das Alte Testament. II. Jesus im Alten Testament. Gütersloh 1899. S. 115 ff. Въ настоящее время еще менѣе такихъ авторовъ, которые осмѣливаются защищать единство и пророческое происхожденіе всей книги Исаіи, почему Rev. Prof. D. S. Margoliouth со своею апологіей (въ «The Expositor» 1900, ГѴ, р. 241—262; V, р. 321—346: Lines of Defence of the Biblical Revelation. Щ. Unity against Plurality. A. Isaiah) составляетъ счастливое исключеніе, не совсѣмъ обычное не только для Англіи, но даже л для Оксфорда...
•**) Ср. А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 100, 4, и у о. M. П. Ѳ и в ѳ й с к а г о I, стрн. 127,4. Въ этомъ смыслѣ Prof. Н. Сгетег справедливо замѣчаетъ, что изъ фарисея скорѣе могъ сдѣлаться противникъ Христа, чѣмъ наоборотъ (Die pauli-nische Rechtfertigungslehre, S. 130).
534) Cp. Sahn. 97 b у Dr. Aug. Wünsche, Der Babylonische Talmud II, 3, S. 195: «R. Samuel bar Nachmani hat im Namen des R. Jonathan gesagt: Ausgehaucht möge werden die Seele derjenigen, welche das Ende berechnen wollen. Denn sie sagen: Weil die Zeit (d. i. die von ihnen ausgerechnete Messiaszeit) gekommen ist, er aber (der Messias) nicht gekommen ist, so wird er auch nicht kommen... Nun, wenn wir dann harren und er harrt, wer hält ihn denn zurück? Die göttliche Gerechtigkeit. Wenn' aber die göttliche Gerechtigkeit ihn zurückhält, wozu harren wir noch? Um Lohn zu empfangen». G. H. Dalman, Christentum und Judentum S. 26: «Для іудейства мессіанское время и избавленіе (die Erlösung) всегда были важнѣе, чѣмъ Мессія. Все, что іудейская литература говоритъ о Мессіи, похоже на красную нить, которую можно вытащить изъ веревки безъ всякаго ущерба для прочности послѣдней. Личный Мессія совсѣмъ не является необходимою составною частію іудейской религіи; и если ожидаютъ его пришествія, то это ни мало не касается отношенія человѣка или іудея къ Богу. Мессір остается совершенно побочною фигурой». S. 27: «Для всѣхъ іудеевъ МоисѳЙ есть единственный посредникъ между Богомъ и Его народомъ, а народъ израильскій — посредникъ между Богомъ и человѣчествомъ». Для устраненія частныхъ погрѣшностей среди членовъ Израиля считалось достаточнымъ заступленіе праведниковъ (о чемъ см. еще В. Н. Charles, The Assumption of Moses, p. 49. A. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah 1, p. 271 [and not. 3]— 272, и у о. M П. Ѳивейскаго I, стрн. 343 и прим. i), а потому и
важность заключалась собственно въ мессіанскихъ благахъ, а не въ личности Щедродателя * 535). Естественно, что божественный „Помазанникъ“ выдвигался лишь по особымъ цѣлямъ и не имѣлъ устойчивыхъ очертаній, будучи соподчиненнымъ орудіемъ для разныхъ теоретическихъ операцій 5 36). Отсюда
царство Божіе считалось вполнѣ обезпеченнымъ для всѣхъ потомковъ Авраамовыхъ (см. у Веѵ„ Prof. W. Sanday въ А Dictionary of the Bible ed. by J. H a s t i n g s II, p. 606 b\ cp. Dr. Aug. Wünsche, Der Babylonische Talmud П, 8, S. 142).
535) См. J. Hamburger, Real-Encyclopädie für Bibel und Talmud I, S. 740: «Fassen wir diese Znkunftsverheissungen (der Propheten) zusammen, so sehen wir, dass in denselben weniger Gewicht auf die Person des Messias, aber desto mehr auf die Beilsgüter: die Gotteserkenntniss, das Aufleben in den Werken des Reichs und Friedens, die Neubegründung des Gottesreiches in Jerusalem, das über Israel und die ganze Menschheit erstrecken soll, gelegt wird. Nicht der Messias, sondern Gott ist es, der Israel sammelt, Jerusalem und das Gottesreich begründet, die Völker zur Gotteserkenntniss bringt, den Frevel vergibt, ihn schwinden macht u. s. w. Die Ankunft und Einsetzung des Messias auf den Thron zur Handhabung des Rechts und Leitung des Gottesreiches bildet nicht den Anfang, sondern das Ende, den Schlusstein des messianischen Reiches*. Въ этихъ разсужденіяхъ для насъ важно, конечно, лишь собственное разумѣніе автора въ смыслѣ показателя іудейскихъ воззрѣній на {мессіанское дѣло».
58в) Въ этомъ тонѣ говорилось, что патріархи, воскреснувъ, преизобиліемъ своихъ заслугъ могли бы вызвать Мессію раньше назначеннаго срока (А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 107,i, и у о. M. И. Ѳивейскаго I, стрн. 135), который фактически опредѣляется покаяніемъ Израиля (см. еще Л. Н. Charles, The Assumption of Moses, p. 8. A. Edersheim, ibid. I, p. 169, и у о. M. D. Ѳивейскаго I, стрн. 216. Dr. Aug. Wünsche, Der Babylonische Talmud II, 3* S. 196; cp. въ гл. ІѴ-й на стрн. 298—299. 394, да) и вообще зависитъ отъ человѣческой воли по времени и характеру (ср. въ гл. Ѵ-й на стрн, 467,5в). AI. Bragin даже свидѣтельствуетъ, что мессіанская идея почти совершенно исчезла изъ іудейскаго сознанія во время персидскаго и греческаго періодовъ (Die freireligiösen Strömungen im alten Juden-thume, S. 50), была потомъ у фарисеевъ, родственныхъ имъ зилотовъ и народной массы (S. 52), свободно примѣнялась къ разнымъ лицамъ или совсѣмъ отрицалась (S. 52—53). Поэтому авторъ полагаетъ, что ранѣе разрушенія Іерусалима іудеи не имѣли (догмата о) Мессіи (S. 54) и, сосредоточивая все вниманіе на обезпеченіи земного счастія, совсѣмъ не интересовалась этимъ образомъ (S. 55), а стали разыскивать (S. 59) своего «гоэля» только по уничтоженіи храма (S. 54) для утѣшенія въ бѣдствіяхъ (S. 57) и—особенно—ради народа (S. 57—58); посему свъ школѣ могли думать о Мессіи, какъ угодно, но для послѣдняго нужно было измыслить т а к о г о Мессію, который удовлетворялъ бы фантазіи
объясняются всѣ главнѣйшія особенности въ іудейской обри-
и явленіе котораго оказывалось бы предреченнымъ самимъ Свящ. Писаніемъ... Ученіе о Мессіи есть лишь часть ученія фарисеевъ вообще и существенно входитъ во всю систему этой школы. Но различіе этой мессіанской вѣры отъ бывшей до 135 г. по Р. Хр. (съ котораго она получаетъ новый видъ: S. 57—58) заключается единственно въ томъ, что теперь прибавился „личный Мессія“, а въ остальномъ сохранялась прежняя основная мысль, что будетъ время, когда Израиль помѣняется' ролями съ язычниками. Мессія, какъ личность, есть привзошедшій элементъ» (S. 59—60). По всему этому яко бы и «теперь нужно принимать за истину слова Гиллеля: „для іудеевъ нѣтъ болѣе Мессіи“» (S. 63; ср. еще Dr. Aug. Wünsche, Der Babylonische Talmud II, 3, S. 203—204, а у насъ выше къ прим. 82 на стрн. 250 и въ прим. 74 на стрн. 297), какъ прежде его усматривали въ разныхъ историческихъ личностяхъ, напр. въ Бар-Кохбѣ (см. выше на стрн. 252, оз; ср. еще у Bischof D. Friedrich Munter, Der Jüdische Krieg unter den Kaisern Trajan und Hadrian, Altona und Leipzig 1821, S. 48 ff. 72—73, lyl, Wünsche op. cit. II, 8, S. 167). Конечно, во всѣхъ данныхъ разсужденіяхъ не мало субъективизма, однако достаточно и откровенной правды въ обрисовкѣ господствовавшихъ настроеній, выраженіемъ которыхъ служило и пренебреженіе ученаго іудейства къ апокрифамъ, поелику въ нихъ такъ или иначе проводились мессіанскія идеи (см. А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 37,*, и у о. M. П. Ѳив ейскаго I, стрн. 47, г; ср. Prof. В. Н. Charles, А Critical History of the Doctrine of a Future Life, 274).
Отсюда же и колебаніе іудейства въ отношеніи къ послѣднимъ по разнымъ случайнымъ условіямъ, такъ что въ поспѣплѣнную эпоху ожиданіе Мессіи ослабѣваетъ, а въ иродіанскую снова оживляется (см. у Prof. W. Kahler, Art. «Christologie, Schriftlehre» въ «Realency-clopädie» von Prof. A. Hanck IV*, S. 6—7). Prof. O. Zöckler констатируетъ въ ветхозавѣтныхъ «апокрифахъ» преобладаніе практическихъ тенденцій съ оттѣсненіемъ мессіанскихъ ожиданій (см. въ «Kurzgefasster Kommentar» zum А. Т. IX, S. 7), объясняя это «aus wirklichem Nichtvorhandensein regerer und reich entwickelter messianischer Erwartungen unter den Juden der Zeit und Umgebung, welchen die Apokryphen angehören» (S. 8); далѣе выводится, что «Gegenstand lebhafter Diskussion und angelegentlichen „Suchens und Forschens“ wird das Messiasproblem hauptsächlich nur bei jenen Esoterikern gewesen und geblieben sein, die der Pflege apokalyptischer Speculationen oblagen, und die um die Anfangszeit der christlicher Epoche sich (zum Teil wenigstens) zu den asketischen Genossenschaften der Essener zusamthaten (но cp. у насъ ниже въ прим. 567). Bei der grösseren Menge des Volks und auch wohl der Lehrer des Volks die messianische Zukunftserwartungen entweder ganz in die Latenz getreten oder doch zur Nebensache herabge-sunken sein» (S. 19; cp. выше въ прим. 454 на стрн. 829 сл.).
Противъ данной формулы энергично возражаетъ о. проф. А. В. Смирновъ (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ
совкѣ мессіанскаго образа, какъ онъ раскрывается въ раз-
Іисуса Христа, стрн. [100 сл.] 108 сл.),—и его оппозиція безспорна для такихъ крайностей, гдѣ провозглашается почти полное исчезновеніе мессіанскихъ чаяній предъ рождествомъ Христовымъ (ср. у насъ выше на стрн-251, ее). Однако въ свою очередь и этотъ авторъ тоже затемнилъ важнѣйшую сторону въ предметѣ, защищая равную интенсивность мессіанскихъ ожиданій. На нашъ взглядъ, тутъ частію недоразумѣніе и частію погрѣшность. Если рѣчь идетъ о религіозномъ чаяніи Спасителя, то оно, конечно, никогда не умирало въ Израилѣ,—и отрицательныя мнѣнія по этому пункту будутъ либо фактическимъ заблужденіемъ, либо тенденціозною фальшію. Но дальше весь вопросъ въ томъ, какое догматическое значеніе усвоялось этой надеждѣ, а это совсѣмъ особое дѣло. На сей счетъ мы знаемъ, что деспотическій номизмъ всецѣло соподчинилъ себѣ будущее избавленіе, почему и личность его совершителя спеціально не занимала религіозную мысль, которая сосредоточивалась преимущественно на вынуждающихъ условіяхъ и мало заботилась о неизбѣжныхъ слѣдствіяхъ. О. А. Б. Смирновъ, кажется, готовъ принимать обратное и для этого пробуетъ воспользоваться научными мнѣніями о зависимости законничества отъ мессіанскихъ упованій (стрн. 5. 142. 144, ш), хотя этимъ свидѣтельствуется уже иное, что номистическое направленіе предрѣшало собою грядущее во всемъ его объемѣ и качествахъ. Понятно, что это будущее живо затрогивало сердце, окрыляло фантазію и выдвигалось для поощренія и возбужденія законничѳсвой ревности, но—по реальному возникновенію—оно являлось вторичнымъ и въ догматико-теоретическомъ строѣ не было главнымъ. Съ этой точки зрѣнія апокалиптика была для раввинизма аномаліей предпочтенія производнаго основному и питалась авторитетности (ср. выше на стрн. 831, 434. 836,4»), будучи для насъ яркимъ откровеніемъ души, рвавшейся на свободу отъ педагогической ферулы номизма. Оба эти теченія сходились лишь въ томъ,' что ожидаемое представлялось удовлетвореніемъ всѣхъ порывовъ и потому изображалось непрерывнымъ, хотя бы и въ разныхъ смѣняющихся стадіяхъ. О. А. В. Смирновъ судитъ иначе, соглашаясь, будто «первоначально * между іудейскимъ вѣрованіемъ въ воскресеніе мертвыхъ и мессіанскими чаяніями не было никакой связи» и что «эту связь трудно отыскать даже и въ позднѣйшихъ іудейскихъ произведеніяхъ, и не только въ апокрифахъ, но и въ Талмудѣ» (стрн. 403, es); затѣмъ категорически отвергается теорія объ ихъ взаимной зависимости (стрн. 394 сл. и ср. 469).
Опять вѣрное по устраненію раціоналистической утрированности оказывается весьма сомнительнымъ въ положительномъ содержаніи. Съ фактической стороны самъ авторъ и ограничиваетъ и опровергаетъ себя вполнѣ достаточно. Такъ, онъ констатируетъ «смѣшеніе мѳссіологіи съ эсхатологіей, доходящее въ нѣкоторыхъ апокалипсисахъ невидимому до полнаго отожѳствлевія временъ Мессіи съ послѣдними днями міра» (стрн. 208). Правда, потомъ о. А. В. Смирновъ поправляется, что «такое воззрѣніе (отожествлявшее блага вѣчной жизни и мессіанскаго времени и сливавшее мессіанскую эпоху съ будущимъ вѣкомъ) было исключительнымъ» (стрн.
личныхъ памятникахъ, поелику теперь совершенно натурально,
424), но его собственная статистика абсолютно несогласна съ этимъ тезисомъ. Въ «притчахъ» книги Еноха «постоянное» (стрн. 401) и «полное смѣшеніе мѳссіологіи и эсхатологіи» (стрн. 25), и ихъ тутъ «почти совсѣмъ нельзя разграничить» (стрн. 211), а это «одна изъ самыхъ характерныхъ особенностей» всего документа; въ немъ—при «нѣкоторомъ смѣшеніи дней Мессіи съ будущимъ вѣкомъ» (стрн. 246)—«нѣтъ никакой возможности точно опредѣлить, гдѣ идетъ рѣчь о мессіанскомъ царствѣ и гдѣ о будущемъ вѣкѣ», почему «читатель положительно затрудняется сказать, гдѣ все это происходитъ, — на небѣ иди на землѣ» (стрн. 34—35). Равно «авторъ книги Премудрости Соломона рисуетъ такія картины, которыя очень близко напоминаютъ іудейскія апокалипсическія изображенія и наводятъ на предположеніе, что онъ, подобно автору книги Еноха, допускалъ смѣшеніе эсхатологіи съ мессіанскими представленіями» (стрн. 17). «Въ Вознесеніи Моисея всѣ картины носятъ эсхатологическій характеръ» (стрн. 415). Въ результатѣ получаемъ, что «іудейская мѳссіологія почти неразрывно связана съ эсхатологіей» (стрн. 461). и разъ «эсхатологическій элементъ является какъ бы побочнымъ и случайнымъ, — мы не встрѣчаемъ уже подробнаго изложенія мессіанскихъ вѣрованій» (стр. 66); поэтому же «спутанность іудейскихъ представленій о благахъ грядущаго царства въ значительной мѣрѣ объясняется крайнею неустойчивостію во взглядѣ на взаимное отношеніе мѳссіологіи и эсхатологіи» (стрн. 423).—Разумѣется, «смѣшеніе мессіанскихъ и эсхатологическихъ признаковъ вовсе еще не есть отожествленіе эсхатологіи и мѳссіологіи» (стрн. 210), — и тѣмъ не менѣе отъ этого происходитъ «невозможность сдѣлать точное разграниченіе между царствомъ Мессіи и царствомъ будущаго вѣка» (стрн. 418). Впрочемъ, о. А. В. Смирновъ спѣшитъ отмѣтить «у апокалиптиковъ очевидную склонность» (стрн. 244) къ «преобладающему (іудейскому) воззрѣнію, что дни Мессіи принадлежатъ къ настоящему вѣку» (стрн. 247), а отсутствіе «опредѣленныхъ указаній въ памятникахъ іудейской письменности, относятся ли признаки грядущаго мірового переворота къ явленію Мессіи или же въ кончинѣ міра» (стрн. 258), толкуетъ въ томъ смыслѣ, что, напр., въ 4 (3) Ездр. «нѣтъ совсѣмъ рѣчи о дняхъ Мессіи именно потому, что они совершенно объединяются съ нынѣшнимъ вѣкомъ и разсматриваются какъ только заключительный моментъ этого вѣка» (стрн. 245). Но вскорѣ мы узнаёмъ, что въ этомъ памятникѣ «говорится только объ однихъ (необычайныхъ) знаменіяхъ, которыя предваряютъ одновременно и пришествіе Мессіи и кончину вѣка»; они «должны совершиться предъ открытіемъ мессіанскаго царства, хотя будутъ служить предвѣстниками и близкой кончины міра. То-жѳ отожествленіе знаменій пришествія Мессіи и погибели настоящаго міра замѣчается и въ Апокалипсисѣ Варуха... Что касается другихъ апокрифическихъ произведеній, то въ нихъ описываются только необычайныя явленія н знаменія, но совсѣмъ не дается указаній, къ какому міровому перевороту оии относятся. Поэтому мы съ полнымъ правомъ можемъ предполагать, что всѣ знаменія, описываемыя въ памятникахъ іудейской письмѳности, относятся къ эпохѣ, предшествующей
что—по отношенію къ Спасителю—всюду господствуютъ слу-
явлевію Мессіи, хота они въ то-жѳ время считаются признаками и послѣднихъ временъ* (стрн. 259).
Ясно само собою, что общее предвареніе мыслимо лишь для однородныхъ фактовъ, которыя выдѣляются отъ всѣхъ прочихъ и внутренно сближаются между собою. Естественно, что мессіанскій періодъ тяготѣетъ къ вѣку грядущему и, расторгаясь отъ предшествующаго, будетъ необычнымъ для него по возникновенію и свойствамъ. Въ этомъ смыслѣ дни избавленія не даны въ нынѣшнемъ космосѣ и трансцендентны для него, почему и устраняются вмѣшательствомъ трансцендентныхъ силъ. И здѣсь мы находимъ усердныя возраженія у о. А. В. Смирнова (стрн. 214 сл.), который—при правотѣ своей критики—снова впадаетъ въ преувеличеніе и не вполнѣ отчетливо различаетъ между трансцендентализмомъ царя (см., напр., 217,86. 326) и царства (см. у насъ выше иа стрн. 663, 70). Вопреки тенденціознымъ интерпретаціямъ онъ прямо отвергаетъ (стрн. 41) вѣчность мессіанской годины (ср. и Prof. В. Н. Charles, А Critical History of the Doctrine ota Future Life, p. 201. 204. 223), но самъ же для Апокалипсиса Варуха удостовѣряетъ, что «владычество Мессіи продолжится вѣчно» (стрн. 44), хотя и это будетъ излишнимъ превышеніемъ подлинника, поелику въ XL, 3 «the Messianic kingdom is only of temporary duration» (R. H. Charles, The Apocalypse of Baruch, p. 66; cp. p. 41 къ XXI, 19). Всѣ эти колебанія условливаются недостаточностію въ раскрытіи догматическаго положенія мессіанской идеи въ іудейской теологіи. Для нея было аксіомой, что непремѣнно послѣдуетъ избавленіе. Это всѣми принималось за догматъ, и вся задача была въ огражденіи и ускореніи его реализаціи. По этому предмету въ раввинизмѣ господствовало незыблемое убѣжденіе, что все спасеніе зависитъ отъ человѣческаго напряженія и имъ всецѣло предрѣшается по всему своему достоинству. Тогда въ догматической системѣ неизбѣжно отодвигались на второй планъ всѣ мессіанскія чаянія, и ихъ чрезмѣрное апокалиптическое развитіе было подозрительнымъ для іудейской ортодоксіи, ибо не регулировалось ея школьными формулами. Съ этой стороны «мессіанскія ожиданія» не были у народа санкціонированными «вѣрованіями», а мессіанскія «вѣрованія» теологическихъ авторитетовъ не всегда и не во всемъ совпадали съ «ожиданіями», которыя трансформировались по требованіямъ доктринальной логики. При такомъ соотношеніи необходимо, что мессіанство, будучи увѣнчаніемъ номизма, представлялось рѣзкимъ контрастомъ наличному разладу и оказывалось трансцендентнымъ. Въ этомъ видѣ оно служило началомъ полнаго номистическаго вознагражденія и было временнымъ лишь по своему предуготовитѳльному характеру, являясь непрерывнымъ въ качествѣ момента въ вѣчной компенсаціи подвиговъ законничѳ-ства. По своему внутреннему значенію все тутъ было одинаково и не нуждалось въ строгихъ разграниченіяхъ, откуда и неустранимыя переплетенія иессіологіи и эсхатологіи. При этомъ трансцендентность фатально принижалась до уровня номистически-утилитарнаго эвдемонизма въ теологическомъ матеріализмѣ раввинской конкретности и апокалиптической символики. Все созидалось фактически и обосновывалось теоретически
чайность и человѣческая примрачность всѣхъ тоновъ 537), гдѣ не сіяетъ божественныхъ лучей нредвѣчности и вышемірности въ таинствѣ воплощенія Единороднаго Сына и Слова Божія 538).
по ноыистичесшшъ началамъ (ср. и у о. А. В. Смирнова на стрн. 122: «въ законѣ по сознанію лучшихъ представителей іудейства должно заключаться спасеніе и благо народа»), предъ которыми мессіанское торжество казалось самопонятнымъ и не требовало для себя особаго обезпеченія въ обязательной личности сверхъестественнаго Избавителя, при чемъ «въ мессіанскихъ чаяніяхъ позднѣйшее іудейство не такъ строго придерживалось точнаго ученія Писанія и традиціи, какъ въ области, касающейся закона» (стрн. 166).
537) Самое бблыпѳе, что іудейство допускало для своего Мессіи,— это его превосходство предъ Авраамомъ, Моисеемъ и Ангелами (Chr. ScAoettgenii Horae hebraicae et talmndicae I, p. 905, и ср. выше на стрн. 276. 407,»7б. 854, мо). Во 2 Макнав. XI, 6 XV, 23 призывается помощь добраго Ангела ко спасенію Израиля, но это скорѣе небесный покровитель еврейскаго народа, а не Мессія (см. у о. проф. А. В. Смирнова, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 21), котораго «если Талмудъ и считаетъ высшимъ существомъ, то (яко бы) въ томъ же смыслѣ и въ той же мѣрѣ, какъ Моисея, Авраама и др.» (стрн. 348). Объ іудейскихъ апокрифахъ у о. проф. А. В. Смирнова, говорится слѣдующее (ibid., стрн. 314): «Если бы мы приписали Мессіи тѣ черты и свойства, которыми въ апокалипсисѣ „Вознесеніе Моисея“ обрисовывается личность синайскаго законодателя, то едва-ли бы этотъ Мессія, былъ въ какомъ-нибудь отношеніи ниже того Избраннаго, который изображается въ іудѳйскикъ апокалипсисахъ... Точно также и патріархъ Енохъ въ глазахъ позднѣйшаго іудейства превратился ве только въ ближайшаго слугу и посланника Божія, ведущаго на небѣ, какъ писецъ правды, запись всѣхъ человѣческихъ поступковъ, но и въ божественную ипостась (?!), въ Метатрона Іеговы».
53S) AI. Bragin, Die freireligiösen Strömlingen im alten Jndenthume, S. 60.61. 62. G. H. Dalman, Die Worte Jesul, S. 247—248: «Фактически—древній раввинизмъ довольствовался тѣмъ, что—согласно Пс. LXX1I (LXXI), 17—допускалъ предсуществованіе лишь и м е п и Мессіи. [Правда, Н. J. Boltzmann, Lehrbuch der neu testament!. Theologie 1, S. 75 находятъ указаніе на личное предсуществованіе въ Тарг. Иса. IX, 6. Мих. V, 2 (читай 1) и на идеальное—въ Тарг. Пс. ХЫП, 1. Притч. ѴПІ, 9. Все это взято у А. Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 175 (y o. M. П. Ѳивейскаго I, стрн. 222—223; тоже самое ну о. проф. А. В. Смирнова, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 320, ьг и ср. 343—344), но правильно освѣщено дѣло уже у F. Weber, Die Lehren des Talmud, S. 339 ff. = Jüdische Theologie, S. 354 ff., а именно: два послѣднія мѣста совсѣмъ ве говорятъ о Мессіи1 второе упоминаетъ лишь о предсуществованіи имени и первое свидѣтельствуетъ единственно о вѣчномъ продолженіи мессіанскаго владычества.] Такъ какъ Мессія долженъ выступить готовымъ человѣкомъ, то большею частію вѣровали, что дотолѣ онъ пребываетъ неизвѣстнымъ
Неудивительно теперь, что въ большинствѣ апокрифиче-
на землѣ ( — касательно іудейскаго ученія объ этомъ „состояніи“, не точно называемомъ „скрытомъ“ вмѣсто „сокровеннаго“, см. и у о. проф. А. В. Смирнова, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 42. 256. 317. 350 сл. 494—). Предъ своимъ выступленіемъ онъ испытаетъ внезапное превращеніе. Другіе думали, что онъ будетъ восхищенъ въ рай, дабы явиться оттуда. Съ этимъ сходно и • то, что въ немъ ожидали возвращенія Давида или Езекіи. Потустороннее предсуществованіе (повидимому, не предполагающее земного происхожденія, какъ—по Prof. Н. Gunkel, Schöpfung und Chaos in Urzeit und Endzeit, S. 197 — 198, — въ Апок. XII Христосъ будто бы раздается на небѣ) Мессіи въ образныхъ рѣчахъ (или принтахъ, т. е. гл. 37—71) книги Еноха и 4(3) Ездр. 12—14 совпадаетъ съ его чудеснымъ сверхчеловѣческимъ явленіемъ, — не говоря уже о поводѣ къ сему у Дан. VII, 13. Въ позднѣйшемъ (см. стрн. 870, *и) прибавленіи къ Pesikta Rabbati Мессія раздѣляетъ предсуществованіе со всѣми человѣческими душами, хотя, кажется, онъ прѳдсущѳствуетъ не въ качествѣ души, а какъ готовая личность. Для всѣхъ такихъ мыслей о посюстороннемъ и потустороннемъ предсуществованіи служитъ важнымъ побужденіемъ то, что ожидали избавленія въ ближайшемъ будущемъ или считали его возможнымъ въ каждый моментъ. Мессія уже долженъ быть, и весь вопросъ лишь въ томъ, гдѣ онъ? Принимается въ сображѳніе и божественное провидѣніе, поелику именно оно премудро предуготовляетъ, чтобы божественный планъ выполнялся безпрепятственно. Совсѣмъ нѣтъ идеи предсуществованія, если въ Ber. R. 2 (ср. у Prot. Dr. Aug. Wünsche. Bibliotheca Rabbinica, П-te Lieferung, Lpzg 1888, S. 10) говорится, что Духъ Божій, который—по Быт. I, 2—носился надъ хаосомъ, есть „духъ Мессіи“ (ср. выше на стрн. 246, м, и у о .А. В. Смирнова op. eit, стрн. 342). Это относится и къмидрашу (въ Ber. R. 2) Шимона бѳн-Лакиша (около 260 г.), ибо онъ изъяснялъ Выт. I, 2 въ смыслѣ „царствъ“ (П'і'Э^О). У него
• I -
liiFl означаетъ Вавилонъ, )ПЭ — Мидію, 7|ШП — греческую державу, DinFI — безбожное владычество (Римъ), ГѴП — Мессію, ПИЭП —
покаяніе, безъ коего Мессія не придетъ. Эдѳршѳймъ (The Life and Times of Jesus the Messiah I, p. 178, и у о. M. П. Ѳивѳйскаго I, стрн. 226—227) думаетъ, что тутъ допускается содѣйствіе Мессіи при твореніи или, по крайней мѣрѣ, отмѣчается его значеніе для всего міра, а этимъ онъ возвышается надъ всѣмъ человѣчествомъ. Но и то и другое сейчасъ же окажется абсурдомъ, если вспомнить, что тогда нужно утверждать это и о четырехъ царствахъ. Бен-Лакишъ, конечно, не думалъ ничего подобнаго, а только онъ находилъ достопримѣчательнымъ, что слововыраженіе Выт. I, 2 содержитъ такое указаніе будущей исторіи міра*. G. Н. Dalman, Christentum und Judentum, S. 29: «О такомъ человѣкѣ, который имѣетъ участіе въ божественномъ величіи, законъ Моисеевъ (—въ смыслѣ іудейской Торы?—) ничего не знаетъ. Юто усвояетъ себѣ божественное достоинство, тотъ богохульникъ (ср. выше стрн. 276, і92, гдѣ для изреченій р. Аббагу см. еще А. Edersheim, The Life
скихъ документовъ мессіанскій идеалъ отсутствуетъ 589), и даже апокалипсисы І-го вѣка легко обходятся безъ него 54°).
and Times of Jesus the Messiah I, p. 174, i, 505, з, и у о. М. П. Ѳивеи-скаго 1, стрн. 222,і, 636, з, а равно и у о. проф. А. В. Смирнова, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 298. 343). Этотъ приговоръ синедріона (надъ Христомъ) и доселѣ остается убѣжденіемъ іудейства, во всѣхъ его направленіяхъ, христіанство же стоитъ на сторонѣ Осужденнаго. И фактически существуютъ лишь два исхода: можно только или осуждать съ іудеями, или — покланяться Осужденному». Посему даже при мессіанскомъ разумѣніи псалмовъ II и LXXXIX (LXXXVIII) Израильтянинъ всегда понималъ выраженіе «сынъ Божій» образно (6г. Н, Dalman, Die Worte Jesu I, S. 223; cp. ниже на стрн. 867, и въ прим. 655), а «іудейскій народъ никогда не ожидалъ безмужняго рожденія Мессіи, поелику въ іудействѣ пѣтъ ни одного слѣда мессіанскаго истолкованіи слова Иса. ѴП, 14 о сынѣ Дѣвы, откуда бы могъ возникнуть весь разсказъ о чудесномъ рожденіи Іисуса» (S. 226; cp. Philosoph. IX, 30 и у кн.
0. Н. Трубецкого, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 310). И о. проф. А. В. Смирновъ рѣшительно свидѣтельствуетъ, что «количественно преобладающая часть іудейства, которая руководилась въ своихъ воззрѣніяхъ раввинскимъ богословіемъ, ничего не знала и о сверхъестественномъ и бѳзмужномъ рожденіи Мессіи отъ Дѣвы» (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа» стрн. 336 сл.), и «ученіе объ этомъ навсегда осталось чуждымъ іудейству и не нашло себѣ мѣста въ талмудѣ» (стрн. 339).
S3S) F. Н. Wallace въ «Methodist Review» LXX1X, 5 (September-October, 1897), p. 705. О. проф. А. В. Смирновъ, Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 110: «во многихъ изъ іудейскихъ апокрифически-апокалиптичѳскихъ памятниковъ личность Мессіи отсутствуетъ». Кн. С. Н. Трубецкой констатируетъ, что «въ дѣломъ рядѣ (іудейскихъ) памятниковъ вовсе не находится Мессіи» (Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 287), и его «личность не занимала центральнаго, господствующаго мѣста въ еврейской (іудейской?) эсхатологіи» (стрн. 803. 306), а «въ эпоху Христу не было строгаго, догматически выработаннаго ученія о Мессіи ни въ народѣ, нй у книжниковъ, не смотря на тенденцію къ такой разработкѣ. Разнообразіе представленій о спасеніи Израиля, о послѣднихъ временахъ и о самомъ Мессіи не допускаетъ строго опредѣленной богословской схемы, хотя въ этихъ представленіяхъ несомнѣнно выражаются старинныя преданія, которыя постепенно фиксируются» (стрн. 280).
51°) В. J. НоШтапп, Lehrbuch der neutestamentl. Theologie I, й. 73 Aum. Prof. В. H. Charles иллюстрируетъ это заключеніе относящимися въ данному времени документами, изъ коихъ въ Assumptio Mosis «there is no Messiah» (The Assumption of Moses, p. LXI и cp. ХХУ. LIII. 41. A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings
1, p. 745 b, A Critical History of the Doctrine of a Future Life, p. 249; cp. и у JE, Schürer, Geschichte des jüdischen Volkes II2, S. 432= II3,
Въ псалмахъ Соломона' 64 *) и въ книгѣ Юбилеевъ 54*)
S. 514), — какъ это защищаетъ и о. проф. А. В. Смирновъ (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 318: «въ Вознесеніи Моисея личность Мессіи совсѣмъ отсутствуетъ», а «подъ именемъ вѣстника, который поставленъ въ горнемъ мірѣ, нужно разумѣть покровителя іудейскаго народа архангела Михаила») противъ (стрн. 53—64) Prof. J. Langen'а (Das Judenthum in Palästina zur Zeit Christi, S. 451 ff.), — а въ славянской книгѣ Еноха «in this Messianic kingdom there is no Messiah» (cm. A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 746 a. A Critical History of the Doctrine of a Future Life, p. 261), свидѣтельствуя, что пророчество Вотроз. XVIII, 15 понималось іудеями не въ мессіанскомъ смыслѣ (The Assumption of Moses, p. 45; cp. выше на стрн. 854, sm).
541) W. J. Beane, Pseudepigrapha, p. 13. 17,4. 229. Данное положеніе Rev. Prof. JR. H, Charles вполнѣ подтверждаетъ для первыхъ шестнадцати псалмовъ (А Critical History of the Doctrine of a Future Life, p. 223), а для двухъ послѣднихъ — соглашается, что упоминаемый въ нихъ побѣдитель есть существо смертное (р. 202. 222 и ср. 240), ибо — по словамъ о. проф. А. В, Смирнова (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 69) — «личность Мессіи рисуется тутъ въ образѣ могущественнаго земного царя, сокрушающаго силу язычества». При этомъ нужно замѣтить, что именно «Псалтирь Соломонова есть чистѣйшее и вѣрнѣйшее выраженіе фарисейства» (Prof. Н. Cremer, Die paulinische Rechtfertigungslehre, S. 123; cp. Prof. 0. Zöckler въ «Kurzgefasster Kommentar» zum А. T. IX, S. 405); свидѣтельствомъ сего можетъ служить и то наблюденіе (Israel Levi, Lee Dix-huit Benedictions et les Psaumes de Salomon въ «Revue des etudes juives» XXXTT, 64 [Avril-Juin 1896], р. 168 suiv; ср. A. Peyrollaz, Le psautier de Salomon въ «Revue de theologie et de philosophic» 1899, 6, p. 4), что — по историческимъ обстоятельствамъ происхожденія и по содержанію — эта книга стоитъ близко къ «шемоне - эсре» или іудейской тефиллѣ (молитвѣ) въ «восемнадцать» благословеній (см. переводъ ея у П. А. Вереферковича, Талмудъ: Мишна и Тосѳфта I. Спб. 1899, стрн. 43—46).
542) Eug. Huhn, Die messianischen Weissagungen des israelitisch-jüdischen Volkes I, S. 104. G. H. Balman, Die Worte Jesu I, S. 243, i «dieses messiaslosen Buch», хотя «эта книга вышла, несомнѣнно, изъ фарисейскихъ круговъ» (Lie. Alfred Bertholet, Die Stellung der Israeliten und der Jnden zu den Fremden, Freiburg i. B. und Leipzig 1896, S. 251). Rev. Prof. В. H. Charles тоже соглашается, что соотвѣтствующіе намеки относятся скорѣе къ Давиду, чѣмъ къ Мессіи (А Critical History of the Doctrine of a Future Life, p. 245 — 246. 249; ср. ' и въ A Dictionary of the Bible ed. by J. Hastings I, p. 745 a). Cand. th. F. Bohn, усвояющій книгу Юбилеевъ мидрашисту (Die Bedeutung des Buches der Jubiläen. Zum 50jährigen Jubiläum der ersten, deutschen Uebersetzung въ «Studien und Kritiken» 1900, 2, S. 173) иаъ партіи хасидѳевъ за время около половины ІІ-го вѣка
личный Мессія прямо устраняется, а позднѣйшія мнѣнія о немъ не имѣли ни распространенія, ни авторитета 543). Съ другой стороны его достоинство точно соотвѣтствовало самому дѣлу 544). Если же послѣднее было гражданскимъ перево-
до F. Хр. — послѣ маккавейскаго возстанія (S. 172) и усматривающій въ нѳй прославленіе іудейства (S. 176), категорически заявляетъ, что у этого «автора эсхатологическій образъ будущаго покоится на той же матеріалистически-плотяной надеждѣ:», которая господствовала и у іудейскаго народа вообще (S. 178). Въ свою очередь о. проф. А. В. Смирновъ, подмѣчая у составителя рѣзко номистическое убѣжденіе въ домірномъ и чуть ли не вѣчномъ существованіи закона (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 197. 408), говоритъ такъ: «Мессіанскій идеалъ книги Юбилеевъ очень не высокъ: авторъ ея ожидалъ чисто земного царства, въ которомъ сыны Израиля будутъ наслаждаться полнымъ земнымъ благополучіемъ, не нарушаемымъ никакими житейскими горестями. О личности Мессіи онъ ничего не говоритъ, но едва-ли потому, что не приписываетъ ему особенной и чрезвычайной роли: онъ всюду стоитъ на почвѣ общеіудѳйскихъ взглядовъ и грядущую власть надъ міромъ приписываетъ сѣмени Іакова... Бея книга проникнута глубокою ненавистью къ язычеству, вслѣдствіе чего авторъ и при изображеніи мессіанскихъ временъ обнаруживаетъ больше политическія стремленія, чѣмъ духовно-религіозйыа» (стрн. 72).
513) W. J. Deane, Fsendepigrapha, р. 18--20.
иі) О. проф. А. . В. Смирновъ свидѣтельствуетъ, что «во всѣхъ апокалипсисахъ (кромѣ „притчей“ книги Еноха) преобладаетъ политическій, нѣсколько чувственный и земной идеалъ грядущаго царства Израиля» (Мессіанскія ожиданія и вѣрованія іудеевъ около временъ Іисуса Христа, стрн. 25, и ср. у насъ выше на стрн. 300. м), при чемъ «во время Іисуса Христа даже лучшіе люди въ іудействѣ не могли совершенно отрѣшиться отъ мысли о политическомъ преобладаніи Израиля надъ языческимъ міромъ» (стрн. 476, хота на стрн. 478 сказано: «лучшая часть іудейства вѣрно хранила пророческій образъ Мессіи-Искупителя»), Національная точка зрѣнія всюду выдвигается напередъ въ мессіанскихъ чаяніяхъ (стрн. 418 сл.), которыя проникались «различнаго рода политическими и соціальными мечтаніями» (стрн. 166), и въ нихъ «первымъ и самымъ высшимъ благомъ мессіанскаго времени іудей конечно считалъ полное освобожденіе Израиля отъ языческаго гнета» (стрн. 424). Вездѣ торжествуетъ «политическій идеалъ мессіанскаго царства» (стрн. 191 сл. 195 сл. 201—205), а «представленія объ немъ и Мессіи получили чувственный и земной характеръ» (стрн. 171. 191. 361 сл. 370 сл.). Поелику же «теократическая идея была неразрывно связана съ мессіанскими вѣрованіями» (стрн. 134, ее), то «на переднемъ планѣ» рисовался «Мессія, какъ воинъ и царь» (стрн. 373), избавитель народа Божія отъ власти чужеземцевъ (стрн. 370). Въ 4 (3) книгѣ Ездры господствуетъ «представленіе о Мессіи, какъ могуществен-
ротонъ въ интересахъ фарисейской ортодоксіи, то и виновникъ его награждается лишь сравнительными привилегіями, выдвигающими надъ общимъ уровнемъ 645). * 54
номъ земномъ владыкѣ, а не о божественномъ существѣ, и о предназначеніи его исключительно только для іудейскаго народа» (стрн. 88); это— «не божественное лицо», но лишь «посредникъ Божій, предваряющій настушеніе кончины міра*, глава временнаго мессіанскаго царства и отмститѳпь всѣмъ врагамъ народа Божія» (стрн. 40 — 41), «по своей природѣ обыкновенный смертный человѣкъ, который долженъ подвергнуться общей участи всѣхъ людей» (стрн. 484), и здѣсь «не можетъ быть рѣчи о его божественности, такъ какъ онъ прямо называется человѣкомъ и мужемъ», отличаясь единственно достоинствомъ «побѣдителя народовъ» (стрн. 339). — Важнѣйшіе мессіанскіе тексты іудейской литературы см. у G. Н. Dalman, Die Worte Jesu I, S. 283 ff., и отдѣльною брошюрой: Messianiache Texte aus der nachkanonischen jüdischen Litteratur, Lpzg 1898.
54S) Cp. у Prof. Henry Barclay Swete, The Gospel according to St. Mark (The Greek Text with Introduction Notes and Indices. London 1898), p. 338: «The Messianic Sonehip was perhars not regarded (during the Lord’s lifetime) as specifically different from the sonship of Israel», поелику наименованіе «сынъ Божій» понималось не собственно (кн. О. И. Тру бетой, Ученіе о Логосѣ въ его исторіи I, стрн. 308) и въ іудейской апокалиптикѣ имѣло адопціанскій смыслъ (стрн. 311. 315 356). Ср. еще у васъ на стрн. 864, us и въ прим. 555.
Н. Глубоковскій.
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ
Санкт-Петербургская православная духовная акаде-мия — высшее учебное заведение Русской Православной Церкви, готовящее священнослужителей, преподавателей духовных учебных заведений, специалистов в области бо-гословских и церковных наук. Учебные подразделения: академия, семинария, регентское отделение, иконописное отделение и факультет иностранных студентов.
Проект по созданию электронного архива журнала «Христианское чтение»
Проект осуществляется в рамках компьютеризаіщи Санкт-Пе-тербургской православной духовной академии. В подготовке элек-тронных вариантов номеров журнала принимают участие студенты академии и семинарии. Руководитель проекта — ректор академии епископ Гатчинский Амвросий (Ермаков). Куратор проекта — про-ректор по научно-богословской работе священник Димитрий Юревич. Материалы журнала готовятся в формате pdf, распространяются на DVD-дисках и размещаются на академической интернет-сайте.
На сайте академии
www.spbda.ru
> события в жизни академии
> сведения о структуре и подразделениях академии
> информация об учебном процессе и научной работе
> библиотека электронных книг для свободной загрузки
