БЛАГОЧЕСТИЕ КАК НЕОТЪЕМЛЕМАЯ СОСТАВЛЯЮЩАЯ ЖИЗНИ МИССИОНЕРА Текст научной статьи по специальности «Философия, этика, религиоведение»

УДК 27-75

Протоиерей Сергий Иванович Рубежанский, кандидат философских наук, проректор по воспитательной работе Белгородской Православной Духовной семинарии,

Россия, г. Белгород, rubej31@mail.ru

Благочестие как неотъемлемая составляющая жизни миссионера

Аннотация. В данной статье рассматривается благочестие как неотъемлемая составляющая жизни миссионера, ведущая к богопознанию через православное почитание Бога. Особый акцент в статье делается на православное понимание благочестия, которое являет собой основание духовного делания необходимого каждому христианину для его спасения. К основным выводам можно отнести следующее: существует разное понимание понятия благочестия, зависящее от эпохи жизни людей, их социальной, духовно-религиозной и государственной дифферентности. Но подлинный смысл благочестие приобретает лишь в христианской традиции.

Ключевые слова: благочестие, духовность, спасение.

Archpriest Sergiy Ivanovich Rubezhanskiy Candidate of Philosophy, Vice-Rector for Educational Work, Belgorod Orthodox Theological Seminary,

Russia, Belgorod rubej31@mail.ru

Godliness as an Integral Part of a Missionary Life

Resume: This article examines piety as an integral part of the life of a missionary, leading to the knowledge of God through the Orthodox veneration of God. Particular emphasis in the article is placed on the Orthodox understanding of piety, which is the basis for the spiritual work necessary for every Christian for his salvation. The main conclusions include the following: there is a different understanding of the concept of piety

and it depends on the era of people's life with their social, spiritual, religious and state differentiation. But piety acquires its true meaning only in the Christian tradition.

Key words: piety, spirituality, salvation.

Термин "Благочестие" (в переводе с греческого suosPsia от su - благо и osPoprn - чту, почитаю), как благоустроение человеческой души, направленной на почитание кого-либо, употреблялся как греческими писателями в эпоху классического периода, так и великими мужами Ветхого и Нового Заветов.

Древние греки употребляли термин "Благочестие" в контексте желания обозначить почитание (особое отношение) к родителям, учителям, правителям и благодетелям. К примеру, знаменитый философ Сократ, живший в IV веке до Рождества Христова, любил употреблять слово благочестие для выражения почитания красоты как таковой. Древнегреческий писатель и историк афинского происхождения Ксенофонт, изучая позицию Сократа и его учеников по отношению к благочестию, говорит, что: "У сократиков эти понятия целиком перешли в интеллектуальный план, так что благочестие оказалось одним из видов знания" [1, с. 47]. Учитель Аристотеля древнегреческий философ Платон определяет благочестие как составляющую человеческой души, к которой добавляет храбрость, умеренность и справедливость. В свою очередь сам Аристотель в своем сочинении "О добродетели и пороках" рассуждает о благочестии в контексте поклонения богам, почитания родины и уважения к родителям. Примечательно, что Аристотель добавляет к благочестию такой компонент, как почитание усопших.

Не без внимания остался этот вопрос и у стоиков, философской школы времени раннего эллинизма. Используя рациональное осмысление проблемы благочестия и рассуждая в рамках предмета школьной риторики, они приходят к такому утверждению: если нет богов, то нет и благочестия. Этот вопрос, в той или иной интерпретации, актуализируется и поныне в недрах неокрепшего когнитивно неразвитого сознания молодых людей. И тем не менее представитель еврейского эллинизма Филон Александрийский в своих рассуждениях объединяет платоновские философские традиции с экзегетикой Священного Писания. Он говорит о том, что: "подобно тому, как в платонизме добродетель подводит сознание человека к сверхчувственной реальности, так вера и благочестие приближают сознание человека к Богу" [2, с. 86]. В своем трактате "О десяти заповедях" Филон Александрийский подчеркивает, что: "лучшее начало всего сущего - Бог, а добродетели - благочестие" [2, с. 104].

Вся Ветхозаветная традиция, с ее религиозно-этическим отношением ко всему происходящему, основывалась на богобоязненности как главном условии благочестия. Через это происходит призыв ко всем верующим "ходить путями Его, любить Его и служить ему всем сердцем, всей душой своей" (Втор. 10.12). В этой традиции мы находим определение для благочестия как религиозно-этической нормы, указывающей на обязательное соблюдение заповедей и решительную готовность выполнять повеления Божии, проецирующиеся в принятии промысла по отношению к своей жизни на земле. Раннехристианский мученик и апологет Иустин Философ, причисленный к лику святых в Православной и Католической церквах, живший во втором веке по Рождестве Христовом, говорит о том, что ветхозаветная традиция неукоснительно соблюдать законы и обряды не может считаться истинным благочестием. Обличая эту традицию, святой Иустин Философ подчеркивает, что: "иудей может формально исполнять обрядовые нормы, не переставая в душе быть преисполненным коварства и всякой злобы. Они создали религию строжайшей обрядности; и даже глубокие нравственные прозрения их позднейших пророков не могли ни изменить, ни отменить выработанное ими национальное понимание религии" [3, с. 163]. Таким образом, ветхозаветное благочестие обусловлено страхом перед Богом, страхом перед возможностью потерять покровительство Бога, потерять народную (племенную) богоизбранность, потерять гарантию земного благополучия и защиты от врагов.

Где же мы можем найти совершенный образ благочестия? Измученное житейскими противоречиями и грехами сознание неверующего человека не сможет выработать и сконструировать правильный ответ на этот вопрос. Лишь православный разум, напоенный верою, способен напомнить каждому о том, что только во Христе Бог явил нам образ совершенного благочестия, в котором мы находим всепрощающую любовь к нам, грешным и слабым людям. Неспроста апостол Павел называет пришествие Бога в мир и Его явление во плоти "великой благочестия тайной (1 Тим. 3. 16). Сакральный смысл благочестия, согласно богословским представлениям апостола Павла, заключается в том, что достоинство человека (его образ и подобие Божие) являет собой онтологическое соответствие с его предвечным Божественным предназначением. Для каждого человека, живущего во Христе, основой существования как в нравственном, так и в антологическом контекстах является Воплощение Слова Божия. Любимый ученик Иисуса Христа апостол и евангелист Иоанн Богослов при описании Его благочестия указывает на то, что оно заключается в любви и почитании Бога Отца. И как следствие это- благочестие как неотъемлемая составляющая жизни

миссионера

го, мы можем утверждать, что истинное благочестие может заключаться только в единственном - в поклонении Богу Отцу "в духе и истине" (Ин. 4. 23).

Безусловно, Личность Господа нашего Иисуса Христа открывает нам образ идеального благочестия. Вся Его земная жизнь была наполнена этими примерами и свидетельствами. Апостол и Евангелист Матфей свидетельствует о том, что благочестиво живущие, все верующие в Господа во дни второго Пришествия Христа "воссияют, как солнце, в Царстве Отца их" (Мф. 13. 43). В дополнение к этому основные черты христианского благочестия мы можем найти в молитве "Отче наш", где есть призыв к прославлению Небесного Царя, принятию Его Царства и преданности его воле. Именно поэтому мы видим пример у первых христиан, благочестие которых было направлено на приближение к идеалу Божию, выраженному в спасительном подвиге Сына Божия. Апостол Павел в послании к Римлянам говорит: "как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни" (Рим. 6. 4). Каждый верующий, соединяясь со Христом, открывает для себя путь к Отцу. Православная Церковь помогает следовать не сбиваясь с пути. И чем ближе человеческая душа приближается к Богу, тем все меньше она нуждается в законе, потому что уже не закон, а благодать помогает человеку.

Святые Отцы и учителя Церкви в своих пастырских и нравственных наставлениях, на основе Священного Писания и Священного Предания сформулировали изящные по стилю и одухотворенные по содержанию примеры православного христианского благочестия. Вот некоторые из них. Священномученик Ириней Лионский под благочестием подразумевает истинную веру. Блаженный Августин называет благочестие богопочитанием в собственном смысле этого слова. Святитель Григорий Богослов указывает, что истинное благочестие заключается в любви к Богу являемой через исполнение заповедей. Святитель Иоанн Златоуст определяет благочестие как делание, упражнение в чистой вере и правой жизни. Святитель Василий Великий совершенно справедливо указывает на важность постепенного совершенствования на пути к благочестию. Апостол от семидесяти, четвертый епископ Рима святитель Климент, говоря о значимости и пользе благочестия, приводит в пример жизнь Лота и указывает, что Лот был спасен от наказания "по причине странноприимства и благочестия" (1 Кор. 11. 1).

В дальнейшей жизни Церкви, призывающей нас совершать "жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте" (1 Тим. 2. 2), в понятие благочестие интегрируются культурные и духовные достижения. В Римской империи христианское благочестие стало духовно-нравственной силой, обеспечившей торжество хри-

стианства и укрепление государственности. Вера и традиции благочестия явили собой величайшую православную христианскую цивилизацию. Ими были пропитаны все стороны человеческой жизни: личной, семейной, социальной, государственной. Это поспособствовало развитию литургических форм, рассвету церковной проповеди. Начали строиться прекрасные храмы, развивались архитектура, иконография. Появляется преемственность в традициях монашеской аскетики и развитие высокохудожественного византийского обряда. Все сферы человеческой жизни преображаются, приобретая образ идеальной гармонии в союзе Бога и человека.

В контексте вышесказанного мы можем выделить несколько основных аспектов православного благочестия. Первый: благочестие - это основной религиозный принцип отношения человека к Богу и Его промыслительным действиям в нашем мире. Второй: благочестие являет нам путь, ведущий к Богооткровенной истине. Третий: благочестие являет собой подтверждение истинности догматов православной веры в неукоснительном соответствии апостольским и святоотеческим традициям. Четвертый: благочестие - это идеальный образ жизни, выстраиваемой в соответствии с требованиями духовного совершенства, включающими в себя заповеданную Евангелием любовь к ближним. Пятый: благочестие являет собой степень духовно-нравственной личности на пути совершенствования и восхождения к обожению.

В настоящее время широко обсуждается тема "расцерковления". С разочарованием сталкиваются не только неофиты в церковной жизни, но и люди, долгое время ходившие на богослужения и участвовавшие в таинствах Церкви. Как следствие "расцер-ковления" - прекращение всех видов религиозных практик. Стоит отметить, что многие из них сохраняют веру в Бога, но подчеркивают, что конфессиональная религия им не нужна. В чем же причины такого поведения и такой формы мышления?

Еще в XVIII веке проповедник и поэт Герхард Терстеген обратил свое внимание на эту проблему и написал целый трактат "О различном понимании того, что есть благочестие и преуспеяние в нем". В данной работе Герхард объясняет свое видение и предлагает пути разрешения данного духовно-религиозного надлома. По его мнению, основная ошибка новокрещенного человека заключается в неправильном восприятии и осознании самого таинства крещения. Взрослый человек, принимающий Таинство Крещения, зачастую думает, что вместе с таинством получает полный и действенный набор помощи от Бога для различных житейских нужд. Естественно, такой подход ошибочный и зачастую приводит к печальным последствиям. В связи с эти Терстеген предлагает разделять первый этап начального обращения человека к Богу, то есть принятия Таинства Крещения, и второй этап, заключающийся в

духовно-религиозном делании - "в новом рождении свыше". Стоит отметить, что между первым и вторым этапом расстояние может измеряться всей жизнью человека. Не исключается и тот факт, что ко второму этапу крещеный человек может и не дойти: "Большинство христиан остаются только при некоторых начатках христианства, не возрастая и не преуспевая в нем усердно и постоянно и проводя пред Богом и людьми обыкновенную, исполненную немощей и по преимуществу внешнюю жизнь" [4, с. 72]. Благочестие внешнее без внутреннего делания дает малую пользу. Просто читать духовную литературу, проводить благочестивые беседы, совершать бессодержательную устную молитву - не достаточно. Это не приведет к качественному изменению нашего сознания и реальной духовной жизни. Такого рода внешнее занятие благочестием дает лишь временное душевное успокоение, сомнительное видение своего духовного возрастания и ложное представление о своем благочестивом преуспевании. Спустя некоторое время такого "делания" оскудевает энтузиазм и человек начинает вопрошать: почему Бог оставил его? Вдобавок, сравнивает свои душевные переживания со скорбями праведного Иова, царя Давида и других святых, но не обращает внимания на отсутствие в его жизни реального делания по избавлению от человеческих недостатков и пороков. Они, зачастую, видятся ему как "грехи по немощи", от которых невозможно, да и неприятно избавляться. У таких христиан наблюдается дихотомия в повседневной жизни. В храме они ведут себя благочестиво, а за пределами остаются прежними, весьма раскованными и вольнодумными личностями. Основным выходом из этой ситуации является постоянное движение вперед по пути жизни во Христе. Это устремление, сопряженное с существенным внутренним духовным деланием, изменяет, лучше сказать очищает наше сознание, делая человека "рожденным свыше".

В данном контексте вспоминается работа протоиерея Александра Шмемана, в которой он говорит о благочестии, но совокупленном с богослужением. Это очень интересная позиция, раскрывающая полноту делания, связь между благочестием и богословием: "Пришло время глубокой переоценки отношений между богословием и богослужением (благочестием)" [4, с. 8]. Духовное делание христианина обязательно должно включать в себя как благочестие, так и обязательно правильное (православное) богословие. Принимая данное утверждение, христианин начинает лучше понимать и значимость Литургической жизни, вдобавок к главному, помогающей сохранить Предание, в том числе, и в богослужебных текстах. Протоиерей Александр Шмеман, отмечая оскудевающую связь между богослужением и жизнью человека, говорит: "Богослужение, оставаясь наиглавней-

Раздел I

Научные статьи и исследования

шим действием Церкви, утратило связь со всеми прочими аспектами ее жизни: с призванием Церкви образовывать, формировать и напрвлять церковное сознание и "мировоззрение" христианской общины. Можно быть горячим приверженцем "древних ярких обрядов" Византии или Московской Руси, видеть в них драгоценные обломки незабвенного прошлого, можно быть литургически "консервативным" - и вместе с тем совершенно неспособным опознать в целокупной Церкви то всеохватывающее видение, ту силу, что призвана судить, наполнять собой и преображать все сущее" [4, с. 15]. Протоиерей Александр Шмеман высказывает огорчение по поводу отчуждения богослужения от индивидуальной жизни христианина. Он подчеркивает, что очень часто богослужение ограничено храмом, что негативно влияет на качество духовной жизни. Богослужение, воспринимаемое всей жизнью, изменяет "жизнь ветхую", преображает, делает ее целостной.

К какому же выводу, к какому умозаключению мы приходим? Размышления Герхарда Терстегена и протоиерея Александра Шмемана основанные на вековом реальном опыте святых учителей и подвижников веры, связаны единым истинно христианским пониманием того, что наличие в сознании человека разногласия между благочестием (богослужением) и богословием приводят к неизбежному кризису, вселяющему в ума людей разлад, ведущий к духовному "выгоранию" и отступлению. Постоянная духовно-религиозная рефлексия, сопряженная с постоянным согласованием своей жизни с жизнью Церкви, являет собой залог, характеризующий правильный вектор следования за Христом.

Библиография

1. Йегер В. Пайдея. - М.: ФСЕ, 1997. - 316 с.

2. Фелон Александрийский. Размышления мудрых. - М.: УЦИММ-ПРЕСС, 1996. - 416с.

3. Герхард Терстеген. О различном понимании того, что есть благочестие и преуспеяние в нем. - СПб.: Изд. Дрофа. 1996. - 410 с.

4. Шмеман А. Богословие и богослужение. - М.: Айрис-Пресс. 1993. - 180 с.

5. Феофан Затворник. Начертание христианского нравоучения. - М.: Гард., 2004. - 319 с.

6. Модестов С. Путь веры и благочестия христианского. - М. Республика, 1996. - 479 с.