CC BY
121УДК 299.572-044.357
БИТВА ЗА БОГОВ, БИТВА С БОГАМИ: ТЕОЛОГИЧЕСКАЯ ПОЛЕМИКА В СОВРЕМЕННОМ АМЕРИКАНСКОМ ЯЗЫЧЕСТВЕ XXI ВЕКА
© Гальцин Дмитрий Дмитриевич, канд. ист. наук, преподаватель кафедры философии и религиоведения
Русская христианская гуманитарная академия (Санкт-Петербург, Россия)
dmitrygaltsin@gmail.com
В зачине пародийной драмы «Зевс трагический» Лукиан Самосатский от лица Зевса сообщает богам-олимпийцам тревожную новость: «Дамид сказал, что богов не существует, не говоря уже о том, чтобы нам следить за тем, что совершается на земле и чем-либо распоряжаться; Тимокл же, милейший человек, попытался нас защитить. Собралась громадная толпа, и конца не было их спору. Они разошлись, условившись обсудить остальное в другой раз, так что теперь все возбуждены их речами и ждут, кто из них победит, чьи слова будут более походить на истину. Вы видите теперь, какова опасность, в какой тупик зашли наши дела?... Теперь должно случиться одно из двух: либо нами станут пренебрегать и мы будем казаться пустыми именами, либо, если победит Тимокл, нас будут почитать как раньше» [Лукиан 2001: 302]. В наши дни, mutatis mutandis, мы имеем возможность наблюдать за прением эпикурейца Дамида и стоика Тимокла в режиме онлайн: как и у Лукиана, спор идёт о существовании богов. Я имею в виду разгоревшуюся в последние годы в американском современном язычестве теологическую1 полемику, разлагающую аморфное языческое сообщество на целый спектр богословских группировок. Полемика ведётся преимущественно в интернете, но авторы-участники нередко издают книги, где обретают форму их убеждения, касающиеся природы богов и того, что язычество значит для них и для современного мира. Также начинается формирование отдельных языческих религий вокруг богословских определений, возникающих в данной полемике.
Настоящая статья является предварительным очерком полемики о религиозном политеизме и религиозном натурализме в современном американском язычестве. Поскольку полемика далека от завершения и происходит на наших глазах, я могу лишь зафиксировать некоторые её моменты, которые, как мне кажется, существенны для понимания самого феномена современного язычества (неоязычества). Хотя в основном она ведётся последователями «западного язычества», я думаю, что подобные конфронтации рано или поздно возникают в любом языческом сообществе. На такую мысль, в частности, наталкивает возникновение в российском славянском язычестве движения «новоязычников», провозгласивших довольно решительное размежевание с «родноверием», которое доминировало в данном сообществе на протяжении почти пятнадцати лет. Хотя вопросы, по поводу которых ведётся полемика, могут различаться, мне кажется, что налицо своеобразная
1 В настоящей статье эпитеты «теологический» и «богословский» будут использоваться так, как они используются изучаемыми мной язычниками, для обозначения всего комплекса идей и представлений, связанных с такими религиозными персонажами, как «боги» (Gods) и - значительно реже - «духи» (spirits). Поскольку современное язычество представляет собой маргинальную и довольно молодую религиозность, в нём не существует богословия как сферы интеллектуального труда, которая могла бы сравниться с богословием больших (в первую очередь, монотеистических) религий. Тем не менее, именно «языческая теология» (Pagan theology) в XXI в. стала использоваться рядом языческих интеллектуалов (Майкл Йорк, Кристин Хофф Крэмер, Брендан Майерс, Ивонн Аберроу) в качестве своеобразной программы легитимации язычества (Paganism) в современном мире ^м. о ней: Панин 2015]. В настоящее время в США существует одна лицензированная семинария, дающая образование в области языческого богословия - это Cherry Hill Seminary в Южной Каролине (http://cherryhillseminary.org/), организаторы которой видят своей целью подготовку квалифицированного «языческого духовенства».
религиозная реакция на культурное наследие XIX-XX вв., взятое за основу создателями данной группы НРД (в первую очередь, элементы западного эзотеризма).
Современное язычество представляет собой конгломерат возникших в XX в. новых религиозных движений, основанных на обращении к дохристианским верованиям и культовым практикам Европы, Ближнего Востока или к неавраамическим религиям древности, средневековья и Нового Времени. В XX в. религионим «язычник», возникший для определения приверженцев чужих и «неистинных» религий в христианстве, иудаизме и исламе, впервые сознательно стал применяться современными людьми для описания собственной религиозности или духовности. Различные версии истории современного язычества по-разному отвечают на вопрос, когда различные НРД начинают осмыслять себя как «языческие», однако, бесспорно, что в 1990-е годы в англоязычных странах, в первую очередь, в Великобритании и США, складывается комплекс языческих (Pagan) религий, последователи которых ощущают солидарность друг с другом, оставаясь, тем не менее, приверженцами отдельных традиций внутри большого комплекса религий и духовных путей. Среди этих традиций можно выделить различные направления религии викка (языческое ведовство), друидизма, германского и скандинавского язычества, кельтские религии, разновидности «эллинской религии», а также бесчисленное множество отдельных групп, традиций и «путей» реконструкционистского или синкретического типа [Гальцин 2016]. «Язычество» при этом определяется как «зонтичный термин» [Higginbotam, Higginbotam 2002: [16]] - т. е. достаточно условный общий деноминатор отдельных религий, который даёт им возможность совместно выступать перед зачастую враждебным неязыческим окружением, добиваясь тех или иных целей. Один из героев настоящей статьи, «атеоязычник» Джон Холстед, метафорически уподобил современное язычество «большому шатру» (Big Tent of Paganism), который держится на трёх «шестах» - «божестве», «Земле» (т. е. почитании Природы) и «Самости» (т. е. психологизированный взгляд на религию как на «путь к подлинному Я») [Godless Paganism 2016: 2-3]. Различные религии, позиционирующие себя как язычество, заявляют о первостепенной важности для себя одного из этих компонентов (хотя они, в той или иной степени, присутствуют во всех). Представление о языческом «зонте» или «шатре» имело социально-экономическую составляющую, позволяя представителям различных языческих религий проводить совместные публичные акции, выступать с заявлениями по поводу тех или иных общественных вопросов и даже отстаивать свои интересы внутри судебной системы. Тем не менее, уже в начале 2010-х гг. стало очевидно, что различные религии имеют существенные разногласия, которые грозятся разорвать и без того призрачное единство «язычества», что ставит перед исследователями современной религии определённые проблемы.
Прежде всего, общеязыческая идентичность проблематизируется теми, кто с недавнего времени называет себя «религиозными политеистами» (devotional polytheists)2. На протяжении длительного времени формирование языческих религий не было связано с определёнными теологическими взглядами: социологи религии часто описывают случаи, когда в одной языческой группе уживаются люди, «буквально» верящие в существование богов, анимисты, считающие богов выражением «жизненной силы» вселенной, агностики, принципиально не задающиеся вопросом о природе богов и атеисты, полагающие, что религиозный язык язычества просто подходит им для духовной практики [Hutton 1999: 328]. Слова Джоан Пирсон, сказанные о викке, можно применить ко многим группам западного язычества по сей день: «Викка... сознательно отказывается от любой догмы, доктрины и символа веры, и вера не является условием инициации или участия в ритуальной работе. Вместо этого, викканские ритуалы требуют личного вклада, изобретательности и опыта, и предполагается, что исключительно аналитический подход не даст пережить опыт ритуала» [Pearson 2007: 74].
2 Перевод крайне приблизительный, поскольку слово devotion скорее означает «благоговейное служение», «глубокое почитание», «благочестие», «преданность».
Однако, примерно с 2000-х гг. в американском язычестве раздаются голоса, заявляющие вполне определённую богословскую позицию как нормативную. Языческий богослов Кристин Хофф Кремер называет эту позицию «жёстким политеизмом» (hard polytheism) и характеризует её следующим образом: «Жёсткий политеизм - точка зрения, согласно которой боги являются объективно существующими, независимыми личностями, с которыми люди могут вступать в отношения. Такая теологическая позиция представляет собой известное исключение в современном язычестве в том смысле, что это единственный пункт веры, по поводу которого в разных группах язычников возникали серьёзные споры. Примечательно, что, хотя полемика вокруг жёсткого политеизма часто ведётся как полемика о вере, возражения, которые предъявляют сами жёсткие политеисты к практике «мягких политеистов», касаются вопроса о том, как вера влияет на практику. Для жёстких политеистов практика мягких политеистов - особенно такая практика, в которой боги рассматриваются как взаимозаменяемые архетипы - в равной степени менее эффективна и неуважительна по отношению к богам. Язычники часто говорят о ритуалах, на которые боги «не пришли» - не ощущалось движения энергии, чувства соединения или присутствия, а участники возвратились домой примерно в том же ментальном и эмоциональном состоянии, в каком пришли на ритуал. Жёсткие политеисты верят, что такой нежелательный результат получают там, где язычники не понимают природу богов. Жёсткие политеисты обычно ощущают богов как могущественных существ, обладающих вполне определёнными желаниями и стилями поведения, а также историческими связями с определёнными традициями, культурами и территориями. Для того, чтобы установить связь с богиней или богом, сформировать с ними отношения, жёсткие политеисты исследуют ритуалы родной культуры божества, черпая вдохновения прежде всего в ней» [Kraemer 2013; перевод: Кремер 2016].
С проповедью «жёсткого политеизма» или «религиозного политеизма» могут выступать последователи самых разных языческих деноминаций. Так, Джон Холстед, одним из первых предложивший очерк истории политеизма, говорит, что «впервые увидел нечто похожее на религиозный политеизм в книге Гэвина Боуна и Джанет Фаррар «Прогрессивное ведовство» [2004]» [Halstead I 2016]3. Наиболее известные в языческом сообществе представители религиозного политеизма - друид Джон Беккет, шаман Рэйвен Кальдера [Kaldera], последовательница скандинавского реконструкционизма Галина Красскова, лидер «Церкви Антиноя» Суфенас Вириус Люпус [Ecclesia], фракийский реконструкционист Anomalous Thracian [Anomalous Thracian], кельтская реконструкционистка Морган Дэмлер, посвящённая традиции Фери Морфеус Равенна [Banshee Arts]. Все они, несмотря на значительный географический разброс их язычеств, американцы. Все они активные блогеры, в том числе на портале межрелигиозного общения patheos.com, который стал, наверное, крупнейшим проектом, сводящим вместе язычников разных путей в 2010-е гг. Многие также являются авторами книг (Г. Красскова, М. Дэмлер, Р. Кальдера, Дж. Беккет, М. Равенна).
Основной постулат религиозного политеизма был сформулирован Суфенасом Вириусом Люпусом в 2014 г. на общеязыческом американском фестивале Пантеакон, который ежегодно собирает до десяти тысяч участников из США и со всего света. Этот постулат прост: «богов много» (many gods). Такая формулировка, полемичная по сути, была направлена в первую очередь против влияния западного эзотеризма в современном язычестве. Будучи укоренён в монотеистических религиях, эзотеризм так или иначе обращает внимание на некое единое божественное начало, чаще всего похожее своим абстрактным характером на высшие неоплатонические ипостаси. Классическое выражение подобного влияния в современном западном язычестве - Великая Богиня и Рогатый Бог эклектической викки: это некие фундаментальные божественные архетипы, которые по желанию практика или отдельной викканской традиции «заполняются» конкретно-
3 Между тем, названные авторы-виккане [см.: Farrar, Bone 2004] своими книгами, популяризировавшими традиционную викку, во многом способствовали складыванию именно той самой эклектической религиозности, реакцией на которую является религиозный политеизм.
41
историческим содержанием (так, для поклонника египетской культуры Бог и Богиня могут предстать как Исида и Осирис, для поклонника античности - как любая из сизигий классической мифологии, и проч.)4. В значительной степени такое аморфное воззрение на божество (в противовес образам викканских богов традиционной инициатической викки 1950-х -1960-х гг.) возникает с появлением популярной викканской литературы, призванной охватить наибольшую читательскую аудиторию. Бум увлечения виккой, поднявшийся (и схлынувший) на рубеже веков, по-видимому, породил на свет также религиозную языческую реакцию против того, что многие критиковали как коммерциализированную «МакВикку»5. Отличная иллюстрация этой реакции появляется уже в начале 2000-х гг. в эпизоде знаменитого романа Нила Геймана «Американские боги»:
«- Думаю, я выпью ещё одну чашку эспрессо, если не возражаете. Вот только скажите мне как язычница (Pagan) - кого вы почитаете?
- Почитаю?
- Да-да. Я так понимаю, у вас широкий выбор. Кому вы возвели свой домашний алтарь? Кому поклоняетесь? Кому возносите молитвы на рассвете и закате?
Официантка только беззвучно пошевелила губами.
- Женскому началу, - наконец выдавила она из себя. - Я за раскрепощение. Вы меня понимаете?
- Конечно, понимаю. А у этого вашего женского начала есть имя?
- Богиня есть в каждой из нас, - сказала официантка с проколотой бровью, заливаясь краской. - Ей не нужно никакое имя.
- Вот как, - по-обезьяньи осклабился Среда. - Так, может, вы устраиваете в её честь безудержные вакханалии? Пьёте в полнолуние вино пополам с кровью и зажигаете алые свечи в серебряных подсвечниках? Заходите голышом в морскую пену, исступленно воспевая свою безымянную богиню, пока волны плещутся у ног, облизывая ваши бёдра, как тысяча леопардов?
- Вы шутите? - удивилась она. - Мы ничего такого не делаем. - Она сделала глубокий вдох. Тени показалось, что она считает про себя до десяти. - Принести ещё кому-нибудь кофе? Ещё моккачино, мэм? - Она снова улыбалась почти такой же улыбкой, с какой подошла к ним в самом начале.
Они отрицательно покачали головами, и официантка поспешила к другому посетителю.
- Вот вам одна из тех, - заключил Среда, - «кто не верует, а посему и не возрадуется», как сказал Честертон. Самая настоящая язычница» [Гейман 2017: 323]6.
В самом деле, то, что резко выделяет религиозных политеистов в языческом спектре -риторика веры. Джон Беккет, признавая центральную роль ритуала в язычестве, тем не менее, оговаривается: «Вы говорите, что «в язычестве главное не вера, а практика и опыт». Это верно, но нашей практикой управляет наша вера в то, чего мы можем достигнуть, а наш опыт мы интерпретируем, исходя из нашей веры в то, что возможно, а что невозможно... Если мы не станем подвергать сомнению те верования о реальности и о богах, которые нам
4 Примечательно, что Люпус высказал своё кредо именно на секции конференции, посвященной так называемой «привилегии викканствующих» (Wiccanate Privilege) в современном язычестве - проще говоря, проблеме, с которой сталкиваются организаторы больших языческих фестивалей, где участвуют представители различных языческих традиций: в качестве единого формата большого, внетрадиционного ритуала на подобных мероприятиях чаще всего используется классический викканский ритуал с построением магического круга, призывом в круг духов стихий и обращением к абстрактным «богам». Викканский формат используется просто потому, что он известен большинству участников; понятно, что последователи этнических, реконструкционистских религий, да и просто те, кому не близка пришедшая из церемониальной магии схема обряда, чувствуют себя в таком случае маргинализированными «викканствующим» большинством [Halstead 2014].
5 Типичный протест против коммерциализации викки и язычества вообще см.: [Drew 2002: 12-14].
6 Этот отрывок в данном контексте был замечен Джоном Холстедом. По мнению Холстеда, «Америанские боги» сыграли в формировании религиозного политеизма такую же роль, как романы Дион Форчун - в формировании викки, а роман Т. Хайнлайна «Странник в чужой земле» - в формировании американского неоязычества в конце 1960-х гг. [Halstead I 2016].
даны [«обществом мэйнстрима», где боги считаются несуществующими - Д. Г.], сам Зевс может метнуть перун к нашим ногам, а мы только зевнём и скажем, что скоро пойдёт дождь. Люди видят лишь то, что их верования признают возможным» [Beckett V 2014]. Автор книг, таролог и религиозная политеистка Сара Кейт Истра Винтер так сформулировала важность веры для современного язычества как движения в 2010 г.: «Я боюсь, что язычеству может не хватить силы долго продержаться на плаву, если мы сами не будем верить в нашу духовную реальность. Мы не слышим, чтобы христиане, спорящие о принятии Иисуса в своё сердце, говорили что-то вроде: «если вы не верите в Иисуса, просто представьте некую любящую сущность или тёплый свет», или «если вам нужна помощь святого, но вы не чувствуете резонанса ни с кем из тех, о ком вы читали или чьи иконы видели, просто сами создайте себе образ святого, который вам подходит и общайтесь с ним»... Да, я знаю, что многие христиане идут другим путём и становятся узкими ортодоксами, настаивая на буквальном следовании малейшему пункту веры, и знаю, что это и вызывает отторжение у многих язычников. Но пора прекратить реагировать на чужую веру и выстаивать реальную, прочную свою веру, которая окажется долговечной - и для этого вам, так или иначе, понадобится, собственно вера» [цит. по: Кремер 2016].
Чтобы определить, что в религиозном политеизме может пониматься под «собственно верой», я обращусь к ряду текстов Джона Беккета. Он по праву может быть назван «милейшим человеком» Тимоклом в современной полемике религиозных политеистов с язычниками-натуралистами - представителями другого, противоположного полюса теологического размежевания. Беккет на протяжении нескольких последних лет систематически излагает довольно последовательную теологическую программу, которая в его случае также является основанием религиозной практики. Беккет широко известен в языческих кругах, он занимал важные посты в Ордене Бардов, Оватов и Друидов (Order of Bards, Ovates and Druids) и языческой секции церкви Унитариан-универсалистов (Chapter of Unitarian Universalist Pagans); его регулярно приглашают к участию в публичных мероприятиях и ритуалах, проводимых язычниками США время от времени. В качестве дополнения, я обращусь к книге Галины Крассковой - другого известного в языческом сообществе автора и религиозного ментора.
Цель, которую преследует Джон Беккет - «дать богам первое место» (keeping the gods at the front) [Beckett 2015] в современном язычестве. «Две основные посылки современного религиозного политеизма, - пишет Беккет, - что богов много и что они обладают способностью к действиям (agency). Они - индивидуальные существа с их собственными сферами ответственности и интересами, со своими целями и желаниями, со своими личностными особенностями. Эти посылки настолько существенны, что многие политеисты предпочли отделить себя от других язычников, ... вместо того, чтобы постоянно спорить с теми, кто утверждает, что боги могут быть поняты лишь как психологические метафоры» [Beckett III 2014]. «Реальность» богов, по Беккету, не зависит от человека («богов делает реальными не наше знание о том, что они реальны» [Beckett 2017]), и «открывается» практику религиозного политеизма в процессе его «отношений» с богами. Эти отношения, со стороны практика, должны состоять в усвоении информации о богах, в медитациях, молитве и ритуалах: «Боги не люди, но они не слишком сильно отличаются от нас. Прояви к ним интерес - и они, вероятно, проявят интерес к тебе». Боги могут, по собственной воле, удостоить практика экстатической теофании или проявиться более «тонким» способом: «ощущение присутствия чего-то великого, неожиданная мысль, которая пришла без видимой причины, туманная ситуация, которая вдруг становится кристально ясной, знамение, поданное Природой» [Beckett V 2014]. Аналогичный описанному у Беккета процесс «постижения» богов и «выстраивания отношений» с ними можно найти в книге Галины Крассковой «Религиозный политеизм: Введение» [Krasskova 2014]. Примером пособия по почитанию и постижению конкретного божества - кельтской Бригитты - может служить небольшая книга Морган Дэмлер «Бригитта: Встреча с кельтской богиней поэзии, кузницы и целительного колодца» [Daimler 2016]: огромная роль, которая уделяется здесь изучению
данных о древней богине, предоставляемых современной гуманитарной наукой, хорошо иллюстрирует стремление религиозных политеистов поставить свою религиозную практику на основу научного знания о древних культурах, к которым они обращаются за вдохновением - такой подход существенно отличается от распространённого в XX в. свободного обращения с историческими и мифологическими данными в языческой среде7.
Примечателен «тест», который практикам рекомендуется применять по отношению к своему опыту, чтобы определить, действительно ли он вошёл в контакт с «реальными» богами - и Джон Беккет и Галина Красскова говорят о пугающем характере такого опыта.
«Сами боги гораздо страшнее вашего соседа-политеиста, приносящего кровавую жертву у
g
себя во дворе» [Beckett IV 2014] , - пишет Беккет. «Если вы верите, что богов много и что они обладают способностью к действию, то вы не можете также верить в то, что Они не могут оказать на вас воздействие, если вы не позволите им это... Людей много и люди обладают способностью к действию и они определённо могут оказать на вас воздействие без вашего разрешения - спросите любого пострадавшего от ограбления. Разве боги меньше, чем люди?» [Beckett III 2014]. Сравнение богов с грабителями демонстрирует ещё одну особенность религиозного политеизма: боги в нём не воспринимаются как однозначно «благие» существа и как этические модели. Напротив, постоянно подчёркивается, что определённые боги могут быть связаны с крайне разрушительными силами бытия (Сет, Морриган, Локи), что не делает их недостойными культа. «[И]ногда опыт божественного может быть пугающим, и это нормально, - пишет Галина Красскова, - Это не значит, что вы делаете что-то не так. Это значит, что вы встретились с Присутствием, которое по своей природе иное, чем человек, больше, старше и невероятно могущественное. У меня был очень пугающий момент, когда я столкнулась с Одином в лесу. Я оказалась опустошена, эмоционально, интеллектуально [sic - ДГ], физически - я упала на колени и закрыла глаза. Меня как будто вскрыли перед Ним, так, как я никогда не ожидала, и погрузили меня глубже, чем я могла ожидать, в таинство, в Него [Одина] и Его природу. Я вышла целой из этого опыта только потому, что у меня за плечами были годы практики поклонения. Этот опыт навсегда меня изменил. Религиозный опыт, связанный с поклонением (devotional experiences) могут потрясти ваш мир, выбить почву из-под ног, открыть нас так, как мы и не полагали возможным - и в этом и состоит природа религиозного поклонения (devotion). Это хорошо, это благословение, потому что это позволяет нам обрести большую аутентичность, и более глубокую связь с нашими Богами и предками» [Krasskova 2014: 3]. Беккет полагает, что благие, «питающие» (nurturing) божества (доминировавшие в воображении западных язычников с середины XX в.), как правило, не находят себе приверженцев среди религиозных политеистов, удовлетворяясь другими языческими путями; его объяснение заключается в том, что, когда спустя тысячелетия доминирования монотеизма, боги снова начали искать себе поклонников среди людей, в первую очередь успеха добиваются наиболее «пробивные» боги с наименее покладистым характером [Beckett II 2014]. С известным катехетическим педантизмом Беккет вопрошает воображаемого новичка-политеиста: «Все Боги любят нас и помогают нам расти? Боги никогда не воспользуются нами ради Своих собственных целей? У нас так много контроля над нашей жизнью, что даже Боги не смогут повлиять на нас, если мы Им этого не позволим?» [Beckett III 2014]. Предполагается, что если практик отвечает на эти вопросы положительно, то он не обладает опытом встречи с «реальными» богами. Подобные взгляды настолько распространены в среде политеистов, что вызвали реакцию изнутри: политеистки-блогерши Тенеа (Thenea) и Молли Хан пишут, что их единоверцы слишком ценят духовный кризис, негативные переживания, связанные с проявлением божеств в жизни верующих, потому что нарративы
7 Опора на научные данные о славянских древностях также является главным пунктом программы российских славянских новоязычников.
8 Статья посвящена редкой в современном язычестве практике кровавых жертвоприношений: «жертвы», приносимые религиозными политеистами или другими западными язычниками, как правило, состоят из готовых пищевых продуктов.
именно о таких событиях воспринимаются как доказательство «истинности» контактов с богами. Также Тенеа и Молли Хан отмечают, что нормой в сообществе является ситуация, когда «божество выбирает человека», а не наоборот [Khan 2015; Thenea 2015].
Поклонение богам не просто является необходимостью для человека: это часть некоего контракта между богами и людьми, если верить Беккету: «Боги ожидают, что мы выполним нашу часть сделки. «Выполнить нашу часть» означает учиться, практиковать и постигать наши традиции. Это значит работать, чтобы исправить существующее положение дел. Это значит - следовать своей литургии, которая показала себя действенной в каждой из наших различных традиций - викканской для виккан, друидической для друидов, эллинской для эллинов и т. д.» [Beckett I 2014]. Отношения верующих и богов у Беккета очень похожи на отношения работника компании и исполнительного директора - верующий должен «работать на богов». В этом, по Беккету, цель жизни. Согласно Крассковой, религиозное почитание также должно стать центральным моментом жизни: «Это желание находиться в правильных отношениях [c богами], сознание, что Боги - реальные и святые силы, сознание, что Они участвуют в нашей жизни и ограничение наших влечений и желаний - вот основные и существенные элементы, из которых строится благочестие (piety). С каждым вдохом мы становимся ещё в более неоплатном долгу перед Святыми Силами» [Krasskova 2014: 40].
Джон Беккет воспринимает своё видение богов как нормативное, но, при этом согласен делить «Большой Шатёр» язычества с теми, кто не разделяет его взглядов [Beckett 2017]. В первую очередь от религиозных политеистов принципиально отличаются подходом «архетипалисты» - язычники, так или иначе обращающиеся к наследию К. Г. Юнга и традициям западного эзотеризма. Беккет представляет сосуществование политеистов и архетипалистов в язычестве приблизительно как сосуществование религиозных виртуозов, состоящих в отношениях с «реальными» богами (и, соответственно, обладающих определённой «властью», «могуществом», которые эти отношения дают) и «мирян», использующих свою религию в собственных целях [Beckett 2016]. Галина Красскова, напротив, по-видимому, настроена на полное реформирование язычества: по её мнению, «язычество с центром на Самости» (self-centered) несовместимо с «язычеством богоцентричным» (Gods-centered), и представляет угрозу для язычества как такового: «Альтернативой [религиозному политеизму] выступает ритуальная практика и такая религия, которая нацелена только на то, чтобы укреплять людей в их узкой зоне комфорта, питая их спесь, их надменность, позволяя им играть в священное - с добрыми намерениями, конечно, я не отрицаю этого, но игра остается игрой - и исключая прямой контакт с Богами. Те из нас, кто восстанавливает традицию и создает линии [духовного] преемства, должны спросить себя, та ли это дорога, по которой мы желаем идти» [Krasskova 2014: 89]. Довольно многие политеисты вообще отказались от самоназвания «язычник», провозгласив политеизм отдельной группой религий - несомненно, потому, что в американском сообществе практиков (и исследователей!) современного язычества термин Paganism в большей степени ассоциируется с богословскими позициями архетипализма и даже религиозного натурализма, чем с «жёстким политеизмом».
Переходя к позиции коллективного «эпикурейца Дамида» в современной полемике, следует обратить внимание на то, как она воспринимается самими участниками. Наиболее рефлексивен по этому поводу Джон Холстед, самый заметный из публицистов, выражающий позицию архетипалистского богословия. Его конкретные теологические взгляды, впрочем, вряд ли можно признать достаточно типичными: он атеоязычник и религиозный натуралист, отрицающий то измерение религии, которое он сам считает «суеверием» (сюда относится буквальная вера в существование «высших сил», внефизической области, где обитает сакральное, и магию). При этом Холстед состоит в региональном отделении того же языческого крыла церкви унитариан-универсалистов, что и Беккет.
Ещё в 2013 г. Холстед замечал: «Я слышал, как нон-теисты заявляли, будто политеисты хотят присвоить себе языческое сообщество (честно говоря, мне иногда тоже так
раньше казалось). Я также слышал, как политеисты говорили то же про нон-теистов или атеистов9. Члены обеих групп чувствуют себя преследуемым меньшинством. Я не знаю, каково реальное соотношение между ними. Возможно, что люди, которым интересны эти [теологические - ДГ] вопросы, занимают крайние позиции, тогда как большинство язычников находятся где-то посередине. Возможно также, что все наши споры - это лишь феномен Интернета, а в остальном язычество (Pagandom) спокойно занимается своими делами, развивая свои отношения с Землей, богами и глубинным Я» [Halstead 2013]. По мнению Холстеда, «борьба за сердце язычества» заключается не в господстве жёстких политеистов или нон-теистов над современным язычеством, а в том, чтобы «сохранить изначальное разнообразие, которое определяет облик современного язычества». Холстед призывает «любить наших политеистов» и признаётся, что их теологическая перспектива комплементарно дополняет другие перспективы, связанные с «имманентизмом»: «Я вижу в политеистах ценный корректив моему собственному взгляду, который чреват впадением в эгоцентризм (если я приму голос моего малого Я - эго за то, что Стархоук называет «глубинным Я»)» [Halstead 2013].
Вместе с тем, именно Джон Холстед в последние годы получил широкую известность в языческом сообществе именно из-за своей критики политеизма. В этой критике основную роль играют не апелляции к науке и указания на научную несостоятельность теистического трансцендентализма (как можно было бы подумать), а несоответствие политеистической программы интересам язычества и борьбы за экологию, как их понимает Холстед. «Мне не нужна ваша политеистическая революция, если она не поможет мне спасти этот мир», -заявляет Холстед заголовком одной из своих статей [Halstead 2015], имея в виду под «спасением мира» экологический активизм. Стоя строго на имманентистской позиции, для которой священное абсолютно посюсторонне и полностью воплощено в явленном нам природном мире, Холстед говорит о необходимости «обратного заколдовывания» (re-enchantment) мира; подобные призывы очень часто раздавались в язычестве и за его пределами с середины XX в., однако, в отличие от своих предшественников, Холстед видит целью «обратного заколдовывания» не решение чисто человеческих проблем, а спасение Земли от экологического коллапса. Именно поэтому, согласно Холстеду, это «повторное заколдовывание» должно совершаться в принципиально новых формах, а не быть возвращением к реальному или воображаемому теизму прошлого: «Человеческие существа постоянно демонстрируют своё коллективное нежелание поставить интересы наших соседей по экосфере, не являющихся людьми (other-than-human neighbors), впереди наших собственных интересов. Единственный путь действительно защитить реку для людей -отождествиться с рекой и увидеть её потребности (needs) как наши собственные. Вместо того, чтобы искать источник ценности реки в том, что она является домом для некоего индивида, похожего на меня в своей индивидуальности, я ценю реку потому что она и есть я. а я есть она - или, скорее, мы оба - часть чего-то другого, что больше каждого из нас» [Halstead II 2017]. «Если мы действительно хотим снова заколдовать мир (re-enchant the world), это надо делать, не заселяя природу индивидуальными богами и духами. Расколдовывание мира произошло не тогда, когда мы перестали видеть в природе богов и духов, а когда мы перестали видеть наше сущностное единство с природой. Персонификация рек и деревьев в виде дриад ничего не даст. Скорее, нам следует осознать наше эссенциальное единство с природой, то многообразие связей, которые соединяют нас с реками и деревьям -безотносительно того, находим ли мы там богов» [Halstead I 2017]. В другом месте Холстед использует для описания своего видения священного поэтическую метафору «слепой Богини» - Природа, лишённая богов, слепа, но и бесконечно зряча: всё сущее - её глаза, которыми она созерцает себя самое. Он цитирует повлиявшую на него американскую поэтессу
9 Разница между нон-теистами и атеистами, как эти термины понимает Холстед, в том, что первые просто необязательно делают упор на важность «буквальной» веры в богов и не отказываются от «теистического языка» в ритуале. Атеисты же или атеоязычники стремятся реформировать язык ритуала и богословия, чтобы очистить его от упоминания богов и всего, что напоминает о «сверхъестественном».
46
Октавию Батлер: «Я слышу, как мир зовёт меня голосом влюблённого, взывая ко мне из глубин моего Я ответить ему страстным объятьем». Это «объятье», согласно Холстеду, и есть поклонение (worship) [Godless Paganism 2016: 119 - 120].
В современном «религиозном политеизме» Холстед видит в первую очередь продолжение той трансценденталистской религиозности, которая в его глазах тесно связана с «капитализмом» и сферой антисакрального. У современных язычников отсутствует амартология и учение о зле, но можно уверенно говорить, что роль сатаны у них играет то, что они могут называть «капитализмом» или «миром корпораций», роль греха -«расколдовывание мира», «монотеизм» или «картезианство»10, а место ада и одновременно апокалипсиса (правда такого, где нет места искуплению) - грядущая экологическая катастрофа. В свете этого заявления Холстеда о том, что политеисты сохраняют элементы «ньютоновского» миропонимания, внутри языческого дискурса может звучать как серьёзное обвинение: «.меня беспокоит, как политеисты уравнивают «реальность» с такими понятиями как «буквальный» (literal), «отдельный» и «независимый». В то время как люди, работающие в передовой науке - во всех её областях от физики до биологии - говорят нам, что реальность совсем не такова. Реальность не «буквальна», не «отдельна», не «независима» - в ней всё сложно, всё взаимопроникаемо, всё взаимозависимо. Идея некоторых политеистов заключается в том, что вещь может быть «реальной» только если она существует как некая окаменелость в изоляции от всех других вещей. Мне это кажется регрессией к устаревшему ньютоновскому видению вселенной, состоящей из «биллиардных шаров», сталкивающихся друг с другом в пустом пространстве. Это атомистическая модель вселенной, где реальность состоит из твёрдых тел, между которыми существуют недвусмысленные каузальные связи. Но на деле оказывается, что реальность больше похожа на паутину или на силовое поле, в котором ничто не обладает неизменными границами, и всё куда более взаимосвязано со всем, чем мы могли себе представить» [Halstead I 2017]. В политеизме Холстед видит «неуклюжий подростковый бунт» против имманентной теологии в язычестве [Halstead III 2016], сравнивая его с модернистской христианской теологией Карла Барта [Halstead 2013]. Джона Беккета он однажды прямо обвинил в том, что тот «играет с богами, пока горит Рим» - то есть, «ставя богов на первое место», игнорирует реальную общественную работу по спасению экосистемы и борьбу за равенство в обществе, призывая к тому же других: «То, что Беккет разворачивает перед нами на протяжении нескольких последних лет со всё возрастающей ясностью являет собой своего рода языческий пиетизм, если не языческий фундаментализм, требующий удаления от мира, ухода от борьбы за справедливость ради культивирования личного благочестия (personal piety). Беккет проповедует это с успокаивающей уверенностью деревенского пастора - и с достаточными оговорками, чтобы спрятаться за них, если ему возразят. Но он описывает финальную точку назначения - духовный ритрит и отречение от мира - достаточно ясно, и язычникам не следует идти туда, куда он их зовёт» [Halstead II 2016].
Полемика с политеистами имеет также и «позитивную» составляющую в виде отдельной богословской программы, вернее, группы нон-теистических программ, последователи которых в 2016 г. издали антологию статей «Безбожное язычество: голоса язычников-нон-теистов». Джон Холстед выступил редактором антологии, а предисловие написал Марк Грин - основатель традиции «атеоязычества» и создатель сайта
10 Ср., например, такой пассаж из статьи современного викканского богослова Ивонн Аберроу: «Я рассматриваю «грехопадение» (или сдвиг от использования обоих полушарий мозга к преимущественной эксплуатации левого полушария) как следствие бездумного использования технологии, которое привело к дисбалансу между людьми и Природой. Первоначальный сдвиг к левополушарному сознанию, вероятно, был вызван первым опытом использования технологии, то есть первым актом труда с помощью орудий. Следующим сдвигом сознания, возможно, стало разделение разума и тела в картезианском мышлении (идея, выдвинутая Декартом, о том, что разум и тело не имеют между собой ничего общего). Позднее пропасть между Природой и человечеством была расширена индустриальной революцией, вызвавшей к жизни цивилизацию, которую Блейк и Толкиен описывали через образы «мельниц ада» и «кузниц Мордора»» [АЬыггом> 2010; перевод: Аберроу 2014].
humanisticpaganism.com. Определённой вехой признания язычников-атеистов внутри языческого сообщества стала секция, посвящённая атеоязычеству на фестивале Пантеакон в 2015 г. Хотя составители антологии проводят границы между атеоязычеством, религиозным языческим гуманизмом и языческим натурализмом, в целом представители этих взглядов выступают как более или менее единая группа по вопросам веры и отношения к «сверхъестественному». Несмотря на то, что религиозный натурализм, сомнение в «буквальной» вере в богов языческих религий, традиции свободомыслия и исключительно гуманистической этики были заметны в языческом сообществе уже в 2000-х гг.11, авторы антологии считают консолидацию своей традиции ответом на вызовы, которые представляет собой консолидация религиозного политеизма: «Хотя современное язычество традиционно воздерживалось от любой формы ортодоксии, новейший энтузиазм по поводу богоцентричых (deity-centered) видов язычества местами превращается в политеистическую ортодоксию, согласно которой, чтобы быть язычником, ты должен разделять с политеистами буквальную веру в богов как в «отдельных индивидуальных» существ. Мы слышим, как сегодня некоторые люди заявляют, что «атеист-язычник - это противоречие в определении». В отдельных случаях влияние догматичных политеистов вынуждает язычников-нон-теистов покидать языческие форумы и даже само языческое сообщество» [Godless Paganism 2016: 14]. Согласно Марку Грину, язычники, воспринимающие богов как метафоры или архетипы - явление распространённое как в современном язычестве XX в., так и в древних, дохристианских культурах: «Ни для мира, ни для языческого сообщества не является новостью мысль о том, что боги - это идеи и что работа с ними носит психологический - и только психологический характер. Однако в последние годы, с ростом представлений о важности буквальной веры в богов среди так называемых религиозных политеистов, неверующие язычники (non-believer Pagans) - язычники-гуманисты, язычники-натуралисты, «язычники Гайи»12 и пантеисты - также стали более заметны в силу неизбежного контраста» [Godless Paganism 2016: xii].
Марк Грин описывает «безбожных язычников» как «критически мыслящих реалистов-скептиков, относящихся с религиозным благоговением к миру, который они считают священным» и понимающих, что «личностный опыт не может считаться свидетельством о фактах». Атеоязычество - это «способ бытия в мире, который питает и ум и сердце, не давая чрезмерных привилегий тому или другому (a way of being in the world that feeds both head and heart without excessively prioritizing either) .мы оставили веру в богов, оставили легковерие в сверхъестественное (credulity in the supernatural) и мы пролагаем дорогу, которая способна, наконец, привести к гармонии религии и науки. Мы понимаем религию как феномен души (mind), и исследуем, как лучше работать с душой, удовлетворяя глубинные человеческие потребности, которые только религия может удовлетворить. Мы можем почитать наших предков, не веря в то, во что верили они. Язычество несёт в себе базовые ценности -феминизм, эгалитаризм, экологизм - способные наполнить жизнь служением, личностным ростом и социальной ответственностью». Атеоязычество «может, наконец, разбить порочный круг размышлений о том, «чего хотят боги» и начать исцеление глубокой раны,
11 Джон Холстед в 2009-2012 гг. вёл сайт americanneopaganism.com, на котором появлялись идеи, близкие тем, что он развивает в настоящее время; определённые мысли, созвучные религиозным натуралистам и гуманистическим язычникам можно найти в работах языческого богослова Майкла Йорка «Языческая теология» [York 2003] и «Языческая этика» [York 2016]. «Выделяя «атеизм» и «деизм» как основные формы классического свободомыслия, Йорк отмечает, что они имеют языческое происхождение... Говоря о том, что европейское «свободомыслие» отходит от христианского восприятия божества, Йорк отмечает, что оно, в то же время, подразумевает возвеличивание человека и природы, придание им практически религиозного статуса, что соответствует его идее «корпоспиритуальности», являющейся определяющей чертой языческого мировоззрения и повседневной практики» [Панин 2015: 85].
12 Здесь имеются в виду приверженцы так называемой Gaia hypothesis, считающие нашу планету неким единым сверхорганизмом. Своё название эта гипотеза, предложенная британским учёным Джеймсом Лавлоком, получила в честь древнегреческой богини земли, имя которой в русскоязычной передаче обычно выглядит как Гея (прим. науч. ред.).
нанесённой [человечеству] Верой» [Godless Paganism 2016: xiv]. В таких откровенно антифидеистских заявлениях нельзя не услышать полемику с теми язычниками, кто стремится реабилитировать само слово «вера» в языческом сообществе. С другой стороны, атеоязычники дистанцируют себя от «новых атеистов» и тех секуляристов, которые стремятся покончить с религией как с явлением культуры, считая её важной, даже необходимой частью человеческого наследия. Так, силами участников форума на сайте humanisticpaganism.com в 2014 г. был даже составлен «символ веры натуралистов» из восьми пунктов: «Жизнь - наша религия. Вселенная - наше божество. Наука - наша технология. Земля - наш храм. Природа - наше священное писание. Эволюция - наша истории о сотворении. Вся истина - наш символ веры. Жизнь в духе сочувствия и служения - наше жертвоприношение» [Godless Paganism 2016: 50].
Нон-теизм видится авторам антологии частью современного языческого движения, которое определяется как «попытка возродить лучшие аспекты древних языческих религий в сочетании с современными гуманистическими идеалами плюрализма и инклюзивизма и противодействовать определённым элементам традиционного западного монотеизма, включая дуалистическое мышление и пуританство» [Godless Paganism 2016: 1]. Хотя отношение к буквальной вере в индивидуальных божеств и «автоматическую» действенность молитвы и магии, по-видимому, негативное у всех авторов антологии, их отношение к «теистическому языку» в ритуале или при описании собственной духовной жизни, может варьировать. Журналист и язычник-натуралист Стивен Эмрис (Styfyn Emrys) говорит, что не хочет отказываться от «человеческих метафор» для описания природы и вселенной, допускает использование имён и образов богов в ритуале и не отрицает ценности мифа и прошлого опыта древних культур [Godless Paganism 2016: 17-19]. Неверующий викканин Стивен Пош (Steven Posch) и анимист и «глубинный эколог» NaturalPantheist говорят о своей глубокой потребности в молитве и в важности для них этой практики [Godless Paganism 2016: 43-44; 38]. Марк Грин, с другой стороны, предложил альтернативный вариант стандартного нон-теистского языческого ритуала (группового или одиночного). Он включает в себя следующие последовательные части: «провозглашение Присутствия» («практика осознанности с целью успокоить ум»), «призыв Качеств» («приглашение тех качеств, которыми участники надеются обладать для исполнения своих Намерений»), «провозглашение Намерений», «глубинная игра» (Deep Play) - «ритуальные действия, которые призваны символизировать и конкретизировать Намерения участников; такие действия, которые будут стимулировать метаболизм и способность Я к самовыражению (expressive self) должны создавать чувство присутствия и взаимосвязи (feeling of presence and connection)» (автор перечисляет такие действия как пение, игру на музыкальных инструментов, танец или другие движения, символический театр, импровизация стихов или изготовление каких-либо простых поделок), «благодарность», «благословение» (автор приводит пример такого «безбожного» благословения: «Чтобы почтить дар нашей жизни и обогатить её, чтобы найти путь истины и добра в будущем, этими словами и делами мы объявляем наше намерение: дерзать, вопрошать, любить. Пусть всё, чему должно свершиться, вершится в любви. Мы отправляемся жить!») [Godless Paganism 2016: 33-34]. В такой схеме невозможно не разглядеть стандартную структуру ритуала, распространённую в современном эзотеризме и язычестве (особенно викке) с её «заземлением», «созданием сакрального пространства», призванием духов стихий и богов, магической работой и «отпусканием» вызванных сил и возвращением к «мирской» реальности.
Что же можно сказать о полемике религиозных политеистов и религиозных натуралистов, или язычников-нон-теистов? Во-первых, она ведётся с единых мировоззренческих позиций, действительно разделяемых спорящими сторонами, либо же декларируемых ими с определёнными целями. И натуралисты и политеисты декларативно разделяют идеалы «феминизма, эгалитаризма и экологизма» и идеалы «инклюзивизма», занимая условно «левые» позиции в политическом спектре современной Америки. Одно это
наводит на мысль о том, что «языческое сообщество», о котором они говорят, конструируется своеобычным образом: в него включаются те, с кем возможен диалог именно на условно «левой» платформе, и агрессивно исключаются представители радикального правого спектра. Хорошо известное российскому читателю по русскоязычной исследовательской и популярной литературе «язычество», в котором доминирует этническая риторика с сильными расистскими обертонами, мачизм, культурный консерватизм, культ силы и известная, часто шаржируемая аутсайдерами эстетика, имеет свою нишу и в США, однако герои настоящей статьи его, по-видимому, вовсе не замечают и не проблематизируют. Религиозный политеизм, несмотря на очевидно более «консервативную» риторику и даже обвинения в «фундаментализме», не имеет (пока) ничего общего с языческим крылом движения «альтернативных правых», всё больше привлекающих внимание американских СМИ [Carless 2017]. Левая, анархистская политическая платформа может оказаться объединяющим фактором для язычников различных богословских убеждений - так, на анархистском, анти-капиталистском, эко-активистском ресурсе Gods and Radicals [Gods and Radicals] наряду с его основателем, религиозным политеистом Ридом Видермутом (Rhyd Widermuth), публикуется Джон Холстед.
Во-вторых, если говорить о предложенных Холстедом «центрах» язычества как комплекса религий, то атеоязычники обычно выбирают в качестве центра «Природу», а политеисты - «божество». И те и другие, аргументируя свой выбор, апеллируют к «реальности», которая для первых связана с научной верифицируемостью мировоззрения, для других - с личным переживанием опыта теофании. При этом, если для первых важным в этом отношении становится «научное мировоззрение» (в котором привилегированное положение отводится естественным наукам), то для вторых - овладение наследием гуманитарной культуры других народов и эпох: то и другое представляется неким «орудием» трансформации язычества. В этом смысле, речь идёт о символической власти над сообществом, стремление к которой иногда артикулируется, но реже остаётся скрытым, в силу декларируемого убеждения обеих сторон полемики о том, что языческое сообщество должно сохранять многообразие.
В-третьих, и политеизм и атеистически-натуралистский спектр постепенно формируют свои отдельные сообщества; в случае политеизма в некоторых случаях это проявляется в провозглашении даже отдельного от языческого «шатра» комплекса
13
политеистических религий [Dawson 2011] . Натуралисты, напротив, стремятся подчеркнуть свою языческую (Pagan) идентичность. Оба сообщества, тем не менее, имеют общие корни в западном эзотеризме, и оба сообщества являют собой реакцию на его наследие в процессе конфессионализации язычества [о конфессионализации см.: Гальцин 2014]. Характерные для западного эзотеризма, согласно Антуану Февру, «живая Природа», «система мировых соответствий», «роль медиаций и воображения» и «опыт трансмутации» [Faivre 2010: 12] воплотились в характерном для язычества 1990-х гг. мировидении с пантеистическим взглядом на божество («живая Природа»), центральной ролью магии в религиозной практике, при которой вся религиозная деятельность вообще маркируется как «магия» («система мировых соответствий», «роль медиаций и воображения»), и своеобразным религиозным антропоцентризмом, который видит «Путь» отдельного человека (вернее, человека среднего класса, живущего в современном обществе одной из западных стран) центральным событием религиозного нарратива («опыт трансмутации»). Подобная система взглядов сравнивалась с близкими идейными течениями, бытовавшими в той же культурной среде («нью-эйдж») [Hanegraaff 1996: 79]. Как для политеизма, так и для рассмотренного выше нон-теизма характерно критическое отношение к антропоцентическому взгляду на мир: человек либо провозглашается более слабым, по сравнению с потусторонними богами,
13 Тесс Доусон, ханнанейская политеистка, связывает «язычество большинства» (то есть отличные от политеизма традиции современного язычества) с «неоромантизмом» ХУШ-Х1Х вв. (понимая под этим термином кабинетную мифологию и романтические реконструкции прошлого, повлиявшие на формирование таких религий, как викка, друидизм и одинизм).
существом, которое призвано «работать на богов» (политеизм), либо его склонность населять мир вокруг себя антропоморфными богами критикуется как вредное заблуждение (атеоязычество). Отношение к магии декларативно отрицательное у натуралистов, борющихся с «суеверием»; политеисты, в свою очередь, стремятся реформировать магию, переформулировав её как в первую очередь работу с личностными богами, и в меньшей степени с безличными «соответствиями». Возвращение в язык политеистов таких терминов как «религиозное почитание» (devotion), «вера» (belief) и «благочестие» (piety) говорит о стремлении поставить на первое место в практике религию, а не магию. Наконец, «живая Природа» означает для политеистов присутствие множества трансцендентных индивидуальных божеств, а для атеоязычников - систему физических взаимосвязей между объектами и существами материальной вселенной; и то и другое представляет собой отход от прежде доминировавшего в язычестве спиритуального пантеизма.
Источники и материалы
1) Аберроу 2014 - Аберроу И. Викканский взгляд на добро и зло // Wiccan Scrolls: Интернет-сайт. URL: http://wiccanscrolls.ru/vikkanskij-vzglyad-na-dobro-i-zlo (дата обращения: 08.07.2017).
2) Гейман 2017 - Гейман Н. Американские боги / пер. с англ.: В. Михайлин, Е. Решетникова. М.: АСТ, 2017.
3) Кремер 2016 - Кремер К. Х. В поисках тайны: Введение в языческие теологии: «Жёсткий политеизм» // Ver Sacrum: блог о викке и современном язычестве. URL: http://veris-sacri.livejournal.com/63169.html (дата обращения: 08.07.2017).
4) Лукиан 2001 - Лукиан Самосатский. Зевс трагический // Лукиан Самосатский. Сочинения. Т. 1. СПб.: Алетейя, 2001. С. 301-317.
5) Aburrow 2010 - Aburrow I. A Wiccan Perspective on Good and Evil // Theologies of Immanence: Интернет-сайт. URL: http://pagantheologies.pbworks.com/w/page/13621957/A-Wiccan-perspective-on-good-and-evil (дата обращения: 08.07.2017).
6) Anomalous Thracian - Anomalous Thracian (Theanos Thrax). The Cave of Night // Adytum Nox: Интернет-блог. URL: https://adytumnox.wordpress.com/ (дата обращения: 08.07.2017).
7) Banshee Arts - Banshee Arts: Интернет-блог. URL: http://bansheearts.com/blog/ (дата обращения: 08.07.2017).
8) Beckett I 2014 - Beckett J. Counting on a Miracle // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/johnbeckett/2014/11/counting-on-a-miracle.html (дата обращения: 08.07.2017).
9) Beckett II 2014 - Beckett J. Nurturing Polytheism // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/johnbeckett/2014/08/nurturing-polytheism.html (дата обращения: 08.07.2017).
10) Beckett III 2014 - Beckett J. Thinking About Gods // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/johnBeckett/2014/10/thinking-about-the-gods.html (дата обращения: 08.07.2017).
11) Beckett IV 2014 - Beckett J. Sacrifice and the Fear of Real Gods // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/johnbeckett/2014/10/sacrifice-and-the-fear-of-real-gods.html (дата обращения: 08.07.2017).
12) Beckett V 2014 - Beckett J. The Reality of the Gods // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/johnbeckett/2014/09/the-reality-of-the-gods.html (дата обращения: 08.07.2017).
13) Beckett 2015 - Beckett J. Keeping the Gods at the Front // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/johnbeckett/2015/08/the-future-of-polytheism-keeping-the-gods-at-the-front.htm (дата обращения: 08.07.2017).
14) Beckett 2016 - Beckett J. Gods are Like Apples // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/johnbeckett/2016/03/the-gods-are-like-apples.html (дата обращения: 08.07.2017).
15) Beckett 2017 - Beckett J. Knowing the Gods are Real is not what Makes them Real // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/johnbeckett/2017/05/knowing-gods-real-not-makes-real.html (дата обращения: 08.07.2017).
16) Carless 2017 - Carless W. An ancient Nordic religion is inspiring white supremacist terror // Reveal: Интернет-сайт. URL: https://www.revealnews.org/article/an-ancient-nordic-religion-is-inspiring-white-supremacist-jihad/ (дата обращения: 08.07.2017).
17) Daimler 2016 - Daimler M. Brigid: Meeting the Celtic Goddess of Poetry, Forge and healing Well. Winchester et al: Moon Books, 2016.
18) Dawson 2011 - Dawson T. Two Winding Rivers: The Changing Face of the Pagan movement // Tess Dawson: Интернет-блог. URL: http://tessdawson.blogspot.ru/2011/06/two-winding-rivers-changing-face-of.html (дата обращения: 08.07.2017).
19) Drew 2002 - Drew A. J. Wicca for Couples: Making Magick Together. Franklin Lakes: New Page Books, 2002.
20)Ecclesia - Ecclesia Antinoou // Temple of Antinous the Gay God: Интернет-сайт. URL: http://www.antinopolis.org/religion/ecclesia.htm (дата обращения: 08.07.2017).
21) Farrar, Bone 2004 - Farrar J., Bone G. Progressive Witchcraft: Spirituality, Mysteries and Training in Modern Wicca. Franklin Lakes, 2004.
22) Godless Paganism 2016 - Godless Paganism: Voices of Non-Theistic Pagans. N. p.: Lulu.com, 2016.
23) Gods and Radicals - Gods and Radicals: Интернет-сайт. URL: https://godsandradicals.org/ (дата обращения: 08.07.2017).
24)Halstead2013 - HalsteadJ. Cherish our Polytheists: The Balkanization of our Community and What is at Stake // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/allergicpagan/2013/09/21/cherish-our-polytheists-the-balkanization-of-our-community-and-what-is-at-stake/ (дата обращения: 08.07.2017).
25) Halstead 2014 - Halstead J. Wiccanate Privilege Discussion at Pantheacon // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/allergicpagan/2014/02/22/wiccanate-privilege-discussion-at-pantheacon/ (дата обращения: 08.07.2017).
26) Halstead 2015 - Halstead J. If It Doesn't Help Me Save This World, I Don't Want Your Polytheist Revolution // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/allergicpagan/2015/08/23/if-it-doesnt-help-me-save-this-world-i-dont-want-your-polytheist-revolution/ (дата обращения: 08.07.2017).
27) Halstead I 2016 - Halstead J. American Gods and the Ggrowth of Devotional Polytheism: Part 2: Dilution and Transcendence // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/allergicpagan/2016/03/19/american-gods-and-the-growth-of-devotional-polytheism-part-2-dilution-and-transcendence/ (дата обращения: 08.07.2017).
28) Halstead II 2016 - Halstead J. Fiddling with Gods While Rome Burns // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/allergicpagan/2016/04/22/fiddling-with-the-gods-while-rome-burns-how-john-Beckett-urges-us-to-give-up-the-fight-for-justice/ (дата обращения: 08.07.2017).
29) Halstead III 2016 - Halstead J. The Awkward Adolescence of the Polytheist Movement: Defining Community at the Edges // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/allergicpagan/2016/04/13/defining-community-at-the-edges-the-awkward-adolescence-of-the-polytheist-movement/ (дата обращения: 08.07.2017).
30) Halstead I 2017 - Halstead J. Literal Gods Are for the Literal Minded: Re-Enchanting Polytheism // Humanistic Paganism: Интернет-сайт. URL: https:// humanisticpaganism.com/2017/05/25/literal-gods-are-for-the-literal-minded/ (дата обращения: 08.07.2017).
31) Halstead II 2017 - Halstead J. The Disenchantment of Hard Polytheism // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/allergicpagan/2015/08/25/the-disenchantment-of-hard-polytheism/ (дата обращения: 08.07.2017).
32) Kraemer 2013 - Kraemer C. H. Seeking the Mystery: An Introduction to Pagan Theologies. Englewood: Patheos Press, 2012 // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/ blogs/sermonsfromthemound/2013/07/seeking-the-mystery-1 -e-book-sale-giveaway-ch-1 -excerpt/ (дата обращения: 08.07.2017).
33)Kaldera - Raven Kaldera: Интернет-сайт. URL: http://www.ravenkaldera.org (дата обращения: 08.07.2017).
34) Khan 2015 - Khan M. Is Modern Polytheism Anti-Choice? // Patheos: Интернет-портал. URL: http://www.patheos.com/blogs/heathenatheart/2015/06/is-modern-polytheism-anti-choice (дата обращения: 08.07.2017).
35)Krasskova 2014 - Krasskova G. Devotional Polytheism: An Introduction. N. p.: Sanngetal Press, 2014.
36) Thenea 2015 - Thenea. Really, What I Need to Say // Thenea: Интернет-блог. URL: https://magickfromscratch.com/2015/06/14/really-what-i-need-to-say/ (дата обращения: 08.07.2017).
37) York 2003 - YorkM. Pagan Theology: Paganism as a World Religion. New York: NYU Press, 2003.
38) York 2016 - YorkM. Pagan Ethics: Paganism as a World Religion. Amsterdam: Springer, 2016.
Список литературы
1) Гальцин 2014 - Гальцин Д. Д. Викка: «эзотерическое» и «религиозное» // Пути гнозиса: Мистико-эзотерические традиции и гностическое мировоззрение от древности до наших дней: сборник материалов международного научного симпозиума (10-13 Апреля 2013 г., Москва, ВГБИЛ, РГГУ). СПб.: РХГА, 2014. С. 96-105.
2) Гальцин 2016 - Гальцин Д. Д. Современное язычество на Западе: история развития и общие характеристики // Acta Eruditorum. 2016. № 20. C. 81-88.
3) Панин 2015 - Панин С. А. «Языческая теология» как этап развития и способ легитимации язычества // Альманах современной науки и образования. 2015. № 1 (91). С. 83-86.
4) Faivre 2010 - Faivre A. Western Esotericism: A Concise History. Albany: SUNY Press, 2010.
5) Hanegraaff 1996 - Hanegraaff W. J. New Age Religion and Western Culture: Esotericism in the Mirror of Secular Thought. Leiden, New York, Köln: Brill, 1996.
6) Higginbotam, Higginbotam 2002 - Higginbotam R., Higginbotam J. Paganism: An Introduction to Earth-Centered Religions. Woodbury: Llewellyn Publications, 2002.
7) Hutton 1999 - Hutton R. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. New York, Oxford: Oxford University Press, 1999.
8) Pearson 2007 - Pearson J. Wicca and the Christian Heritage: Ritual, Sex and Magic. London, New York: Routledge, 2007.
