CC BY
22
РОССИЙСКАЯ АКАДЕМИЯ НАУК
ИНСТИТУТ НАУЧНОЙ ИНФОРМАЦИИ ПО ОБЩЕСТВЕННЫМ НАУКАМ
СОЦИАЛЬНЫЕ И ГУМАНИТАРНЫЕ НАУКИ
ОТЕЧЕСТВЕННАЯ И ЗАРУБЕЖНАЯ ЛИТЕРАТУРА
РЕФЕРАТИВНЫЙ ЖУРНАЛ СЕРИЯ 3
ФИЛОСОФИЯ
3
издается с 1991 г. выходит 4 раза в год индекс РЖ 2 индекс серии 2,3 рефераты 95.03.001-95.03.052
МОСКВА 1995
ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ И РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ
95.03.037. ЭКОЛОГИЯ И РЕЛИГИЯ: СБОРНИК / Рос. акад упр Центр, гуманит. подгот. кадров и упр. и др.: Сост. Трофимчук НА — М.: Луч, 1994 .— Ч. 1 .— 206 с.
Сборник содержит основные доклады и выступления участников международной конференции “Экология и религия” (январь, 1994 г ), проведенной Центром гуманитарной подготовки кадров управления и Ноосферно-экологическим институтом Российской академии управления (ныне — Российская академия государственной службы при Президенте РФ). Материалы сборника реферируются выборочно
В работе вышеуказанной конференции приняли участие представители православия, католицизма, баптизма, нетрадиционных религий (бахай, Церкви Объединения, Церкви саентологии, Аум Синрике), ученые, деятели культуры и искусства, члены экологических организаций и движений, а также религиозные деятели США, Филиппин, Японии, Дании, Конго, Китая.
Отличительной чертой работы конференции был дух единения и взаимопонимания между последователями различных мировоззрений, конфессий перед лицом экологической катастрофы. “Развивая научно-технический прогресс, человечество выживет только в том случае, если изменит свое сознание, придаст ему гуманистический характер, научится сдерживать свои непомерные потребительские инстинкты, если будет чувствовать ответственность за все, что творит на земле” (с. 6)
Собрание религиозных деятелей и ученых пришло к мнению о триединстве науки, культуры, экологии. Без них не могут развиваться две основные экологии жизни — физическая и духовная, объединяющие все сущее на Земле. Названное триединство создает гармонию души и тела. Если религия означает преклонение перед истиной, добром и красотой, то такого рода синтез науки, этики и эстетики — одна из основ духовной экологии, цель которой состоит в воспитании человека в духе альтруизма и социальной справедливости.
В докладе Б Н. Бессонова “Цивилизация и экология новые ценности” отмечается, что “наряду с беспредельной дифференциацией жизненных целей выявились две стойкие духовные ориентации — технократизм и гуманизм, два идейно-ценностных комплекса, противостоящих друг другу” (с 14) В технократических концепциях разпи гиг
общества описывается преимущественно на базе научно-технического прогресса. Гуманизм же — совокупность взглядов, выражающих достоинство и ценности человека, его право на свободное развитие, утверждающих человечность в отношениях между людьми. Технократизм и гуманизм как типы умонастроения выявляются как в философском мышлении, так и в общественной психологии, в конкретном практическом сознании.
“Без прогресса науки и техники человечество не выживет. Но выживет оно только в том случае, если придаст этому прогрессу гуманистический смысл” (с. 16). Человек как самоцель прогресса, совесть, чувство онтологической вины за все происходящее в мире должны сегодня выдвинуться на первый план в иерархии человеческих ценностей и норм поведения. “И долг всех мыслящих людей, верующих и неверующих, воспитывать в себе и в окружающих людях чувство метафизической вины, ответственности за все случившееся, за все происходящее в мире” (с. 21).
Б. И. Искаков в статье “Проблемы экологии и синтез науки и религии” считает, что главное значение в настоящее время имеет экология человека — наука о наиболее общих и важнейших взаимосвязях человеческого триединства тела, души и духа с космосом, духовным миром, религией и Богом. Экология человека тесно связана с проблемой синтеза науки, искусства и религии. “Сближение, а затем и синтез (совместная переплавка) науки и религии — необходимое условие выживаемости человечества в современном мире” (с. 23). Наука и религия отражают разные грани единого бытия и Вселенной. В одних аспектах многовекового спора ближе к истине оказалась наука, в других — религия. “Наука менее ошибалась в более доступной ей атомно-молекулярной шкале материи, религия — в труднодоступной лептонной и микролептонной шкале, почти не познанной еще недостач точно развитыми научными методами” (с. 24). Таким образом, “экология человека и синтез науки, искусства и религии — стратегическое направление развития культуры землян в 21-м и последующих столетиях” (с. 28).
В. И. Корнев в своем докладе “Экология и религия” обратил внимание на методологическую постановку проблемы. Все существующие религии делятся по их ориентированности на два типа: библейские, или надприродные, и природные религии (с. 32). Библейские религии — иудаизм, христианство, ислам — указывают путь к возвышению человека над природой. В остальных религиях человек обожествляет природу, а боги учат людей, как жить между собой и с природой в гармонии. В таком разделении религий на два типа сокрыт глубокий смысл, раскрывающийся по мере развития современной науки и изучения религии: природные религии (буддизм, даосизм,
конфуцианство, синто, индуизм и др.) нацелены на создание устойчивых психо-социо-культурных пространств, не способны перейти в новое качественное состояние, ибо новое проявляется из хаоса. Библия же запрограммирована на хаотические фазы, возникающие в процессе исторического развития человечества. Ученые, сделав своим идолом факт и эксперимент, демифологизировали религию, в результате чего прошли мимо духовного “факта”, связанного в религии с законом функционирования живой и разумной энергии. “Экология. — пишет В. И. Корнев, — не будет эффективной до тех пор, пока мы не познаем, хотя бы частично, законов, сокрытых в религиозных учениях” (с. 33).
В докладе епископа Федора “Православие и экология” прозвучал призыв к преодолению межконфессиональных разногласий и предрассудков, к “единому пути духовного созидания”. Епископ Федор отметил, что более целесообразно было бы так трактовать название конференции: “Духовное состояние общества, его влияние на взаимоотношение человека и окружающей среды, поиск путей гармонизации в сотворенном мире”. Он призвал представителей всех конфессий направить все свои усилия на спасение души будущих поколений. “Никто, кроме нас с Вами, не сможет выполнить этой важной и очень нужной миссии; ибо бессмысленно спасать мертвую природу, если те, кто будет владеть ею, не будут нести в своей душе дара божественной любви” (с. 43).
“Экологические аспекты деятельности Русской православной церкви” — таково название статьи А. Н. Ипатова. До 1990 г. — во “времена застоя” — русская православная церковь не могла открыто высказываться об экологическом бедствии страны, “чтобы не дать повода для очередного разрушительного набега на свое существование” (с. 53). Однако это не означает, что церковь перед лицом такой ситуации оставалась безучастной, безразличной к экологическому бедствию. В каждой литургии она экологически воспитывала прихожан в евхаристическом и аскетическом духе, призывала защищать мир от угрозы любого разрушения. В изданиях Русской православной церкви выделяются факторы экологического кризиса: рост народонаселения, урбанизация, повышение жизненного уровня, рост потребностей Экологическую проблему церковники связывают с жизнью человека, рассматривая естественное право на жизнь как дар божий, на который не должна опираться ни одна властная структура (с 56)
Ф Г. Овсиенко в докладе “Проблема “человек—природа” соср< доточил свое внимание на принципиально новом понимании при чин цивилизационного кризиса “Мотив угрозы человеческой среде н результате сплошной индустриализации выступает уже как посіп янный элемент суждений о научно-технической штилимции И<ын
на Павла П. Эту проблему, входящую в общее течение церковного катастрофическо-экзистенциального восприятия современности, папа представляет в двух плоскостях: морально-религиозной и социально-экономической” (с. 79). К первой следует отнести выводы, согласно которым неупорядоченная эксплуатация природы проистекает из сиюминутных, эгоистических целей человека — “использования и потребления”. Это противоречит миссии, возложенной на человека Богом. В социально-экономической плоскости Иоанн Павел П связывает экологический кризис с существованием структур и механизмов, которые разрушают естественную среду, увеличивая размеры бедствий. Католические философы признают ценность поисков оздоровления окружающей среды, идущих в различных направлениях, — научном, технологическом, политическом. Особую роль в этих спасительных поисках должны играть этика и моральная теология. Католические философы и теологи называют немало факторов, обусловливающих нынешнюю кризисную ситуацию в сфере отношения человека и природы, однако на первое место ставят “участие человека в тайне греха”. Проявления экологического кризиса рассматриваются как новые формы зла и греха, в которые вовлечен современный человек. “Экологическое зло” порождают личности и общности, пораженные грехом обладания, гордыни и эгоизма (с. 89).
В статье К. X. Делокарова “Русская религиозная философия и кризис современной цивилизации” отмечается, что принципиальные недостатки европейской цивилизации, основанной на специализации, индивидуализме и превращении всего сущего в конечном счете в товар, были приняты такими религиозно-мыслящими русскими философами, как П. А. Флоренский и Н. А. Бердяев. Идеи, высказанные ими относительно сути новой цивилизации, не потеряли своей ценности и в наши дни.
“Сегодняшний кризис касается не отдельных форм проявления человека — способа постижения мира, форм рациональности, цивилизаций и т. д., а способа бытия человека, его самооценки, того, что считается прогрессивным или регрессивным. Кризис показывает, что прежний способ бытия человека — форм, способа производства, потребления — исчерпал себя, ибо он приходит в противоречие с возможностями человека” (с. 125). В заключении доклада отмечается, что от человеческого общества зависит, станет ли Земля ареной экологических битв или люди докажут, что они действительно разумны и способны объединиться во имя жизни на Земле; и здесь без мировых религий не обойтись (с. 126).
“В арабо-мусульманской культуре в снятом виде сохраняется древневосточное преклонение перед природой. И в то же время ей присуще относительно активное использование природных реалий. Эта
культура отличается определенным динамизмом и в какой-то степени прагматическим подходом к действительности. В целом, однако, в ней доминирует установка бережного отношения к природе”, — пишет Н. М. Мамедов в статье “Ислам и экология” (с. 134). Таким образом, в исламе идея гармонии человека с природой является определяющей. Человек должен с пиететом относиться к приррде. Как разумное существо он знает, что истина — это единство всего сущего, единство человека с миром, с Богом. “Благодаря тесной связи между человеком и природой внутреннее состояние человека отражается во внешнем порядке” (с. 134).
Г. М. Керимов в статье “Экологические вопросы в мусульманской теологии” выделяет в данной проблеме два направления: экологические вопросы в мусульманских странах и экологические вопросы в теологических источниках ислама. “Любовь к природе — священный долг мусульманина, а зеленый цвет — символ ислама — есть символ любви к природе” (с. 146). С точки зрения мусульманской теологии, природа, человек, животный мир являются творением единого Бога. И долг человека охранять землю и соразмерно использовать ее во благо человека, ибо человек стоит на земле, и небо посылает ему воду, чтобы земля дала человеку свои плоды (с. 150). Мусульманские теологи видят главные причины экологического кризиса, исчезновения редких видов животных и птиц в современном мире в варварском отношении человека к природе, злоупотреблении достижениями научно-технического прогресса развитыми промышленными странами, в падении нравственности и отходе людей от религиозно-духовных ценностей. “Забыв Бога, человек стал надменным, он возгордился, считает себя властелином мира, неба и земли, позволяет себе делать все с природой и животным миром, что ему захочется” (с. 163). Мусульманские богословы утверждают, что религиозно-духовные ценности помогут людям найти выход из экологического кризиса и сохранить мир и природу — как великое творение Бога.
В докладе Л. 3. Немировской “Проблема гуманизации труда в творчестве Л. Н. Толстого и М. Ганди” подчеркивается протест обоих мыслителей против растущей технизации труда, порождающей отчуждение человека от природы, от процесса и результата собственного труда. Пути гуманизации труда виделись Толстому и Ганди в следующем: в переосмыслении цели и назначения прогресса, в отмене частной собственности на землю и передаче ее тем, кто ее обрабатывает, крестьянам (Толстой); в установлении “опеки” землевладельца над работником, отношений партнерства и сотрудничества (Ганди); в признании нравственного значения земледельческого труда (с. 196).
И Толстой в России, и Ганди в Индии стремились связать технизацию общества с его нравственной жизнью. Равенство труда, по 11-2189
мнению Толстого и Ганди, подкрепленное нравственностью, следует дополнить национальным и религиозным равенством, свободой образования. “Религиозно-нравственные и социальные рекомендации Толстого и Ганди, их ориентация на этико-религиозные гуманистические ценности крестьянского сознания не потеряли своей государственной и общечеловеческой значимости” (с. 198).
И. В. Девина
95.03.038. КУЛОМЗИНА С. С. НАША ЦЕРКОВЬ И НАШИ ДЕТИ / Сост., вступ. ст. и пер. с англ. Быкова С. С.— 2-е изд., испр. и доп.— М.: Мартис, 1994 .— 157 с.
Книга С. С. Куломзиной — профессора Свято-Владимирской Духовной семинарии — посвящена вопросам православного воспитания и образования детей. Состоит из предисловия, введения, четырех глав и двух приложений.
В предисловии отмечается, что “самая неотложная задача сегодняшнего дня — создать необходимые пособия, которые бы на современном языке, с учетом последних данных науки, могли бы красочно и увлекательно разъяснить ребенку истины христианства, подготовить его к самостоятельному чтению и постижению Евангелия, ибо Евангелие должно оставаться основой основ для воспитания веры” (с. 4).
Книга представляет собой курс христианской педагогики, прочитанной автором в Свято-Владимирской Православной семинарии в Нью-Йорке в 1970-х годах будущим православным пастырям. По мнению автора, в настоящее время православные в Америке и православные в России имеют тождественные задачи, трудности и нужды в религиозном воспитании детей (с. 13).
Глава I — “Цель христианского воспитания”. Первое, основное, весьма насущное и нелегкое задание, стоящее перед христианским воспитателем, — пробудить в ребенке ощущение реальности Бога. “Другими словами, важно помочь ребенку узнать Бога, а не только узнать о Боге. Именно это ощущение реальности Бога почти совершенно отсутствует в современном обществе” (с. 22). Для человека в любом возрасте существуют две возможности: жизнь и мышление либо ведают реальность божественного присутствия, либо нет. Религиозное воспитание детей часто осложняется тем, что религиозные наставления не увязываются с тем, что ребенок познает и воспринимает в обыденной жизни. В подростковом возрасте ощущение реальности Бога становится все более и более смутным. Жизнь подростков насыщена интересами и эмоциями, не имеющими ничего общего с тем, что они понимают под религией: забыта молитва, религия отождествляется с хождением в храм, соблюдением внешних правил и привычек. “И все же именно
<; '
1 л ^
У
