CC BY
127
УДК 304(075.8)
А. Ю. Евдокимов
доктор технических наук, кандидат культурологии, академик РАЕН, профессор кафедры теологии факультета немецкого языка МГЛУ; e-mail: [email protected]
ПРОБЛЕМЫ РЕЛИГИИ И ЭКОЛОГИИ
Религия, являясь системообразующим элементом любой культуры и цивилизации, определяет миропонимание этноса, его отношение к окружающей природной среде. Религии можно классифицировать как «экологичные» и «неэкологичные». Рассмотрение вопроса автором проводится с позиций православия.
Ключевые слова: религия; экология; «экологичность» религии; экологический кризис; православие
Evdokimov A. Y.
Advanced Doctor (Ingineering), Ph. D. (Culturology), Academic of RANS, Professor, Department of Linguistics and Professional Communication in the Sphere of Theology, Faculty of German, MSLU; e-mail: [email protected]
ISSUES OF RELIGION AND ECOLOGY
Being a cell which generates any culture or civilization, religion determines the world-outlook of any ethnos (people), its attitude to the environment. Religions therefore can be classified as "ecological" and "non-ecological" ones. The author considers the problem rom the point of view of Orthodoxy.
Key words: religion; ecology; ecological compatibility of a religion; the ecological crisis; Orthodoxy.
Развитие глобального экологического кризиса, осознанное человечеством на рубеже 1960-1970-х гг., поставило вопрос о перспективах существования цивилизации при сохранении существующей идеологической парадигмы, основанной на радикал-либерализме. В этой ситуации рассмотрение проблемы без учета религиозного аспекта становится бессмысленным. Религия, являясь системообразующим элементом любой культуры и цивилизации, определяет миропонимание этноса и, как следствие, его отношение к окружающей природной среде, области распространения живого вещества - биосфере.
Это вызвало к жизни давно назревшую необходимость постепенного преодоления разобщенности гуманитарных и естественно-научных
знаний, а также определенную интеграцию внутри гуманитарной области. Как следствие сближения истории, культурологии и религиоведения - в 1960-1980-е гг. за рубежом возникла экология религии, истоки которой уходят в середину ХХ в., когда появилась культурная экология, основателем которой был Джулиан Стюарт. Он и его сторонники изучали процессы адаптации человеческих сообществ к природной среде («экологическую адаптацию»). Культурную экологию, т. е. приспособление к природной среде через культуру, Стюарт противопоставлял понятиям «человеческая» и «социальная» экология, которые выражали, по его мнению, просто биологическое приспособление человека к среде. Это новое научное направление и понятие помогали объяснять различные особенности культуры разных народов. Как полагал Стюарт, основные черты ее зависят от природной среды, но «сама эта зависимость детерминирована культурными факторами» [3, с. 56].
Один из зачинателей экологии религии - шведский этнограф О. Хульткранц; отличительной чертой его подхода к религии явилось выяснение «влияния окружающей среды на организацию и развитие религиозных форм». «Экология религии - сложный комплекс исследований, имеющий своим предметом изучение взаимодействия между природным окружением, религией и экологическими особенностями человека ...»; все звенья цепи: экология человека - религия - деятельность по поддержанию существования - экологическое окружение -«связаны между собой, и изменение в одной ее части рано или поздно дает о себе знать в других» [3, с. 55]. Согласно такой концепции, экология в первую очередь влияет на религию, но не исключается и обратное влияние. Таким образом, можно говорить о большей или меньшей экологичности той или иной религии.
В культурной экологии берет свое начало и другая научная дисциплина. С 1960-х гг. в США развивается экологическая этнография, иначе именуемая экоантропологией. В ее рамках имеются такие направления, как «экосистемная этнография», «этноэкология» и «процессуальная экоэтнография», ставящие в центр внимания те или иные аспекты взаимодействия этнокультурных общностей и природной среды.
Проблемы этнической экологии широко исследуются и в России -изучение взаимосвязи населения с географической средой, формирующей этнос в ходе исторического процесса. Исследования ведутся
на стыке этнографии и антропоэкологии; имеются зоны перекрытия с этногеографией, этнической антропологией. Отечественные антропологи и этнографы обратились к проблемам экологии во второй половине 1960-х гг. Однако область исследования здесь ограничивается лишь некоторыми историческими периодами взаимодействия человека и окружающей среды - природной, производственной, социокультурной. Эти работы, по выражению самих ученых, «разрознены и разномасштабны» [3].
Переходя к основному вопросу статьи, отметим, что известны различные классификации религий, различающиеся по основному критерию их оценки: религии мировые и национальные, политеизм и монотеизм, религии ума и Откровения и т. п. Со второй половины ХХ в. закономерно появляются критерии оценки (и, следовательно, классификации) религий с позиций экологии - по результатам воздействия культуры и цивилизации на биосферу: религии «экологичные» и «неэкологичные» [3; 6; 8]. Здесь, как и в любом ином случае, возможны два подхода: оценка «экологичности» будет принципиально различной, в зависимости от того, в какой научно-мировоззренческой системе действует исследователь. В чисто научном плане такие системы можно подразделить на креационизм (креационную науку) и универсальный эволюционизм, хотя такое разделение будет в определенной степени условным [5-8; 11]. Кратко характеризуя обе системы, следует отметить, что эволюционизм рассматривает исторический процесс как постепенное совершенствование, усложнение абиотических, биологических, экологических и социоестественных систем (пусть даже и с прохождением через точки бифуркации - кризисы); креационизм, напротив, базируясь на дословном понимании Ветхого Завета, историю рассматривает как процесс постепенной деградации человечества, несмотря на достижение в известные моменты высочайших духовных и интеллектуальных вершин; завершением такого процесса явится Второе пришествие Христа; отметим, что идеи креационизма используются и мусульманскими учеными [19; 21].
Таким образом, в эволюционизме и креационизме исторический процесс представляется, соответственно, бесконечным и не имеющим цели, при признании смертности отдельного человека, или конечным, имеющим цель духовного спасения человека, при вере в бессмертие души и воскресение мертвых. Эволюционизм, таким образом, пред-
ставляет собой в явной или неявной форме атеистический подход к познанию, креационизм - теистический.
Элементы веры необходимым образом присутствуют в обеих научно-мировоззренческих системах, поскольку одна наука как таковая, не способна дать ответ на важнейшие вопросы происхождения Вселенной, жизни, культуры, цивилизации и смысла бытия.
Говоря об «экологичности» религий, необходимо дать определение понятию «экологическое сознание» общества - совокупность представлений «о взаимосвязях в системе «человек - природа» и в самой природе, существующего отношения к природе, а также соответствующих стратегий и технологий взаимодействия с ней». Определение дано в атеистической научно-мировоззренческой системе [3, с. 72; 4], но является вполне объективным.
Рассмотрим проблему с позиций универсального эволюционизма. Здесь предполагается идея постепенного отхода человека от природы, противопоставление ей, что логически оказалось завершенным в христианстве. Таким образом, с позиций атеизма мы имеем развитие - от примитивных форм магии, анимизма и тотемизма, к политеизму, затем к более совершенному монотеизму, который, однако, в лице христианства демонстрирует окончательное отчуждение от природы, которое в ХХ в. привело к развитию глобального экологического кризиса.
По мнению ряда эволюционистов, в наибольшей степени с этих позиций исследованы первые стадии формирования человечества [3]. Утверждение, вызывающее улыбку, с учетом того, что важнейшим научным инструментом является наблюдение. Корректнее было бы говорить о наиболее полно разработанных мировоззренческих моделях.
В процессе социогенеза экологическое сознание претерпело значительную эволюцию. На начальном этапе своего развития люди не отделяли себя от природы, мыслили себя ее частью. Такой взгляд определялся якобы полной зависимостью человека от окружающей среды. Взаимодействие с природой в архаическую эпоху носило в целом прагматический характер, поскольку главной его целью было обеспечить роду физическое выживание. Для первобытного человека природа - это его жилище, все, что обеспечивает существование рода. «Род целиком погружен в природу не только физически, но и духовно; он как бы растворяется в ней» [3; 4]. С последним утверждением трудно не согласиться.
Полагают, что характерная для эволюции экологического сознания десакрализация (обезбоживание) природы была заложена изначально - гносеологически. Познавая мир, человек развенчивает природу. По мнению К. Г. Юнга, «сложность души росла пропорционально потере одухотворенности природы». Уже в эпоху Античности природа стала объектом научного изучения, и хотя не лишилась «души», но ее душа стала считаться менее «качественной», чем человеческая.
С таким взглядом можно было бы отчасти и согласиться - только здесь вполне очевидна не эволюция, а деградация, что подтверждает креационный взгляд на исторический процесс.
С атеистических позиций экологичными являются все языческие («доосевые» по К. Ясперсу) религии, в первую очередь - на базе пантеизма, поскольку всебожие - обожествление природы, отождествление Творца и тварного должно было, казалось бы, вести к обожествлению последнего и поклонению ему. Далее будет показано, что это происходило далеко не всегда.
В эпоху Древнего Мира, когда складывается политеистическая система, происходит дальнейшее отстранение человека от природы. Возникает «равенство в отчуждении» - человек и природа равны перед богами, но отдалены друг от друга. В эпоху Античности зарождается идея превосходства человека над животными и над всем окружающим миром, развиваемая затем в христианстве. При этом христианство и иудаизм автоматически объявляются «неэкологичными» религиями. Весьма забавно, что ислам при этом, по «странному» недоразумению, попадает в «экологичные» религии, несмотря на свою ветхозаветную основу, аналогичную иудаизму и христианству. Налицо явное противоречие, объясняемое, видимо, политическими, но не научными причинами.
В Средние века «христианство, сформировав представление о жестко иерархической картине мира ... в которой человеку отведено высшее из всего земного положение, об отсутствии какой-либо самоценности природного, санкционированном Богом прагматическом использовании природы, завершило отчуждение от нее.» [3, с. 73; 4]. Противопоставленность человека и мира природы, согласно этой концепции, определена волей Бога:
«И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] по подобию
Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами
небесными, [и над зверями,] и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их. И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, [и над зверями,] и над птицами небесными, [и над всяким скотом, и над всею землею] и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Быт 1: 26-28).
Волна критики христианства была поднята статьей Л. Уайта «Исторические корни нашего экологического кризиса», опубликованной в 1967 г. в журнале Science. Уайт считает, что «разрушив языческий анимизм, христианство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу в духе безразличия к самочувствию естественных объектов» [18, с. 188-203]. Выход из кризиса Уайт видит не в совершенствовании науки и техники, так как они «выросли» из христианского отношения человека к природе, а в смене религии или переосмыслении старой. А так как новая религия, в идеале дзен-буддизм, вряд ли приживется, то предлагается следовать еретической с позиций православия идее равенства всех тварей католического святого Франциска Ассизского.
Подобную концепцию выдвинул английский историк Арнольд Тойнби. Претерпев в конце 1950-х гг. духовный кризис, Тойнби превратился из христианского философа, хотя и явно не ортодоксального, в убежденного противника христианства. В своей статье «Религиозные основы современного экологического кризиса» [21], опубликованной в 1973 г. ответственность за экологический кризис Тойнби возложил на целый ряд мест из Священного Писания, которые отводят человеку роль венца природы и ее хозяина (Быт. 1:26). Единственным выходом, по мнению Тойнби, является возврат к язычеству. В числе более экологичных религий Тойнби упоминает древнегреческие языческие культы, буддизм, синтоизм и даосизм. Даже зороастризм, по его мнению, экологичнее, чем христианство, поскольку в Авесте присутствует мотив любования природой, а не господства над нею.
Практически одновременно с ним с критикой христианства выступил известный философ контркультуры Теодор Роззак. Эта тема присутствует, в частности, в его известной книге «Там где кончается пустыня» (1973). Подобно Тойнби Роззак усмотрел источник
экологического кризиса прежде всего в христианском представлении о человеке как о венце природы.
В обвинениях христианства в экологическом кризисе можно выделить следующие составляющие:
- человеку отводится роль венца природы и ее хозяина;
- христианство открыло психологическую возможность эксплуатировать природу в духе безразличия к самочувствию естественных объектов;
- необходим возврат к язычеству или переход к восточным религиям.
Современные либерально ориентированные мыслители, говоря об идеях XIX в. - о создании расы богов на Земле, наделенных неограниченными возможностями, волей и сознанием, способными подчинить мир и управлять им, справедливо классифицируют их как крайний антропоцентризм, но, увы, выводят его не только из учений Маркса и Ницше, но и из двухтысячелетней традиции христианства.
Одновременно с этим нельзя не отметить многообразие научных направлений в эволюционной научно-мировоззренческой системе. Воистину - «Слова мудрых - как иглы и как вбитые гвозди, и составители их - от единого пастыря. А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг - конца не будет, и много читать -утомительно для тела» (Еккл 12:11-12).
В креационной системе имеем противоположную картину: деградация падшего человечества от истинного знания о Боге к обожествлению тварного - язычеству. Обожествление это шло по разным направлениям, но при сохранении понятия о Боге: язычники не Солнце и Луну признали богами, но богов признали в Солнце и Луне, т. е. воплощение Божества в видимых материальных объектах. Это иногда называют «первобытным знанием», сохранившимся несмотря на стирание информации.
Характерной чертой почти всех направлений язычества является пантеизм - «всебожие», отождествление Творца и тварного. Можно выделить два направления деградации, или «развития», с позиций эволюционизма.
1. Единство духовной и светской власти, осуществляемое главой рода, старейшиной, вождем, князем, которые одновременно являются и верховными жрецами; жреческое сословие находится на вторых ролях; обожествление сил природы, природных стихий, поклонение
солнцу, деревьям, огню, осознание человека органичной частью природы - такие системы глубоко экологичны;
2. Возникновение в обществе сильного жреческого сословия, создающего собственную идеологию для укрепления своего господства; развитие идолопоклонства, человеческих жертвоприношений и оргиастических культов (эротической направленности); в этом случае цивилизация может продолжать двигаться по экологичному пути (Древний Египет и Китай - гедонизм в интеллектуальной сфере (искушение ума), позволяющий создать высокоэкологичную цивилизацию, индуизм, духовное наслаждение властью над самим собой и над окружающими, достигаемое с помощью методов йоги, искушение духа - также экологичная цивилизация, что подтверждается конкретными историческими данными), но может стать глубоко неэкологичной, двигаясь по пути искушения плоти (Месопотамия, Хараппа).
Представляется целесообразным с этих позиций рассмотреть конкретные исторические примеры, важнейшим из которых является религия Древнего Египта. Основным отличием египетской цивилизации от окружавших ее (да и от современной) является тот факт, что она не верила в их главную идею - в прогресс. Основой мировоззрения египтян была вера в необходимость циклов стабильного сосуществования цивилизации и природы. Эта мысль была почерпнута египтянами из важнейшего природного явления, во многом определявшего саму возможность существования их цивилизации -из периодических разливов Нила. Благодаря такому подходу цивилизация и просуществовала значительно дольше других - несколько тысячелетий, без демографических и экологических кризисов. Этому способствовало как мировоззрение египтян, так и созданная на его основе социально-политическая модель [10].
В Египте не было разделения светской и духовной власти. Религиозная деятельность являлась важнейшей функцией государства, определяя политические, экономические и социальные структуры. Фараон одновременно являлся и верховным жрецом. Высокоразвитая наука находилась под жестким контролем государства и жрецов и не распространялась в массовое знание. Несомненно, египтяне хорошо понимали гибельность такого распространения. Все наиболее существенные знания сохранялись в строжайшей тайне, никогда не записывались в виде общедоступного текста и излагались языком, смысл которого был понятен ограниченному числу лиц, дававших обет не
распространять эти знания в миру. Именно этим объясняется, почему в иероглифической литературе до настоящего времени не удалось обнаружить системного изложения сведений по естественно-научным дисциплинам и математике. И это при том, что на высокий уровень науки указывают многие косвенные факторы, смысл которых проясняется лишь в наше время.
Резкий контраст с Древним Египтом представляют собой семитские цивилизации Месопотамии. Главным образом это относится к преемникам Шумеро-Аккада - Вавилону и Ассирии [9]. Идеология этих цивилизаций была пантеистической, обожествлявшей весь мир, соединяя причину и следствие - Творца и творение. В результате этого появилась, по сути, атеистическая идея о самовозникновении и саморазвитии мира. Божественное начало в соответствии с идеей пантеизма должно проявляться как в абиотических элементах биосферы, так и в биотических, но в высшей форме; человек при этом естественным образом оказывался на вершине мироздания в качестве наивысшего проявления божества. Свободная воля падшего человека становилась волей Бога, и противиться ей являлось беззаконием. Нравственные основы цивилизации оказались в корне подорванными, возникла религия человеческой гордости [14].
При рассмотрении этих цивилизаций мы сталкиваемся с мышлением, основанным на ярко выраженных рационализме, эгоцентризме и жестокости. В религии древних семитов не видно и зародыша каких-либо нравственных начал. Все религиозные верования и обряды отличались необычайной нравственной распущенностью и жестокостью - «религиозная проституция» и человеческие (в том числе и детские) жертвоприношения.
Поднять человека выше обыденных побуждений его жизни подобные религии не могли, напротив, они вынуждали его погрязать в них и находить оправдание распущенности нравов в образах богопочита-ния. Все семитские божества (Ваал, Молох, Иштар, Мелита и др.) -и благие, и грозные, стоят в непосредственной связи с военными подвигами. Чистого, высокого представления о божестве вне этих материальных побуждений семиты не имели.
Крупнейшие центры семитских цивилизаций - Вавилон, Содом и Гоморра, Дамаск, Алеппо, Бейрут, Библос, Сидон, Тир и Карфаген, в большинстве своем стали символами низкого нравственного уровня, распущенности и пренебрежения законами природы. Достаточно
вспомнить библейскую характеристику Вавилона - «матери блудниц и всей пакости земной». Следствием духовного кризиса закономерно явился кризис в материальной сфере - экологический, проявившийся уже в эпоху Шумеро-Аккада и усугубленный в Вавилоне. Конкретные проявления кризиса - засоление и деградация почв с падением урожайности, поскольку природные ресурсы потреблялись в количестве, превышающем экологически допустимые.
Особняком стоит идеология древних евреев - сквозь века пронесших веру в Единого Бога-Творца. Явившись народом Богоизбранным по духовному принципу («.не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования.», Рим 9:8), евреи, однако, эту избранность стали считать по принципу этническому, почитая не Бога, а свои о нем представления, что явилось роковой ошибкой, и в период Вавилонского плена, при соприкосновении с пантеистическим мышлением, дало начало иудаизму (признание себя народом-богом, а не народом Божи-им). Непонимание сути идеи Богоизбранности, привело к развитию особой, законнической, морали, выражавшейся в бесчисленных лицемерных правилах о соблюдении субботы и о запрещенных явствах; как следствие - идеалом праведника стал фарисей. Экологичная по сути Ветхозаветная религия постепенно стала превращаться в глубоко неэкологичный иудаизм (очередное подтверждение деградации).
Ситуацию, близкую к Месопотамии, наблюдаем в долине Инда, где протоиндийская цивилизация (Хараппа) также способствовала деградации экосистем, последствия которой явно видны и в настоящее время (западно-индийская пустыня Тар в современном Пакистане) [2].
Вторгшиеся в регион арийцы приносят с собой новое мировоззрение - ведизм: поклонение силам природы без отождествления их с божеством (ведические боги не отождествлялись с природой и были наделены духовными чертами), признание действия универсального космического порядка, которому подчинено все; представление, что все компоненты природы - биотические и абиотические, имеют живую бессмертную душу. Вырабатываются сезонные запреты на охоту и собирательство, на убийство ряда животных и сбор некоторых растений, запреты на хозяйственное использование священных рощ и водоемов. Характерным является поклонение священным растениям и животным - кобре, зебу, обезьяне. Многочисленные священные храмовые рощи становятся как бы заповедниками. В ведических
молитвах ясно слышится чувство страха перед богами, признание существования греха и расплаты за него. Привнесенное арийцами мировоззрение становится залогом экологического равновесия Индостана на весьма длительный период.
К Х-1Х вв. до Р. Х. ведизм последовательно трансформируется в брахманизм и индуизм, делящий общество на сословия (варны), а впоследствии - соответственно жестким рамкам каст. Кастовый строй - строй достаточно жестокий, но с другой стороны, он, предохраняя общество от развития однородности, способствует поддержанию его сложности, а, следовательно - и стабильности; кроме того, кастовый строй исключает конкуренцию за природные ресурсы - ведь каждая каста выполняет в обществе свои функции. Такая структура обеспечивала как экономическую, так и экологическую устойчивость [1].
Брахманизм следует считать экологичным мировоззрением, что изначально характерно для большинства арийцев. Господство такой идеологии в течение почти трех тысяч лет способствовало сохранению в Индостане относительного экологического равновесия - и это при весьма заметном развитии науки!
Для древнекитайской культуры характерным было представление о мире как об огромном живом организме, не разделяемом на природный и человеческий компоненты. Такая космология базировалась на признании двуединой природы вещей: учение о янь и инь, неразрывно связанных между собой и дополняющих друг друга; янь и инь постоянно чередуются и взаимодействуют, без этого единства невозможно существование мира.
Согласно преданию, деятельность великих китайских мыслителей Лао-цзы и Кун-цзы (Конфуция) происходила примерно в одно и то же время вв. до Р. Х.). Лао-цзы, отрицая роль Творца,
полагал, что все в мире происходит по «Всеобщему Закону Природы», «Пути Вселенной» - «дао», существующему объективно. Дао есть единое первоначало, безличное и бесформенное, безучастное к судьбам людей. Действие дао есть противоположность, т. е. все в мире движется и изменяется, превращаясь в свою противоположность; человек - не царь Вселенной, не покоритель природы. Бедствия народа происходят вследствие нарушения правителями естественного закона дао; это говорит о необходимости поддержания консервативных порядков, по возможности - возвращения к
первобытному образу жизни; активное действие, согласно дао, может привести к результатам, обратным желаемым.
Таким образом, наилучшее поведение человека: действие без нарушения меры - принцип «у-вэй», созерцательная пассивность. Одно из главнейших положений даосизма - учения о пути, гласит: «Мир -это священный сосуд, которым нельзя манипулировать. Если же кто хочет манипулировать им, уничтожит его».
Центральное понятие этического учения Конфуция - «жэнь» (гуманность), закон, определяющий взаимоотношения между людьми и строго закрепляющий их общественное положение. Конфуцианство провозглашает моральное совершенствование, верность долгу, непогрешимость традиций, почитание старших, послушание господину, презрение к производительному труду ради приумножения материальных богатств. Под «рациональным» Конфуций подразумевает следование законам природы.
В целом, для религиозно-философских систем Востока (буддизм, джайнизм, индуизм, даосизм, конфуцианство, синтоизм) характерно своеобразное уважение к природе. В синтоизме самыми страшными (смертными) грехами всегда считалось загрязнение окружающей природной среды.
Восточные системы более ориентированы на равноправие и гармонию с природой по сравнению с западным антропоцентризмом. С точки зрения чисто житейской, человеческой мудрости, основные выводы даосизма и конфуцианства следует признать правильными [12]. Однако совершенно очевидно, что оба эти учения относятся к атеистической мировоззренческой системе, несмотря на то, что представляют собой основу религий. В учениях об янь и инь, дао и жень для Бога просто нет места. Суть известного символа классической китайской философии (янь / инь) определяется простой русской пословицей «бес по кругу водит», поскольку формула равнозначности добра и зла не указывает реального выхода, путей устранения несправедливости в мире. Правильно выявленная суть мирского порядка объясняет только земные дела. Китайцы, таким образом, оказались не в состоянии преодолеть «искушение ума», основывая свою деятельность исключительно на достижениях человеческого разума. Большего и невозможно было достичь в отсутствии Божественного Откровения. На примере своей истории китайцы хорошо показали практическую действенность своей идеологии с точки зрения
поддержания стабильного сосуществования общества и биосферы. Но не более того.
И, пожалуй, самое главное - цивилизация, породившая такое мировоззрение, ставила перед собой ту же цель, что и большинство остальных, включая современную Западную, - покорение природы, управление ее законами, с целью получения материальных богатств для наслаждения; необходимо, конечно, отметить у китайцев неизмеримо большую значимость наслаждения интеллектуального. Именно в силу последнего, китайская цивилизация шла к цели иным путем -путем гармоничного вхождения в биосферу: «Все пронизывает единый путь - дао, все связано между собой. Жизнь едина, и стремление каждой ее части должно совпадать со стремлением целого».
Данный вывод относится и к прочим восточным мировоззрениям; в настоящее время подтверждением этого является конвергенция западной и восточной идеологий на базе нового направления в современной науке - синергетики.
Для России восточные мировоззрения являются глубоко чуждыми и враждебными как любое атеистическое учение.
С позиций креационизма христианство в изначальной, неискаженной форме, т. е. - в форме православия, является религией глубоко экологичной. Переходя к рассмотрению православного взгляда на экологические проблемы, сразу хочется подчеркнуть изначальную глубокую экологичность христианского учения. Экология - наука о доме. Образ мира как дома мы встречаем в евангельской притче о верном домоуправителе (Мф.24:45-51; Лк.12:42-48), где человек представлен как назначенный господином управитель большого дома, ожидающий возвращения своего господина и обязанный дать Ему отчет в своей деятельности. С точки зрения богословского подхода к созиданию мира, здесь налицо тема благоразумного отношения человека к богозаданному миру. Приведенные же выше мысли атеистов демонстрируют в первую очередь глубочайшее незнание сути христианства, почему и текст Писания цитируется неполно: «И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт 1:15, выделено автором).
Для истинно христианского осознания бедственного состояния природы, так или иначе связанного с научно-технической и хозяйственной деятельностью человека и поражающего его самого, имеет своей глубинной причиной искажение нравственной основы изначально данного человеку господства над природой.
В Евангелии обоснована никчемность и гибельность умножения материальных богатств на этом свете. «Не собирайте себе сокровищ на земле ... но собирайте себе сокровища на небе» (Мф 6:19-21); «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их» (Мф 6:26). Это - призыв к возврату в биосферу, к единению с природой.
Повторим, обвинения христианства в современной научной, учебной и публицистической литературе в инициировании экологического кризиса, базируются на принципиальном незнании христианства как такового или на сознательном искажении сущности христианского вероучения и христианской культуры.
Исследовательских работ, проводимых в этой области с православных позиций, на наш взгляд, сегодня недостаточно, хотя исследования в настоящее время ведутся многими православными учеными: М. Я. Лемешев, Е. В. Романенко, К. В. Кивва, Н. Н. Крупенио и рядом других [13; 15]. Среди работ, посвященных анализу христианского взгляда на экологию, сборники «Православие и экология» и «Христианство и экология» (http://www.harunyahya.ru/) [15]. Так как все нападки на христианство в основном затрагивают 1-2 Главы Книги Бытия, где говорится о сотворении мира и человека, то нельзя не вспомнить множество святоотеческих толкований на Бытие. Самые ранние и уважаемые - работы Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Василия Великого, Григория Нисского.
Очень подробно и доступно проанализировал учения перечисленных выше святых Отцов иеромонах Серафим (Роуз), современный православный мыслитель [17], отметивший главный вопрос проблемы: если так много подробных толкований спорных мест Книги Бытия, имеющих древнюю святоотеческую традицию, каким образом могло возникнуть такое глубокое непонимание основ христианства в современном обществе?
Для ответа на этот вопрос обратимся к некоторым основным принципам подхода к пониманию Бытия, выделенным Серафимом Роузом:
- Писание - боговдохновенно. Если мы встречаем трудности в понимании отдельных вещей, мы должны скорее подозревать нехватку собственных знаний, нежели недостатки в боговдохновенном тексте;
- мы не должны спешить предлагать наши собственные объяснения «трудных» мест, но должны сперва попытаться ближе ознакомиться с тем, что святые Отцы говорили об этих местах;
- необходимо остерегаться искушения выхватывать из контекста отдельные цитаты святых Отцов, чтобы доказать желаемую точку зрения;
- мы должны быть смиренными в попытках прибавить нечто к пониманию текста для наших дней, так как наука наших дней имеет свои слабости и ошибки [17, с. 79-83].
В свете этих принципов, можно понять, почему доводы христианства против обвинений в провоцировании экологического кризиса кажутся застывшими и несовременными. В противовес постоянно развивающимся научным обоснованиям экологического кризиса в христианстве существует раз и навсегда данное понимание взаимоотношений мира и человека и причин кризиса.
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II в статье «Христианский взгляд на экологическую проблему» изложил основные положения этого понимания.
Во-первых, рассматривается нравственный принцип владычества и причины его утраты. «Обладайте и владычествуйте над всею землею», - эта богооткровенная истина впервые зафиксирована Бытописателем в те отдаленные времена, когда религиозные верования всех народов, за исключением его собственного, были проникнуты чувством зависимости от природы, когда ее стихии обожествлялись, и люди воспринимали их грозную власть над собой с не меньшей покорностью, чем деспотизм своих вождей и правителей. Но не о такой власти человека над природой говорит Книга Бытия. Уже та забота, с какою «насадил Господь Бог рай в Едеме, на востоке, и поместил там человека, которого создал, и произрастил ... всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи» с тем, чтобы человек «возделывал и хранил» место своего обитания, показывает, что дарованное ему владычество над природой должно быть подобно владычеству Божию над миром: это не деспотический произвол тирана, а царственное промышление о благе каждого создания.
Если заключительные слова первой главы Книги Бытия -«И увидел Бог все, что создал, и вот, хорошо весьма» воспринимаются как удовлетворение Творца гармонией и целесообразностью созданного Им космоса, в котором человек причастен всем другим земным существам, то вторая глава представляет человека как свободную разумную личность, «причастную Божественной полноте» и призванную совершенствовать окружающий мир. Нарекая имена
животным, человек исходит из познания их сущности. Поэтому человеку дано владычествовать над земной природой. Это значит, что человек, созданный по образу и подобию Божию, должен был восходить сам и возводить вместе с собою всякий род творений к Богу. Так выясняется нравственная высота господства человека над природой: постоянное попечение о благобытии всей твари, возможное лишь при любви к каждому созданию [16, с. 97-99].
Но первые люди не выполнили этого назначения. Грехопадение, усиленное самооправданием, повлекло за собой скорби, болезни и смерть. Расстроилась и жизнь природы, ставшей враждебной человеку. Его господство над нею сменилось необходимостью отстаивать свое существование от грозных природных стихий и бороться с «терниями и волчцами» земли, «в поте лица добывая у нее хлеб свой» (Быт 3:18-19).
Не было отнято у людей Божие благословение «владычествовать над всею землею». Но это владычество после грехопадения из реального в саду Едемском стало как бы потенциальным на земле производящей теперь «тернии и волчцы». Возмущенную человеком землю и всю природу ему предстояло покорять трудом постепенно, в длительном процессе исторического развития на избранном пути познания добра и зла [16, с. 99-100].
Следует признать, таким образом, что православие дает всему миру пример подлинного самоограничения, т. е. указывает реальный путь выхода из экологического кризиса.
В Западной цивилизации в эпоху Ренессанса оказались разрушенными нравственные и правовые ограничения католического мира, направленные против частного предпринимательства и ростовщичества, в определенной степени способствовавшие поддержанию экологического равновесия. В истинно христианском мировоззрении человек может только надеяться получить спасение и должен заслужить его в процессе своей жизнедеятельности. Протестантизм утверждает, что человек уже спасен искупительной жертвой Христа (догмат «оправдание верой»). Это дает человеку внутреннюю свободу от земной власти, обосновывает и освящает частное предпринимательство, лишенное в Средневековье официальной санкции. Рыцарское сословие с его идеалами чести и благородства трансформируется в сословие хозяйственников и предпринимателей.
Этот факт явился важнейшей причиной подрыва естественных основ экологического равновесия и экологической безопасности на Земле. Планета стала рассматриваться как обиталище людей, специально созданное для них Богом. Человек, действуя якобы по воле Божественного Провидения, подчиняет себе природную среду и, в известном смысле, завершает работу по сотворению мира, используя природные ресурсы среды своего обитания. Таким образом, Земля -дом для человека, а сам человек хозяин мира. Неудивительно, что менее чем через 500 лет развился глобальный экологический кризис, грозящий перерасти в экологическую катастрофу.
Нельзя, однако, сказать, что цивилизация Запада игнорирует данный аспект проблемы. Тема религии стала одной из основных в пятом докладе Римскому клубу - «Цели для человечества» (1977), подготовленном группой исследователей под руководством Эрвина Ласло. В нем, в частности, была предпринята попытка выявить контуры новой экологичной религии, составленной из элементов индуизма, буддизма, даосизма, ислама и христианства. Однако можно ли решить столь важную проблему, соединяя несоединимое? Воистину: «Зачем мятутся народы, и племена замышляют тщетное?» (Пс 2:1) и «доколе будете любить суету и искать лжи?» (Пс 4:3), «Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1Кор 1:20).
Завершить изложенный материал можно мыслями различных вероучений об отношении к человеку, погрязшему в грехах и желающему освободиться от них:
- конфуцианство: «Да будет опыт впредь тебе наукой!»
- индуизм: «В следующем перевоплощении ты будешь счастливее!»
- ислам: «На все воля Аллаха!»
- Христос: «Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; Ибо иго Мое благо и бремя Мое легко» (Мф 11: 28-30).
При полном признании истинности всех положений (разумеется, за исключением индуизма), все же обратим внимание на христианство.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
1. Алексеева Н. Экологические аспекты культурных традиций Индии //
Вестник МГУ Сер. 5. География. - 1995. - № 6. - С. 34-40.
2. Альбедиль М. Ф. Забытая цивилизация в долине Инда. - СПБ. : Наука, 1991. - 175 с.
3. Большаков А. А. Древняя Русь 1Х-ХШ вв. Очерки истории и антропо-экологии. - М. : МНЭПУ, 1997. - 104 с.
4. Дерябо С. Д., Ясвин В. А. Экологическая педагогика и психология. -Ростов-н/Дон, 1996. - 100 с.
5. Евдокимов А. Ю. Еще раз о креационизме: материалы XIII Международ. Рождественск. образоват. чтения, секция «Православное осмысление творения мира». - М. : Миссионерско-Просветительский центр «ШЕ-СТОДНЕВ», 2005. - С. 83-99.
6. Евдокимов А. Ю. Креационный подход к истории цивилизаций: материалы XIII Международ. Рождественск. образоват. чтения, секция «Православное осмысление творения мира». - М. : Миссионерско-Просветительский центр «ШЕСТОДНЕВ», 2006, С. 167-178.
7. Евдокимов А. Ю. Кризис современной цивилизации с позиций креационизма: материалы XVI Международ. Рождественск. образоват. чтения, секция «Православное осмысление творения мира». - М. : Миссионерско-Просветительский центр «ШЕСТОДНЕВ», 2008. - С. 132-154.
8. Евдокимов А. Ю. Биосфера и кризис цивилизации. - М. : Институт русской цивилизации, 2008. - 480 с.
9. Емельянов В. В. Древний Шумер. - СПБ. : Петербургское востоковедение, 2001. - 368 с.
10. Жак К. Египет великих фараонов. - М. : Наука, 1992. - 326 с.
11. Кудрина О. И., Евдокимов А. Ю. Православный взгляд на проблемы экологии (нравственные и религиозные проблемы экологической культуры) // Вестник славянских культур. Научно-информационный журнал. - М. : ГАСК. - 2008. - № 3-4 (Х). - С. 206-213.
12. Кульпин Э. С. Человек и природа в Китае. - М. : Наука, 1990. - 150 с.
13. Лемешев М. Я. Пока не поздно. Размышления экономиста-эколога. Серия: Свободная трибуна. - М. : Молодая гвардия 1991. - 239 с.
14. Максутов В. П. История Древнего Востока. - Т. 2. - СПБ. : Тип. «Бережливость», 1905. - 591 с.
15. Православие и экология. Московский патриархат. Отдел религиозного образования и катехизации. - М. : Российский Православный университет св. Иоанна Богослова. 1997. - 450 с.
16. Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Христианский взгляд на экологическую проблему // Православие и экология. Московский патриархат. Отдел религиозного образования и катехизации. - М. : Российский Православный университет св.Иоанна Богослова, 1997. -450 с.
17. Серафим (Роуз). Бытие: сотворение мира и первые ветхозаветные люди. Христианское православное ведение. - М. : Братство Преп. Германа Аляскинского Платина, Калифорния, Валаамское Общество Америки, 2004. -691 с.
18. Уайт Л. Исторические корни нашего экологического кризиса // Глобальные проблемы и общечеловеческие ценности. - М. : Прогресс, 1990. -450 с.
19. Харун Яхья. Обман эволюции. - Istanbul. Turkey: OKUR, 2000. - 78 с.
20. Христианство и экология: сб. ст. - СПб. : Русский Христианский гуманитарный институт. 1997. - 352 с.
21. Toynbee A. The Religious Background of the Present Enviromental Crisis. - URL: http://www.harunyahya.ru
