CC BY
151
УДК 502.3:297
ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ПРОБЛЕМЫ В ИСЛАМСКОЙ ТЕОЛОГИИ
© 2009. Гусейнова Ж.О.
Дагестанский государственный университет
В статье предпринята попытка показать роль и значение исламских ценностей в формировании гармоничных отношений между человеком и природой и охране среды его обитания.
With the help of this article there has been made an attempt to show the role and the significance of regions values in stating harmonic relationship between a human being and nature, aiming at environmental protection.
Ключевые слова: экология, Коран, природа, исламская теология, мусульманская философия.
Keywords: ecology, Koran, nature, Islamic theology, Islamic philosophy.
Экологическая ситуация в мире на нынешнем этапе его развития такова, что сегодня, как никогда ранее, остро стоит проблема формирования разумного отношения человека к среде своего обитания, чему наряду с другими религиями мира большое внимание уделяет и ислам. Взгляды исламских теологов отражают озабоченность почти 1 млрд. мусульман, живущих в азиатских, африканских, отчасти европейских и американских странах, которые с тревогой воспринимают нынешнее безжалостное отношение многих стран и народов к окружающей среде.
Отсюда и актуальность проблемы формирования человеческой личности, ощущающей себя частью всего социального и природного мира и понимающей свою ответственность за его сохранение для настоящих и будущих поколений. Дело в том, что последние двадцать-тридцать лет экологические проблемы приобрели в мире особую остроту. Их преодоление требует существенной перестройки сознания людей, объединения усилий не только различных наук (естественных, общественных и технических), но и всестороннего использования возможностей, содержащихся и в религиозных ценностях.
При этом следует оговориться, что религиозное сознание выступает предметом нашего изучения не с точки зрения выяснения «истинности и ложности тех или иных положений вероучения, религиозных догм (существует ли Бог, загробный мир, божественное провидение, предопределение и т.п.)», а в плане того, что оно выступает «как одна из реально существующих систем мировоззрения, социальных норм и ценностей»[10], призванных регулировать социальное поведение личности, группы, больших масс людей.
Действительно, религиозное сознание, будучи важнейшим стержнем религии, специфической формой культуры со своей системой ценностей может во многом определять те или иные эталоны поведения.
Однако, как показывают исследования, разные культуры дают различные ответы на одни и те же вопросы о том, что из себя представляет природа, какого отношения к ней должен придерживаться в своей жизнедеятельности человек, каким должно быть религиозное самосознание и т.д. Если, к примеру, христианство рассматривает природу «лишь как средство для достижения человеческих целей»[8], то отношение ислама, восточной традиции к природе базируется на эко-фильных традициях. Коран, являющийся кодексом социальной жизни мусульман, в контексте проблем формирования духовно-нравственных ценностей людей, значительное место отводит и вопросам утверждения в их сознании и поведении идей бережного, заботливого отношения к
природе и ее дарам. Однако вопросы эти, к сожалению, пока еще не получили в нашей философской литературе должного освещения.
Между тем, духовно-нравственные ценности ислама, содержащиеся в Коране, Суннах и в мусульманском праве (шариат), концентрируя в себе общечеловеческие моральные устои, могут, наряду с научным мировоззрением, во многом способствовать установлению между человеком и природой гармоничных отношений и тем самым содействовать охране среды обитания человека. Более того, в ряде случаев, когда, скажем, мы имеем дело с верующими людьми, религиозные моральные ценности могут быть и самостоятельным фактором, формирующим экофильные культурные традиции. Вот почему в деле преодоления современного экологического кризиса следует широко опираться на нравственный капитал, содержащийся в исламе. К тому же, если иметь в виду, что сегодня, как подчеркивают многие богословы, «быстрый прогресс науки и техники, цель которых - улучшать качество жизни и освобождать от страданий, невзгод и болезней, к сожалению, не всегда сопровождается аналогичным ростом духовных и нравственных сторон жизни общества»^], то станет понятно, что религиозные духовно-нравственные ценности могут и должны быть активно задействованы в решении актуальных проблем охраны окружающей среды.
Но, к сожалению, эта многосложная проблема взаимодействия экологии и исламской религии все еще остается слабоизученной. «Экологические вопросы в мусульманской теологии, - отмечает проф. Г.М. Керимов, - очень слабо изучены. Эта важная проблема нуждается в глубоком исследовании» [4]. Исключение составляют лишь работы Г.М. Абдурахманова, K.M. Алиловой, Г.М. Керимова, A.B. Малашенко, Н.М. Мамедова, С.Х. Магидова, Е. Мельникова, Л.Н. Митрохина, М.Т. Степанянца, Е.А. Фроловой, Г.М. Шайдаевой и др. Поэтому можно сказать, что изучение соотношение ислама и экологии - процесс не только завершенный, но еще переживающий начальную свою стадию.
Анализ имеющейся литературы показывает, что существует необходимость системного исследования данной проблемы, ее концептуального осмысления и выражения. Дело в том, что без соблюдения исходных принципов общечеловеческой морали, отраженных в исламе, невозможно себе представить адекватное отношение человека к природе, особенно сегодня, когда при непомерном росте потребительских запросов общества люди совершенно не задумываются над грозящим экологическим кризисом, способным уничтожить все живое на Земле. Как справедливо отмечают K.M. Алилова и Г.М. Абдурахманов, «сегодня мы подошли к самому опасному этапу ответственности-выживанию человека как вида. Ведь существующих земных запасов явно недостаточно для поддержания стандартов жизни, достигнутых в промышленно развитых странах. Нехватка полезных ископаемых, чистой воды, а в некоторых городах чистого воздуха- это зримые признаки надвигающегося кризиса»[1].
Ислам на протяжении столетий формировал у людей сознание жить в согласии и гармонии с законами природы. Его требования, касающиеся отношения человека к природе, основаны на том, что человек в своих взаимоотношениях с природой должен руководствоваться не соображениями личной выгоды, не эгоистическими своими интересами, а общечеловеческими интересами, бережным отношением к природе как среде своего обитания.
В отличие от христианской цивилизации Запада, допускающей чисто утилитарный, безжалостный подход человека к природе, богословская философия на мусульманском Востоке указывает на то, что человек в своем отношении к природе должен исходить не из своеволия, не из своих эгоистических побуждений, а из своего единства с природой, из заботливого, бережного к ней отношения. Коран, как и Библия, говорит о сотворении Богом природы для человека. «Мы утвердили вас на земле и устроили вам там средства жизни»; «Он - тот, который низводит с небес воду: для вас от нее питье... Он выращивает ею для вас посевы, маслины, пальму, лозу и все плоды... И подчинил Он вам ночь и день, солнце и луну; и звезды подчинены Его повелением.» (16:10-12) [5].
Однако мусульманская философия при этом исходит из того, что эта созданная как будто для человека природа неподвластна ему. Всевышний требует от человека бережного, сдержанного отношения к природе и ее дарам: «Вкушайте плоды их, когда они дадут плод, и давайте должное во время жатвы, но не будьте неумеренны. Поистине, Он не любит неумеренных!» (6:142); «Не производите расстройства на Земле после устранения ее» (7:54).
Как видим, ислам, в отличие от христианства, требует от человека ощущения своего единства и целостности с Богом и природой. В мусульманской теологии природа, хотя и рассматривается более низким по сравнению с человеком творением, но рассматривается как воплощение божественного разума, к которому надо относиться свято, и, пользуясь ее благами, человек может лишь любоваться ею, не нарушая ее гармонии.
Природа, согласно учению ислама, будучи творением Аллаха, помечена знаками его величия. И человек, стремящийся к познанию природы и ее законов, может отчасти понять и самого Аллаха. При этом он должен пиетистски относиться к природе, как к божественному творению. Указывая на это, Е.А. Фролова пишет: «Философский ум постигает мудрость бытия, устанавливая гармонию человека с природой. Устремленность к природе - это устремленность к ее пониманию и в соответствии с ним пользование ею, но пользование мудрое, учитывающее величие мироздания и природы, необходимость прилаженности к ней [11].
Традиционная восточная философия исходит из того, что человек как единственное сознательное из всех творений Бога существо, должен понимать, что «с миром нельзя соперничать, он сам по себе, как сам по себе Бог. Это значит, что человек должен с пиететом относиться к природе. Он пребывает в мире временно, ему суждено вернуться в вечность, в Бога. Отсюда духовность, нравственность направлены не на экстенсивное развитие духа, не вне - на природу, а внутрь человека, на раскрытие его связанности с Богом, с миром-космосом, не на жизнь как утверждение природ опознающих способностей, а на жизнь, сознающую оконченность, бренность» [9]. Кроме того, как разумное творение, человек, согласно восточной традиции, должен нести и ответственность перед богом и обществом за сохранность чистоты и красоты природного и животного мира.
Мусульманская философия природы зиждется на основополагающем принципе единства природы с человеком. Как отмечал один из ярких представителей ислама С.Х. Наср, «путем отказа разделить человека и природу ислам сохранил целостное воззрение на мир... Фактически человек является источником изящества для природы, через его активное участие в духовном мире он проливает свет в природный мир. Его устами природа дышит и живет. Благодаря тесной связи между человеком и природой внутреннее состояние человека отражается во внешнем порядке» [13].
Природа, согласно Корану, создается Аллахом для человека, для удовлетворения его интересов и потребностей. «Он - тот, - отмечается в Коране, - который сотворил вам все, что на Земле» (2:27(29)). Однако человек при этом должен понимать и четко осознавать ту непреложную истину, что к этой созданной для него Богом природе он должен относиться бережно, заботливо, иначе он может разрушить не только окружающую среду, но и погубить самого себя. Природа в исламе, утверждает С.Х. Наср, «рассматривается в качестве «собственного дома», в котором предстоит жить, а не как чуждая страна, которую следует разорять» [13].
Но человек, к сожалению, во многих случаях подходит к природе узко прагматически. Для него часто собственное благополучие, желание удовлетворить все растущие материальные потребности, поддержание своего физического существования на более высоком, чем вчера, уровне оказываются более важными, чем забота о природе, сохранение и охрану окружающей среды. Между тем, человек, согласно Корану, должен жить с природой в согласии и гармонии. Коран не позволяет человеку активно вмешиваться в природные процессы. По Корану, человек занимает в этом мире особое место, и власть над природой, как отмечает проф. Н.М. Мамедов, «ему дается лишь по той простой причине, что он представитель Бога на Земле и инструмент его воли. Человеку дается право властвовать над природой только в силу его теоморфической природы, а не как бунтарю против небес. Человек как теоморфическое существо ответственен за равновесие в природе») [6].
Особое место в исламе занимает ценностное отношение человека к природе и ее дарам. Коран учит, что высшей целью Творца является создание совершенного человека, который бы охранял и ценил природу как высшее благо. В Коране сказано: «Разве хотел бы кто-нибудь из вас, чтобы был у него сад из пальм и виноградника, где внизу текут реки, где для него - всякие плоды, и постигла бы его старость, в то время как у него слабое потомство, и сад постиг бы ураган, в котором огонь, и сгорел бы он?» (2:268(266)).
Идея гармонии человека с окружающим миром, которая лежит в основе мусульманской философии природы, требует от него любви к природе, заботы о ней и отказа от действий, при-
чиняющих ей зло. «И Мы осенили вас облаком и низвели для вас манну и перепелов, - говорится в Коране. - Не Нам они причинили несправедливость, а самих себя обидели» (2:54(57)). Еще нагляднее сказано об этом в другом аяте Корана: «И вот попросил Муса питья для своего народа, и Мы сказали: «Ударь своей палкой о скалу!» И выбились из нее двенадцать источников, так что все люди знали место своего водопоя. Ешьте и пейте из удела Аллаха! И не творите зла на земле, распространяя нечестие» (2:57(60)).
С точки зрения мусульманской теологии, человек как творение бога находится в центре мироздания, а земля, небо, животные сотворены для того, чтобы служили человеку и облегчили его труд, приносили ему пользу. Коран, обращаясь к людям, призывает их поклониться Господу, «который землю сделал для вас ковром, а небо - зданием, и низвел с неба воду, и вывел ею плоды пропитанием для вас» (2:20(22)); «И скот он создал: для вас в нем - согревание и польза, и от них вы питаетесь». «И переносят они ваши грузы в страну, которой вы бы не достигли без утомления самих себя»; «И коней, и мулов, и ослов, чтобы вы на них ездили»; «Он подчинил море, чтобы вы питались из него свежим мясом и извлекали оттуда украшения, которые надеваете» (16:5-14).
Долг человека - охранять все творения Аллаха: и землю, и воду, и воздух, и растительность и всех живых тварей и быть благодарным Всевышнему за заботу о людях. В Коране сказано: «И знамением для вас - земля мертвая; Мы оживили ее и вывели из нее зерно, которое вы едите. Мы устроили на ней сады из пальм и виноградника и извели в ней источники, чтобы они ели плоды их и то, что сделали их руки. Разве же они не возблагодарят?» (36:33-35).
Пророк Мухаммад и его сподвижники внушали людям мысль о том, чтобы они гуманно относились к природе, ощущали себя ее частью и смотрели на нее как на живое существо, нуждающееся в защите. Мусульманская философия учит, что человек в своем отношении к природе, к ее флоре и фауне должен руководствоваться основополагающими принципами духовности и морали заботиться о природе, а не возомнить себя ее властелином. В одном из хадисов пророка говорится: «Ибн Масуд, да будет доволен им Аллах, рассказывает, что однажды он вместе с посланником Аллаха путешествовал. Благословенный пророк удалился, чтобы совершить ритуальное омовение. В это время мы увидели маленькую горную птичку с двумя детенышами. Мы взяли детенышей птички. Когда птичка не обнаружила своих детенышей, стала горько биться крылышками. В это время пророк вернулся и заметил то, что произошло, повелел нам положить на место детенышей птички. Он также нас постыдил за то, что мы подожгли гнездо муравьев. Пророк говорил, что наказание огнем дело только Аллаха» [12].
Коран категорически осуждает людей, мучающих животных, оставляющих их без пищи и воды. Как говорится в одном из хадисов «Кто ставит клеймо на лицо животного, тот проклинает Аллаха». Оценивая значимость данного хадиса в деле воспитания человека в духе гуманного отношения к животным, Г.М. Керимов пишет: «Пророк Мухаммед и его сподвижники считали, что лицо животного - чувствительное место и ставить там клеймо нельзя, т.к. это приносит животному большие страдания. Поэтому, ставя клеймо на бедре животного, на мягком месте, с одной стороны, они добивались того, чтобы не причинять боль животному, а с другой - избегали возможности изуродовать его» [4].
Ислам призывает своих последователей любить животных, заботиться о них и ни в коем случае не причинять им зла. В Коране сказано: «Это - верблюдица; для нее питье, и для вас питье в день определенный. И не прикасайтесь к ней со злом, чтобы вас не постигло наказание дня великого» (26:155-156).
Коран решительно выступает против убийства животных, если человек не нуждается в пище, он также против охоты ради забавы и в непредусмотренное шариатом время, против истребления детенышей диких животных и птиц, не умеющих бегать и летать. Ведь такое антигуманное, жестокое обращение с животными может быть связано с возможностью обращения этой жестокости и против самого же человека. Человек должен знать о сходстве переживания чувства боли человеком и животным и потому обязан испытывать сострадание к животным, сопереживание и эмоциональную близость к ним. Причем, в деле защиты диких животных и природы в целом не следует ограничиваться одними лишь призывами, увещеваниями, а нужно проявить действенность, стремиться следовать этим гуманным нормам в реальной жизни, реализовать на
практике предлагаемые нравственные принципы. Действенностью те или иные призывы могут обладать лишь тогда, когда их автор следует своему учению в своей каждодневной жизнедеятельности. В этом плане пророк Мухаммед был настоящим идеалом для мусульман, образцом для подражания им везде и во всем.
Забвение требований ислама об охране диких животных и природы в целом, отсутствие у человека элементарного морального долга перед всем живым, экофобная деятельность отдельных людей приводят к тому, что «каждый день на нашей планете вымирает один вид живых организмов. По оценкам Всемирного фонда диких животных, к началу второго тысячелетия исчезло совсем или резко сократилось количество горилл, носорогов, бенгальских тигров, орангутангов. Скорость вымирания живых организмов неуклонно возрастает. Общее количество видов, которые исчезли к XXI веку, оценивается в 1 миллион (из существующих 10 миллионов)» [10].
Конечно, никто не отрицает права человека на высшее место в иерархии различных форм жизни. Однако речь в данном случае идет о том, чтобы человек, считая себя высшей точкой эволюции, ради удовлетворения своих узкоэгоистических интересов не наносил ущерба живой природе, не проявлял жестокости в отношении любой жизни. Понятно, что деятельность, активность человека невозможно себе представить без нанесения им ущерба окружающей среде, без принесения в жертву животных, птиц, диких зверей и т.д. Но это не означает, что человек, удовлетворяя те или иные свои потребности, должен относиться ко всему окружающему миру бездумно, не проявлять заботы об уменьшении страданий, которые живые существа испытывают ради человека.
Отмечая это обстоятельство, K.M. Алилова и Г.М. Абдурахманов пишут: «Ислам содержит правила и для закалывания животных. Животное закалывается острым ножом. Это способствует резкому перерезыванию яремных вен и обильному вытеканию крови, что позволяет животному не мучиться и не страдать. Нельзя использовать колющие предметы, так как они приносят животному муки... Ислам разрешает убивать опасных зверей и животных лишь потому, что человеческая жизнь стоит больше. Но и в том случае не разрешается убивать длительным и мучительным способом» [1].
В этом плане аморально, преступно выглядит поведение людей, которые ради «забавы» устраивают такие массовые развлечения, как бои быков, как уничтожение, травля животных в форме известной корриды. Истребление животных при травле или борьбе с гладиаторами, - бес-тиариями может приводить и к жестокому обращению с человеком. Между тем природа, животный и растительный мир не только предоставляют человеку необходимые средства к существованию, но и являются величайшей нематериальной ценностью.
Несмотря на то, что природа представляет из себя основной источник существования людей, человек, похоже, все еще не осознал до конца необходимость бережного отношения к ней, ее защиту и рациональное использование. Чем иначе, как неразумностью, можно объяснить наблюдаемые нами иногда факты хищнического, варварского отношения человека к среде своего обитания. Вот почему проблемы сохранения социального и природного мира остро волнуют сегодня всех мыслящих людей, обеспокоенных экологическим кризисом. Загрязнение атмосферы, почвы и воды вредными выбросами промышленности и транспорта стало всемирной экологической проблемой. Поэтому на всемирной конференции «Религиозные деятели за прочный мир, разоружение и справедливые отношения между народами», состоявшейся в июне 1977 года в г. Москве, её участники обратились к верующим всех религий во всем мире с призывом «помочь человечеству видеть тесные отношения родства и взаимосвязанности между человеком, обществом и природой, чтобы человечество могло жить в мире и гармонии с окружением, которое его питает и согревает» [2].
Ислам осуждает грабительское отношение человека к природе. Он считает великим грехом бесполезный сруб деревьев и кустов, что приводит к эрозии почвы, ее выветриванию, высыханию родников и сокращению возделываемых земельных площадей. Ислам считает, что экологические проблемы могут быть решены только тогда, когда человек прекратит хищническую эксплуатацию природных ресурсов и будет уважительно относиться к среде своего обитания, во всем будет придерживаться божественных наставлений. Отрадно отметить, что эти и другие исламские ценности, вытесненные в советское время на периферию общественной жизни, сегодня получают прочное
укоренение в общественном сознании и рассматриваются многими людьми как фундамент подлинной морали, как основу и важное средство в духовно-нравственном возрождении общества.
Известно, что экологические проблемы на Земле возникли с того времени, как на ней появился человек. Если исключить стихийные природные процессы, такие, как землетрясения, наводнения, молнии, вызывающие лесные пожары, и т.д., то все мировые экологические проблемы связаны именно с природопреобразующей деятельностью человека.
Возникновение и развитие производящей экономики, основанной на земледелии и скотоводстве, создание крупных поселений и городов, появление машинного производства, затем и бурный рост научно-технических достижений - все это не что иное, как проявления вмешательства человека в окружающую среду, которые достигли своего деструктивного апогея в середине XX века. Отсюда не следует, что надо прекратить природопреобразующую деятельность человека.
Нет, речь идет о том, чтобы снизить, а в принципе вообще исключить негативное воздействие человечества на природную среду и стремиться во всем разумно, рационально использовать природные ресурсы, учитывая возможности природы. Тут требуется кардинальное изменение экологического сознания человека, его отказ от узкопрагматического подхода к жизни и окружающему миру. Но на деле все обстоит с точностью до наоборот. Современный человек, к сожалению, вообразив себя властелином природы, строит свои взаимоотношения с ней не по принципу взаимопомощи и поддержки, а по методу доминирования и эксплуатации. Поэтому сохранение окружающей среды для настоящих и будущих поколений требует коренной перестройки всех сторон духовно-нравственной жизни общества и каждого его члена, гуманизации экологического сознания человека.
Человек в процессе своей жизнедеятельности не может не удовлетворять те или иные многообразные свои материальные и духовные потребности, без реализации которых он не может существовать не только как биологическое, но и как социальное существо. Но если удовлетворение объективно необходимых потребностей ведет к нравственному возвышению личности, то разного рода гипертрофированные желания и прихоти, субъективно рассматриваемые ею как потребности, наоборот, губят и разлагающе влияют на человека.
Касаясь этой стороны вопроса, еще Ибн-Хальдун отмечал, что избыток материальных благ (по отношению к «необходимому»), роскошь не только разлагают личность, но и ведут к гибели государства и цивилизации. «Нравы, связанные с цивилизацией и роскошью,- писал он, - это сама испорченность, ибо человек является человеком, если способен извлекать пользу и уклоняться от вреда, обладая при этом прямотой нрава. А человек цивилизации не способен сам удовлетворять свои потребности либо из-за бессилия, проистекающего от изнеженности, либо из-за высокомерия, связанного с излишним благополучием и роскошью»... Стремление «государственных людей» к роскошной жизни. приводит к росту дороговизны и, в конечном счете, к разрушению экономики, ибо в «это время в государствах вводятся все новые подати в связи с умножением расходов» [3].
Ислам призывает человека избегать излишеств в комфорте, в удовольствиях, руководствоваться при удовлетворении своих потребностей разумом, учетом возможностей природы и правильной осознанностью своих потребностей в связи с интересами и потребностями других людей, коллектива, общества. В Коране сказано: «О сыны Адама!...ешьте и пейте, но не излишествуйте: ведь Он не любит излишествующих! (7:29(31)). Эти требования ислама особенно актуально звучат сегодня, в век научно-технической революции, когда резко расширяются возможности удовлетворения материальных потребностей личности и, стало быть, возрастет значимость правильного выбора и определения оптимальных, разумных структур потребностей.
Не менее важно, с точки зрения ислама, также и соблюдение правильного соотношения между материальными и духовными потребностями человека, необходимость их гармоничного сочетания друг с другом. Ислам осуждает однобокое увлечение индивида удовлетворением лишь материальных потребностей в ущерб духовным. Он также не одобряет приверженности человека в жизни лишь принципам своей личной материальной выгоды в противовес основополагающим принципам духовности и морали.
Исследователи во всем мире, отмечают прогрессирующий характер ухудшения состояния окружающей среды. Озабоченные поиском путей выхода из экологического кризиса, они, все как один,
среди множества причин надвигающегося экологического коллапса в качестве главной называют снижение уровня духовности и культуры личности, отсутствие у нее понимания реальности грозящей сегодня человечеству опасности. Факты свидетельствуют о том, что современный человек нередко в угоду своим сиюминутным интересам часто жертвует своими отношениями с окружающим миром, обнаруживая тем самым свою неразумность и элементарное бескультурье и бездуховность.
Вот почему только возрождение духовности и культуры во всех сферах человеческого бытия, повышение уровня экологического сознания общества в целом и каждого его члена в особенности, воспитание в человеке ощущения своего единства с природой и ответственности перед ней, переход человеческого сообщества на путь устойчивого (сбалансированного) развития могут спасти мир от грядущей экологической катастрофы.
В этом ряду факторов, призванных активно бороться с экологическим кризисом, немаловажную роль призван играть и такой, как необходимость широкого внедрения в умы людей эко-фильных ценностей Востока, содержащихся в исламской теологии, призывающей относиться к природе не только как к материальной, но и как к величайшей духовной ценности.
Библиографический список
1. Алилова K.M., Абдурахмаиов Г.М. Религия и экология. - Махачкала, 2000. - 102 с. 2. Журнал Московской патриархии. 1997. №8. - С. 20. 3. Игнатенко A.A. Ибн-Хальдун. - М., 1980. - С. 61. 4. Керимов Г.М. Экологические вопросы в мусульманской теологии // Экология и религия. - М., 4.1, 1994. - С. 146. 5. Коран. Пер. Крачковского И.Ю. - Минск-Ростов н/д, 1990. (В текстах первая цифра обозначает суру (глава Корана), вторая - аяты). 6. Мамедов М.М. Ислам и экология // Экология и религия. 4.1. - М., 1994. - С. 136. 7. Послание предстоятелей святых православных церквей (Фанар, 15 марта 1992 года) // Православие и экуменизм. Отдел внешних церковных сношений Московского Патриархата. - М., 1998. - С. 447. 8. Религия и экологический кризис. - М., 1990. - С. 27. 9. Степанянц М.Т. Человек в традиционном обществе Востока // Бог - человек - общество в традиционных культурах Востока. - М., 1993. - С. 15-16. 10. Тощенко Ж.Т. Социология. -М., 2007. - С. 491, 199. 11. Фролова Е.А. Человек - мир - Бог в средневековой исламской культуре // Бог -человек - общество в традиционных культурах Востока. - М., 1993. - С. 152. 12. Хадисы посланника Аллаха Мухаммеда. - Анкара, 1979. - С. 181. (Цит. по кн.: Экология и религия Ч. 1. - М., 1994. - С. 152. 13. Экология и религия. 4.1. - М., 1994. - С. 134, 135.
