CC BY
60
дователь отмечает, что в этом месте автор «Письма» интерпретирует по-своему высказывание Иеронима, помещая его в соответствующий текстуальный контекст, ведь на самом деле Иероним говорил не о нужности или ненужности целибата для клириков (необходимость которого он признавал), а о методах достижения желаемого результата.
В заключение статьи Л. Мелве подчеркивает, что система аргументации, предложеная неизвестным автором Epístola de continentia clericorum, оказала большое влияние на всю последующую полемическую литературу на эту тему, а также на ход публичных дебатов по поводу возможности браков для клириков. Независимо от того, соглашались участники полемики с аргументами «псевдо-Удальриха» или оспаривали их, его усилиями был сформирован некий «аргументационный канон», в рамках которого проходили все последующие споры.
З.Ю. Метлицкая
2011.01.007. КОЭЛЬО ДЕ ЛА РОСА А. О МЕТИСАХ И КРЕОЛАХ В ОБЩЕСТВЕ ИИСУСА (ПЕРУ, XVI-XVII вв.) COELLO DE LA ROSA А. De mestizos y criollos en la Compañía de Jesús, (Perú, siglos XVI y XVII) // Revista de Indias. - Sevilla, 2008. -Vol. 68, N 243. - P. 37-66.
Ключевые слова: Перу, XVI-XVII вв., Общество Иисуса, Общество метисов и креолов, консолидация креолов.
В статье Алесандре Коэльо де ла Роса, основной сферой интересов которого являются Карибский регион и Перу колониального периода, анализируется позиция Общества Иисуса (традиционно называемого также орденом иезуитов) в отношении членства в Обществе метисов и креолов и так называемой доктрины «чистоты крови». В XVI-XVII вв. политика ордена в отношении метисов, по мнению испанского историка, была обусловлена тем, что руководство Общества видело в них угрозу для стратификации, существующей в рамках колониального порядка. Изгнание метисов из ордена не имело ничего общего с расовой дискриминацией как таковой, а было связано с консолидацией креолов как новой социальной силы в Перу начала XVII в.
Обращаясь к истории проблемы, исследователь отмечает, что к моменту прибытия в Перу первых иезуитов в 1568 г. метисы и тем более индейцы были практически исключены из церковной жизни. Первый лимский собор 1550-1551 гг. запретил рукополагать индейцев в священнический сан, что позволялось даже резко ограниченным во многих правах потомкам крещеных иудеев и мусульман. Индейцам было разрешено принимать лишь общие таинства (крещение, исповедь, венчание). Второй лимский собор 1567 г. постановил, что индейцы и метисы не могут занимать церковные должности выше ризничего или служки. Тем не менее в дальнейшем церковное законодательство было смягчено, и в 1571 г. папа Пий V разрешил своей буллой рукоположение священников из метисов. Примерно в это же время изменилась и политика отбора членов Общества Иисуса, до этого времени весьма жесткая. В 1572 г. генерал иезуитской провинции Х. де Акоста санкционировал прием в ряды Общества креолов и метисов.
Послабления были связаны с тем, что благодаря своему особому положению «между двух миров, испанского и индейского» (с. 41), перуанские метисы играли особую роль в евангелизации индейцев. Их работа была особенно важна в первые годы, когда иезуитские провинциалы посылали их в зоны контакта, где прежде всего требовалось понимать местных жителей как в лингвистическом, так и в культурном смысле. Никто другой просто не справился бы с такого рода задачей, метисы же, воспринявшие от своих индейских матерей и родичей язык и знание индейской жизни, подходили для нее как нельзя лучше.
С ростом числа священников, владевших индейскими языками, острая необходимость в услугах метисов отпала, и Первый провинциальный собор иезуитов, прошедший в 1576 г. в Лиме и Куско, постановил уменьшить число креолов и метисов, принимаемых в ряды Общества. Впрочем, следует отметить, что такая политика, направленная на маргинализацию и вытеснение креолов и метисов из ордена, разделялась далеко не всеми перуанскими иезуитами.
Роковой удар положению метисов в ордене нанесло изгнание из его рядов и осуждение в 1587 г. по обвинению в ереси перуанского эрудита и публициста Бласа Валеры. Валера никогда не скрывал своего «нечистого» происхождения, полагая, что не хуже
любого другого способен обращать индейцев в католическую веру в соответствии с духом Игнатия Лойолы, однако его товарищи по ордену припомнили ему даже его «незаконное» появление на свет (Б. Валера был сыном испанского энкомендеро от внебрачной связи со знатной индейской женщиной). Как подчеркивает А. Коэльо де ла Роса, поводом для изгнания Валера была не его «расовая нечистота», а угроза, которую он представлял для внутренней стабильности Общества Иисуса. Вслед за этим метисы, по словам автора, были окончательно провозглашены «нечистыми» и изгнаны из Общества Иисуса.
Что касается креолов, то они с конца XVI в. вступают в активное соперничество с уроженцами Испании за посты и авторитет в ордене. Особенно непримиримую позицию занимал в этой борьбе генерал Общества Иисуса Клаудио Аквавива, заявлявший, что «не [следует] принимать креолов, за исключением очень редких случаев, когда личность [претендента] такова, что можно быть полностью уверенным в его безоговорочной преданности Обществу» (с. 51-52). Однако с течением времени, не в силах сопротивляться давлению перуанских креольских семей, желавших обеспечить своим отпрыскам церковную карьеру, иезуиты были вынуждены смягчить свои требования. Хотя предубеждение европейских иезуитов в отношении креолов и дискриминация последних с их стороны сохранялись, большая часть постов в Обществе перешла к креолам. В 1690 г. в провинции Перу насчитывалось 442 иезуита, из которых лишь 105 являлись уроженцами Пиренейского полуострова (с. 59). Креолы-иезуиты, как и их мирские соотечественники, делали все возможное для подтверждения своей «полноценности». В отношениях с внешним миром, в первую очередь с властями вице-королевства, они оперировали иезуитским «символическим капиталом», включавшим в себя чистоту, добрую репутацию, честность и т.д. «В барочной Лиме XVII в. считалось, что человек, "живущий в святости", имеет прямой контакт с Богом и вследствие этого находится в моральной позиции, позволявшей ему бросить вызов любой власти, светской или духовной, которая считалась несравнимой с божественной благодатью» (с. 66). Составляя жития креольских святых, перуанские иезуиты старательно проводили параллели с испанскими святыми, подчеркивая, что потомки испанцев, родившиеся в Новом Свете, обладают той же сте-
пенью морального и интеллектуального превосходства, что и их соплеменники из Старого Света. Метисы же не укладывались в эту парадигму, поэтому они оказывались в глазах креолов-иезуитов препятствием, которое следовало уничтожить.
Н.В. Ракуц
2011.01.008. МАТЬЕНСО К.Х.В. ЭНКОМЬЕНДА И ИЕЗУИТСКИЕ РЕДУКЦИИ В ЮЖНОЙ АМЕРИКЕ.
MATIENZO C.J.W. La encomienda y las reducciones jesuíticas de América Meridional // Temas Americanistas. - Sevilla, 2009. - Vol. 21. -P. 66-84.
Ключевые слова: Южная Америка, XVI-XVII вв., миссия иезуитов среди индейцев, институт энкомьенды.
В данной статье рассматривается вопрос о том, в какой степени институт энкомьенды повлиял на развитие миссии иезуитов среди индейцев гуарани, мохо и чикито. Исследователь начинает с анализа института энкомьенды и других форм порабощения как таковых. Поскольку единственным источником доходов для колонистов раннеколониального времени был труд индейцев, отмечает автор, в южноамериканских колониях возникает практика энкомь-енды, т. е. выделения колонисту в кормление определенной территории, где индейцы были обязаны трудиться как вассалы короны. Энкомендеро - колонист, получивший энкомьенду за заслуги в деле открытия и завоевания новых земель, или умиротворения аборигенов - теоретически должен был обеспечить защиту своих подопечных и их наставление в христианской религии.
Колонисты, не имевшие формальных прав на землю, в условиях, когда налоги с местных жителей могли взиматься в металлах или товарах (оброк) или же в виде личного труда (барщина), предпочитали использовать именно последнюю форму, поскольку объем труда в данном случае сложнее было контролировать (полевые работы, строительство, охрана стад, службы в доме и т.п.). Это породило, в свою очередь, институт миты (заимствованный у инков), т.е. посменной работы на энкомендеро и на общественных стройках, в шахтах и т.п., за которую индейцы (официально) в качестве поденной платы получали товары или деньги, а также соответствующее обеспечение (с. 67-68). После примерно полувека сущест-
