гулирования рынка и частного сектора, включающей не только государство, но и общество (с. 218).
Конкретизация этих общих принципов различными обществами будет зависеть от их потребностей, их ценностей и динамики их развития, что в конечном счете обеспечит разнообразие экономик в мире. «Уничтожение разнообразия - это патология, однако именно это делает неолиберальная экономика. Вот почему мы должны отбросить ее беспочвенную мечту о единой интегрированной глобальной экономике» (с. 218).
Суть предлагаемого альтернативного проекта - «переход от порядка, в котором, по словам венгерского экономиста Карла По-ланьи, рынок был оторван от общества и управлял им, к порядку, где рынок включен в общество и управляется обществом» (с. 218). Корпоративная глобализация не является необратимой. Только от осознанных и организованных действий людей зависит переход к новому устройству мира, основанному на разнообразии обществ и экономик и их сотрудничестве, а не на глобальной монокультуре. Только в этом случае мы сможем, по словам известного мыслителя Х1Х в., действительно «перейти из царства необходимости в царство свободы».
Ю.И. Комар
2009.04.006. ДЕЛАНТИ Дж., ХЭ БАОГАН. ТЕНДЕНЦИИ К КОСМОПОЛИТИЗМУ В ЕВРОПЕЙСКОМ И АЗИАТСКОМ ТРАНСНАЦИОНАЛИЗМЕ.
DELANTY G., HE BAOGANG. Cosmopolitan perspectives on European and Asian transnationalism // Intern. sociology. - Los Angeles e. a., 2008. - Vol. 23, N 3. - P. 323-344.
Джерард Деланти (отдел социологии Университета Сассекса, Брайтон, Великобритания) и Хэ Баоган (Школа международных и политических исследований при Университете Дикин, Мельбурн, Австралия) подчеркивают влияние крупных социальных преобразований, происходящих в Азии, на углубление сотрудничества и взаимовлияние культур между Азией и Европой. «В общественных науках космополитизм как важный теоретический подход стал объектом изучения лишь в последние годы. Первоначально используемое в рамках моральной и политической философии для обозначения универсалистской ориентации на общемировые принци-
пы, это понятие стало все чаще находить применение в общественных науках, особенно в связи с глобализацией и транснациональными перемещениями всякого рода» (с. 323-324).
Космополитизм стал влиятельным подходом в рамках нормативной политической теории, о чем свидетельствуют работы таких теоретиков, как Хелд1 и Арчибуджи2. Он также проявляется, хотя и в другом облачении, в исследованиях по истории, социологии, антропологии и культуре, где обнаруживается тенденция к более углубленному и локализованному пониманию космополитизма. «Это привело к тому, что глобальность стала рассматриваться через призму локальных явлений. Произведенная таким образом релятивизация универсализма открывает возможность эмпирического исследования космополитизма» (с. 324).
Понятие космополитизма особенно применимо к Европе и Азии. «Хотя обычно его применяют к явлениям, относящимся к глобальному гражданскому обществу и транснациональному управлению за границами национальных государств, оно имеет отношение также и к нормативному регионализму, возникающему в Европе и Азии, и к более глубоким культурным ориентациям, образующим основы их цивилизаций. Космополитическая теория предлагает здравый подход к нынешним формам кооперации между Европой и Азией, а также нормативные рамки для сравнительного анализа» (с. 325).
Азия важна для Европы - как для отдельных национальных государств, так и для Европейского союза в целом. ЕС как таковой становится все более зависимым от своих связей с мировой экономикой, в которой он играет возрастающую роль. Европа, в свою очередь, важна для Азии, где растет интерес к развитию отношений, отнюдь не всегда основанных на национальных интересах.
В статье анализируются сферы взаимных интересов в развитии европейского и азиатского регионализма и значение, которое имеет подъем новых центров экономической и политической власти в Азии для ее европеизации. «Хотя нельзя недооценивать препятствия на пути к космополитизму, многое наводит на мысль, что
1 Held D. Cosmopolitan democracy. - Cambridge, 1995.
2 Arcyibugi D. Cosmopolitan democracy: An agenda for a new world order. -Cambridge, 1995. Описания даны по реф. источнику.
на деле Европа и Азия имеют необходимые социальные и политические ресурсы, чтобы выйти за пределы национальных интересов и в то же время противостоять неуправляемому миру глобализации» (с. 325).
Космополитизм в Восточной Азии имеет глубокие корни в традициях ее стран, а ныне находит мощную опору в миграционных процессах. Мигранты, возвращаясь из западных стран, оказывают очень заметное влияние на свои страны. «Можно рассматривать мигрантов как одну из ведущих сил становлении космополитизма, подобно тому как еврейская миграция была носителем космополитизма в Европе Х1Х в. В этом контексте азиатский опыт мультикультурности и гражданства выглядит как проявление космополитизма» (с. 334).
Движущей силой космополитизма служат не только миграция и национальные государства, но также неправительственные организации и интеллектуалы. В Азии усиливается демократизация, борьба за демократию приобретает все больший размах. Одним из важнейших процессов в Азии стало расширение гражданского общества, что тесно связано с имущественным накоплением и урбанизацией. Различные неправительственные организации и интеллектуалы в Азии ищут международные связи и поддерживают контакты с зарубежьем, стремясь к сотрудничеству во всех сферах.
Не все связи между Европой и Азией можно рассматривать как проявления космополитизма. Таковыми являются лишь те, в которых «преобладает озабоченность нормативными и моральными вопросами, допускается критика других культур, другие воспринимаются как равные участники культурного диалога, а состязание культур - как положительное явление, происходит формирование взаимоперекрываемых идентичностей и транснационального гражданского общества. В идеале космополитические отношения определяются тем, что обе стороны с пониманием относятся к мировосприятию других, обе стороны ведут реальный диалог, стремясь к культурному равенству и проявляя взаимоуважение. Космополитический подход не приемлет культурного империализма и культурного превосходства, предполагая взаимоуважение и готовность учиться друг у друга» (с. 338).
Критический космополитизм, заключают авторы, представляет собой альтернативу национализму и узкопонимаемой глобали-
зации. «Главный вопрос состоит в том, станут ли позитивные политические формы региональной кооперации развиваться в сторону космополитизма, т.е. выйдут за пределы узкоэкономических интересов и соображений безопасности, сделав упор на проблемы международного права. Этот вопрос включает в себя также культурный аспект и касается способности того или иного общества к преобразованиям с учетом перспектив других обществ. Хотя азиатское культурное многообразие воспрепятствует возникновению общей азиатской идентичности, оно играет некоторую роль в построении транснациональной региональной идентичности... Несмотря на относительное отсутствие космополитизма на уровне государства, имеются свидетельства космополитизма на уровне культуры, на региональном и трансрегиональном уровнях. Есть смысл говорить об азиатском космополитизме, хотя и отличном от европейского и менее развитом по сравнению с ним, тем не менее довольно значительном. Вопреки предсказанию Самюэля Хантингтона о возникновении союза между радикальным исламом и консервативным конфуцианством против западной цивилизации между Европой и Азией возникли и продолжают развиваться космополитические отношения. Исламский фундаментализм - это не азиатский феномен, он был выпестован в европейских странах и явился продуктом транснационализма. Космополитизм versus фундаментализм - более точная характеристика нынешнего противостояния, чем Западная Европа versus Азия. По этой причине надо пересмотреть тезис о столкновении цивилизаций» (с. 339-340).
Л. Ф. Блохин