CC BY
11
2009.03.020. ТИЛМУТ К. ТРИУМФ СТРАСТИ НАД РАЗУМОМ: ИСТОРИЯ «НРАВСТВЕННОГО ВООБРАЖЕНИЯ» ОТ СПЕНСЕРА ДО РОЧЕСТЕРА.
TILMOUTH Ch. Passion's triumph over reason: A history of the moral imagination from Spenser to Rochester. - Oxford; N.Y.: Oxford univ. press, 2007. - VIII, 414 p.
Английский литературовед Кристофер Тилмут на основе анализа литературных и философских текстов прослеживает эволюцию отношения к феномену «страсти» в Англии с конца XVI и на протяжении XVII в. По мнению ученого, поздняя елизаветинская психология этики унаследовала стоическую, сократическую и квазиаристотелевскую модель «психомахии» (или «битвы в душе»), что наиболее явно в знаменитой поэме Эдмунда Спенсера «Королева фей» (1590-1596), где показано, что опасные страсти должны подчиняться разуму. Однако в таких трагедиях, как «Гамлет» (1601), «Юлий Цезарь» (1599) и «Троил и Крессида» (1602) У. Шекспира, «Бюсси д'Амбуа» (1607) и «Месть Бюсси д'Амбуа» (1613) Джорджа Чапмена, наблюдается распад «психомахической» модели по мере того, как якобитские драматурги, откликаясь на кризис гуманизма, придают все большее значение силе страсти и соответственно слабости разума.
Поэты-метафизики XVII в. Джордж Герберт и Ричард Крэшо, как показывает К. Тилмут, основывались на августинских и томистских теориях эмоции и особо ценили «благочестивые чувства». Милтон же в «Потерянном рае» (1667) обосновывает нравственную необходимость разума, но вместе с тем выявляет преимущества «чувственного эстетизма» и «интуитивной эмоциональности». Его позиция - утверждение необходимости осознанного культивирования эмоциональности как пути к милосердию в конце концов становится в его время общепризнанной.
Однако в 1650-1660-е годы на поверхность «всплывает» вольнодумство, либертинизм (libertinism), философия которого представлена, по словам К. Тилмута, в трудах Т. Гоббса. Признав скептицизм якобитов достоинством, Гоббс расценивает «личные интересы» человека выше всех добродетелей. Либертин Джон Уилмот Рочестер (1647-1680) преобразует прозрения Гоббса в «теорию эгоизма». К. Тилмут уделяет графу Рочестеру, лирическо-
му поэту, сатирику, лидеру группы «придворных остроумцев», окружавших короля Карла II, особое внимание. Известно, что он был участником морских сражений против голландцев, женился на богатой наследнице Элизабет Мейлет, вел бурный светский образ жизни и имел множество любовных связей. Остроумие и эмоциональная сложность лирики Рочестера позволяют считать его одним из наиболее значительных поздних английских поэтов-метафизиков. Он был автором самокритичных поэтических произведений, например «Искалеченный развратник», и мрачных стихов, типа «Не о чем». По словам известного английского критика XVIII в. Сэмюела Джонсона, он «сжег свою юность» и погубил свое здоровье в неумеренном сладострастии. Серьезно заболев, тридцати трех лет от роду он умер. Полную раскаяния исповедь умирающего Рочестера записал проповедник Гилберт Бернет и в 1680 г. опубликовал ее.
По мнению К. Тилмута, «теория эгоизма» Рочестера была настолько необычной, что присущая ей экстравагантность «взрывает» ее в 1680-е годы, на ее месте воцаряется умеренный гедонистический дух с характерными для него ценностями великодушия и щедрости, наметившимися еще в «Потерянном рае».
Автор видит новизну своей работы в том, что ранняя современная литература и философия рассматриваются в ней как части единого дискурса, сложившегося на «этической основе» (с. 8). Литературные тексты, по словам исследователя, не должны толковаться только как свидетельства философских идей и теорий, так же как и ренессансные сочинения о страсти (например, «Анатомия сознания» Томаса Роджерса) не должны восприниматься только в качестве «контекста» для литературных интерпретаций. К. Тилмут избегает выявления «непосредственной связи» между философскими и литературными сочинениями; на его взгляд, литературные тексты содержат «модели» и «ключевые образы» (более политизированный критик назвал бы их «идеологией»), которые придают форму работе воображения и таким образом контексту нашего восприятия философских идей. Это не новая идея, она возникла еще на «перекрестке» ранней современной философии и литературы. И в этом, как и в некоторых других отношениях, исследование К. Тилмута развивает положения традиционной истории идей. Так, он считает, что идеи «проживают свою жизнь», «растут», «обрета-
ют зрелось», «стареют», способствуют развитию друг друга; такую «жизнь прожили» идеи Рочестера.
Тилмут рассматривает множество литературных и этико-фи-лософских текстов. Он вписывает «Юлия Цезаря» Шекспира в контекст размышлений о теории государства и считает, что Брут склонен к самообману, когда отказывается признать свою заинтересованность в убийстве Цезаря. Исследователь видит в Гамлете человека, загнанного в безвыходное положение, повторяющегося, находящегося в «застое», исключение - взаимоотношения с матерью, в которых его страстный гнев и аскетизм «пришпоривают» друг друга. Хотя К. Тилмут считает, что «психомахия» в «урезанной форме» присутствует уже в сочинении Джона Беньяна «Путь паломника из этого мира в мир иной» (1678-1684), но характерной она становится для романтических романов в прозе (romances) XVII в.
Т.Н. Красавченко
