CC BY
122
ЭТНОЛОГИЯ И ФИЗИЧЕСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ
2008.03.046. ТЮРКСКИЕ НАРОДЫ СИБИРИ / Отв. ред. Функ Д А., Томилов Н.А.; Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН; Омский филиал Ин-та археологии и этнографии СО РАН - М.: Наука, 2006. - 678 с. - (Народы и культуры).
Ключевые слова: тюркские народы Сибири, социум, культура.
Коллективная монография «Тюркские народы Сибири» - уже одиннадцатая книга в рамках исследовательского и издательского проекта «Народы и культуры». Проект осуществляется Институтом этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН в сотрудничестве со многими научными центрами Российской Федерации и ряда зарубежных стран при поддержке Президиума РАН и Российского гуманитарного научного фонда.
Книга - первое обобщающее исследование основных этапов этнической истории и наиболее значимых характеристик социума и культуры тюркских народов столь обширного региона. Аналогов работы такого рода нет пока ни в отечественном, ни в зарубежном сибиреведении. Издание появилось спустя пятьдесят лет после выхода фундаментального тома «Народы Сибири», подготовленного под редакцией крупнейших российских сибиреведов - М.Г. Левина и Л.П. Потапова в 1956 г. в серии «Народы мира».
В публикации представлены сведения о десяти тюркских народах Сибири. Это сибирские татары, чулымцы, телеуты, шорцы, кумандинцы, алтайцы (включая челканцев, тубаларов, теленгитов), хакасы.
Сибирские татары, или, как их часто называют, западносибирские татары, расселены в основном в средней и южной частях Западной Сибири от Урала и почти до Енисея. В их составе выделяются томские, барабинские и тоболо-иртышские татары, которые, в свою очередь, подразделяются на более мелкие группы. Это коренное тюркоязычное население Западной Сибири насчитывает около 180 тыс. из 500 тыс. общего числа татар, проживающих в Сибири. Выходцы из европейских районов Поволжья и Приуралья -казанские татары, мишари, кряшены - и их потомки также называ-
ют себя сибирскими татарами, хотя не связаны с этим регионом своим происхождением. Характер размещения сибирских татар, сложившийся в ХУП-ХУШ вв., в Х1Х-ХХ столетиях почти не изменился (с. 32). Изменения в расселении татар в советский и постсоветский периоды связаны с миграциями в города, в первую очередь районного и областного значения. На рубеже ХХ-ХХ1 вв. свыше половины татар Западной Сибири составляет городское население. Специалисты относят язык сибирских татар к кыпчакско-булгарской подгруппе кыпчакской группы алтайской языковой семьи. Некоторые лингвисты считают его одним из наиболее древних тюркских языков, отмечая в нем формы, не встречающиеся даже в древнеорхонских памятниках.
Наиболее раннее государственное образование сибирских татар - Тюменское ханство - сложилось в Х1У в. с центром в Чимге-Туре (на месте современной Тюмени). В Х1У-ХУ1 вв. сложились основные территориальные группы сибирских татар. В ХУП-ХУШ вв. они представляли собой общность историко-этнографического характера, не объединенную еще единым этническим самосознанием. Общим самоназванием этого периода было «ясаш-ные» (позднее «инородцы»). Только к концу Х1Х - началу ХХ в. они составили этническую общность, характеризующуюся близостью диалектов, единством многих форм культуры и быта, религиозных верований (ислам), одинаковыми представлениями о «родине» (Тоболо-Иртышском бассейне), о принадлежности к одному народу.
В первые десятилетия советского периода интенсивно развивались процессы сближения и частичного смешения сибирских татар с поволжско-уральскими. Одновременно усиливались взаимодействия с русским населением края, включая рост числа межэтнических браков. В городах они составляют 60-80% от общего числа.
Постсоветский период характеризуется ростом национального самосознания татарского населения Западной Сибири. Высказаны предложения о разработке письменности сибирских татар и подготовке преподавателей сибирско-татарского языка. Вместе с тем очевидно, что значительная часть сибирских татар уже восприняла литературный язык и достижения профессиональной художественной культуры поволжских татар.
Коренные народы Республики Алтай, составляющие примерно 31% от всего ее населения, обычно совокупно называются алтайцами, хотя этот этноним применим лишь к одной, хотя и наиболее многочисленной, этнической группе, проживающей на этой территории. В настоящее время алтай-кижи проживают в центральной и юго-западной частях республики Алтай, а также в ее северо-восточной части. По данным 2002 г. они насчитывают около 70 тыс. Этническую основу этого образования составил существовавший еще до миграции телеутов в Верхнее Приобье нерасчле-ненный телеуто-теленгитский пласт, на который накладывались монгольские элементы, связанные с продвижением ойратов на Алтай. «К началу ХУ111 в. на смену телеутской гегемонии в степных и северных горных районах Алтая приходит господство кан-каракольской (урянхайской) этнической группы, с начала ХУ111 в. активизировавшей всю жизненную динамику» (с. 384).
Накопление компонентов культуры джунгарского происхождения, сращивание их с традиционным тюркским культурно-хозяйственным целым, возникновение в результате этого совершенно новых, «гибридных» феноменов и институтов со временем выделило кан-каракольцев, и особенно их наследников и потомков алтай-кижи, в качестве специфического народа из круга родственных им групп - телеутов и теленгитов. Процесс сложения новой тюркоязычной этнической общности, на рубеже Х1Х-ХХ вв. оформившейся в самостоятельную этическую группу алтай-кижи, завершался в составе Российской империи, после включения в 1756 г. Горного Алтая в состав России.
В Центральном Алтае в Х1Х-ХХ вв. происходил интенсивный процесс «стягивания родов», их укрупнения на определенных землях, в результате чего появились мелкие, но устойчивые территориальные группы. Новые «вторичные роды» формировались в виде небольших территориально-родовых общностей, ведущую роль в сложении которых играло название сеока (рода), осознание принадлежности к нему. Этот процесс не противоречил установлению территориальных связей, которые зачастую «оформлялись» как родовые. Поскольку русские власти препятствовали реализации этнополитического объединения алтай-кижи, важнейшим фактором целостности сложившегося этнического единства стала нацио-
нальная идеология - она появилась у алтай-кижи в 1904 г. в виде национальной религии «бурханизма» (с. 391).
Сложение бурханистского пантеона напрямую соотносится с традиционным шаманским. Последний определяется отсутствием дифференцированности функций составляющих его божеств. Введение в пантеон Бурхана только в раннем бурханизме отрицало все прочие божества, а по существу означало лишь появление еще одного, верховного, бога, точнее, бога «верхнего мира» с традиционными функциями. Вместе с тем это имя было хорошо известно в алтайской среде задолго до возникновения «молочной (белой) веры» и коренилось в традициях джунгарского ламаизма.
Именно в период сложения бурханизма, его идеологии и мифологии возрастает интерес к прошлому, предпринимаются попытки осмысления своего места среди уже существующих этнических групп. Таков, прежде всего, генезис второго по значимости персонажа бурханистского пантеона - Ойрот-хана. Память о могущественной державе ойратов трансформировалась а представления о собственном «великом прошлом», события из истории Джунгарии стали осмысливаться как свои, алтайские.
С начала 1990-х годов вопрос о религиозных верованиях алтайцев являлся одной из самых актуальных тем, обсуждавшихся в Республике Алтай. Местные религиозные лидеры вступают в контакты с миссионерами - представителями мировых религий и тех или иных религиозных движений, а также сотрудниками восстановленной в середине 1990-х годов Алтайской духовной миссии.
Профессиональная деятельность в области искусства, образования, науки получила развитие с 1930-х годов. Одним из основных гуманитарных учреждений науки стал образованный в 1952 г. Институт алтаистики им. С.С. Суразакова. Ныне работающие сотрудники - это продолжатели традиций московской, санкт-петербургской, новосибирской академических школ в сфере языкознания, фольклористики, литературоведения, этнографии, археологии и истории.
В главу вошли также специальные разделы, посвященные челканцам, тубаларам и теленгитам. Эти малочисленные народы, прежде учитывавшиеся в составе алтайцев, в переписи 2002 г. были выделены как самостоятельные этнические образования.
Том завершает всесторонняя характеристика хакасов. По данным переписи 2002 г. их численность в России составляла около 76 тыс. человек, 86% которых, или 65 тыс., проживали на территории Республики Хакасия, составляя около 12% всего ее населения (с. 537). Самостоятельным субъектом Российской Федерации республика стала в 1991 г. До этого времени регион входил в состав Красноярского края на правах автономной области (с 1930 г.).
На современном этапе одной из наиболее острых проблем национального развития является функционирование и сохранение хакасского языка. Согласно переписи 2002 г., 98,6% хакасов владели русским языком. Из них только менее половины (42%) совершенно свободно владеют родным языком. Вместе с тем на протяжении последних десяти лет в школах отмечается тенденция расширения преподавания хакасского языка. Как учебный предмет с 1 по 11 класс хакасский язык преподается в 27% от всего числа общеобразовательных школ. По результатам опроса 2003 г., более половины хакасов (58%) ощущают себя «в равной мере представителями Республики Хакасия и Российской Федерации» (с.629).
Т. Б. Уварова
