CC BY
14
процесс, вторая — Хайдеггеру и определяет развитие телеологически: в качестве постепенной артикуляции внутреннего телоса. Автор отдает предпочтение концепции Хайдеггера, потому что она позволяет рассмотреть способы, посредством которых виды практики обеспечивают относительную устойчивость социальной жизни. Вместе с тем он считает важным включить идеи Дерриды в концепцию Хайдеггера. Комбинация двух стратегий дает возможность «постичь как непрерывность некоторых повседневных видов практики, так и их дискретность, возникающую в качестве ответа на непредвиденные обстоятельства» (с. 210).
О.Е.Столярова
2003.02.002. ЯЩЕНКО В.Г. ЛИБЕРТАРНЫЙ БУНТ В ЭПОХУ ПОСТМОДЕРНА. - Волгоград: Волгогр. гос. ун-т, 2002. - 175 с.
Со второй половины 70-х годов XX в. «новая (modern) индустриальная» эра сменяется постиндустриальной эпохой постмодерна (postmodern), когда энергия цивилизационного человека, направленная вовне, заменила энергию человека культурного, устремленную вовнутрь, под лозунгом «Расширение — это все!». Таков девиз «чистой» цивилизации. Автор обращает внимание на классические работы первой половины XX в.: пессимистические прогнозы О.Шпенглера, Н.Бердяева, Э.Фромма, Э.Мунье, Э.Мэмфорда и др. полностью оправдались на исходе XX в. Известный западный теолог середины ХХ в. Р.Гвардини писал о ментальной телесно-визуалистской ориентации постмодерна, в центре которой оказываются тело и плоть, а слово и логос «рассматриваются как источник зла современной культуры: насилия, маскулинности, линейности, активизма» (цит. по: с. 5). Вытесняется естественная реальность, в том числе и человека, когда духовность редуцируется к разуму, ценности заменяются информацией, а все свойства человеческого тела передаются мегамашине. По словам П.Вирильо, «формой этой катастрофы является создание виртуального мира» (цит. по: с. 4). Такая цивилизация выражается в потребительстве, культе здоровья, акцентировании сексуальности и т.д., человечество теряет смысл существования. Еще в 1972 г. (первая конференция ООН по окружающей среде) был поставлен диагноз о глобальном экологическом кризисе биосферы Земли: безличные силы победили человека, культуру и природу; история гуманистической культуры эпохи Ренессанса и Нового
времени достигла логического конца; цивилизация взбунтовалась против культуры и человека.
«Телологическое» сознание породило философию постмодернизма как истерическую реакцию на бессилие в понимании смыслов и на интеллектуальную безответственность, целью которой является деконструкция, призванная демонтировать познаваемый мир. Это — игра с отстраненными смыслами и значениями, которая не стремится по-новому осмыслить динамику действительности, останавливается на этапе анализа. Правда, заслугой постмодернистского телоцентризма является фиксация ухода свободы и ответственности вглубь психосоматической целостности личности, что означает (по мнению Г.Л.Тульчинского) не столько дегуманизацию, сколько предчувствие перспектив нового гуманизма. Развенчание индустриального мифа, плата за прогресс ростом отчуждения, привлекательность многовариантности развития, демассификация и отход от массовых движений, преодоление принципов фордизма и стандартизации и т.п. — таковы позитивные социально-философские контуры постмодернистского видения общества в будущем, не предполагающего, однако, создание программ переустройства мира.
Постмодернистская мысль, а также экономические и политические перемены вывели на авансцену новые леворадикальные движения. Первыми были новые левые (конец 60-х годов ХХ в.), позже — постмодернисты, в духе прометеевского активизма стремившиеся к бунту и хаосу против оков порядка. На исходе ХХ в. осваиваются конструктивные формы осмысления и преобразования действительности, не просто разрушающие существующую систему, но и созидающие здесь и теперь «новый прекрасный мир». Подчеркивая паразитарность современной цивилизации, репрессивность и тоталитарность современного общества, сторонники контркультуры создают утопические проекты, призванные реализовать эти новые задачи. В этой связи популяризируется метафизика М.Хайдеггера.
Мысль Хайдеггера о необходимости быть открытыми бытию требует формирования нового этоса: человек должен проявлять себя не только для удовлетворения собственных потребностей за счет других; ведь все имеет свою внутреннюю ценность независимо от сознания и интересов. Чтобы выжить, людям необходимо смирение, чуждое самовозвышению и самопоклонению. Человек — не господин природы и не мера всех вещей. Метафизика Хайдеггера апеллирует к культуре, языку и
разуму, радикально изменяя взаимоотношения человека и природы. Новые хилиасты не хотят базироваться только на логике и рассудке: мы должны научиться замедлять время, чтобы жить непосредственным переживанием, интуицией как средством постижения мира. Обоняние и осязание, если ими правильно пользоваться, расскажут нам о мире больше, чем система образов, символов и стереотипов. Создание нового мира станет возможным при решении ряда кардинальных проблем. На первый план выдвигаются эсхатологическая (предотвращение гибели всего живого на Земле), гуманистическая (преодоление отчуждения и атомизации личности) и социальная (подвергается сомнению принцип частной собственности) проблемы.
Автор подробно рассматривает разновидности новых радикальных движений: 1) стихийный и идеологический сквотинг (нарушение владений, т.е. захват пустующих домов, неосвоенных земель и т.п.). Первый вариант распространен главным образом в развивающихся странах; второй — с конца 80-х годов — формируется как утопический проект, имеющий международный характер, когда в захваченных бомжами владениях создается коммунальная жизнь (в Кёльне, Берлине, Цюрихе, во многих городах США, в Копенгагене и пр.); 2) стихийные и идейные бродяги, передвигающиеся по миру бесплатно и находящие пропитание на свалках и в мусорных баках; 3) панк-левачество, выплескивающее агрессивную реакцию против конформизма и потребительства, альтернативой которому видится некоммерческое политизированное отступническое движение, центральным пунктом этики которого стал принцип «Сделай сам» (БГУ), работающее без раскрутки, без бензина и т.п. Его лозунг — призыв к кооперации, а не к конкуренции; 4) радикальные экологические движения, исповедующие этику Земли, разработанную американским экологом Альдо Леопольдом (глубинная экология и эко-софия, а также социальная экология), в которой угнетение человека человеком связывается с угнетением человеком природы. Автор считает эти движения «практическим воплощением идей "непрактичного" постмодерна» (с. 46). Биоцентричный эгалитаризм и глубинная экология учат жить «в гармонии со всеми живыми и неживыми существами на Земле» (с. 47) посредством возрождения эволюционной памяти в групповом творчестве (в обрядах, ритуалах и пр.) и в экологическом саботаже так называемых экологических луддитов, разрушающих технические системы на лесозаготовках, в рыболовстве и пр.; 5) социальная экология Муррея Букчина и др., усматривающих причины экологического кризи-
са в социальных проблемах, основы которой перекликаются с философией П.Тейяра де Шардена и рисуют путь человека к созданию земного рая.
В заключение речь идет о леворадикальных движениях в России, возникших в конце 80-х годов в подпольных кружках и в полуподпольных клубах в Москве, Санкт-Петербурге, Куйбышеве, Самаре, Иркутске и других городах и вначале совместимых с демократическим движением. Анархисты, панки и т.п. быстро превратились во внесистемную оппозицию благодаря действиям правоохранительных органов и «шоковой терапии». Отдельные группы используют западную леворадикальную литературу (например, в журнале «Великий отказ» П.Рябова и Д.Костенко). «Движение за анонимное и бесплатное искусство» выступает против интеллектуальной собственности, а политизированные анархо-панки претворяют в жизнь принципы DIY и выступают против неофашизма. Есть попытки организовать неавторитарную внепарламентскую сцену, где ^запрограммированный бунт «сердца» придет на смену формально -теоретической революции «разума».
И.С.Андреева
2003.02.003. АБРАМС Дж. ЭСТЕТИКА САМОКОНСТРУИРОВАНИЯ И КОСМОПОЛИТИЗМ: ФУКО И РОРТИ ОБ ИСКУССТВЕ ЖИЗНИ.
ABRAMS J.J. Aesthetics of self-fashioning and cosmopolitanism: Foucault and Rorty on the art of living // Philosophy today. — Chicago, 2002. — Vol.46, N 2/5. - P.185-192.
Сегодня целый ряд философов пишут о позитивной этике са-мо-конструирования (self-fashioning), которая является неуниверсалистской, эстетически оформленной и несет на себе явную печать наследия Ницше. Наиболее яркими представителями этого направления являются Мишель Фуко, Ричард Шустерман, Александр Ней-мас (Alexander Nehamas), Стэнли Кейвел (Stanley Cavell) и Ричард Рорти. Другая группа философов занимается преимущественно проблемами глобальной справедливости, важности распространения демократии, глобализацией, практиками коммуникации в общественной сфере и критикой неравных стартовых условий в современном обществе. Эта группа представлена Джоном Роулзом (John Rawls), Карлом-Отто Апелем (Karl-Otto Apel), Мартой Нуссбаум (Martha Nussbaum) и тем же Рорти. Представители второй группы обвиняют
