CC BY
17
2001.03.007. КОКЕЛЬМАНС Дж.Дж. ГЕРМЕНЕВТИКА И ЭМПИРИЦИСТСКАЯ ФИЛОСОФИЯ НАУКИ.
KOCKELMANS J.J. Hermeneutic vs. empiricist philosophy of science//Boston studies in the philosophy of science. - Dordrecht etc., 1997. -Vol.192: Issues and images in the philosophy of science. - P.191-215.
Основной задачей Джозефа Дж.Кокельманса (университет штата Пенсильвания, США) является демонстрация преимуществ герменевтической феноменологии перед эмпирицистской философией в целом и взглядами Б.К. ван Фраассена, выражающими позицию конструктивного эмпирицизма, в частности. Аргументация автора выстраивается вокруг положения о том, что эмпирицизм неприемлем потому, что он отрицает трансцендентальное измерение науки и приводит к скептицизму, нигилизму и признанию иррациональности научной деятельности.
Кокельманс и ван Фраассен солидарны в своем неприятии научного реализма. По ван Фраассену, позиции научного реализма могут быть кратко выражены посредством следующих двух тезисов: 1) в теориях научного реализма наука стремится дать нам картину мира, как он есть; 2) принятие научной теории подразумевает веру в то, что теория истинна. Ван Фраассен предлагает конструктивную альтернативу научному реализму, утверждая, что наука стремится нам дать теории, которые эмпирически адекватны, а принятие научной теории подразумевает веру в то, что теория эмпирически адекватна. Кокельманс согласен с этим подходом к построению научных теорий. По его мнению, последовательное применение положений научного реализма приводит к утверждению (называемому им позитивистским тезисом) о том, что «вещи в реальном мире не могут существовать никаким другим способом, кроме способа, раскрываемого научными методами». Последнее для него онтологически неприемлемо. Но нельзя согласиться с такими формами антиреализма, как конвенционализм и инструментализм. Эти формы не способны принять в расчет фальсифируемость научных теорий, их логическим следствием является иррациональность стремления заниматься наукой. Кроме того, очень трудно представить себе, как, например, атомная теория может быть названа «всего лишь конвенция».
Эмпирицизм неприемлем для Кокельманса прежде всего потому, что он отрицает любое трансцендентальное измерение. Это прямой путь к скептицизму. Более того, и само отрицание эмпиризмом всего трансцендентального говорит о том, что трансцендентальность присуща
и самому эмпиризму. Ведь эмпирический метод не может быть выведен из опыта и, следовательно, принимается учеными-эмпириками бездоказательно как догма. Эмпирицизм, отрицая трансцендентальный фактор, не способен априори определить понятие «опыт».
Ван Фраассен, рассматривая теории и гипотезы, никогда не обращает внимания на совокупную деятельность ученых, в которой эти теории и гипотезы были развиты. Герменевтик не может согласиться с таким подходом: не может быть упущен из рассмотрения процесс тематизации, в котором происходит высвобождение относящихся к делу вещей или их группы так, чтобы они могли стать объектами чисто теоретического изучения.
Ван Фраассен сводит любую философскую реалию к ее методу. По его мнению, каждый философ должен начинать с отказа от всех своих докса-убеждений, а также с обещания не применять никакого другого метода, кроме эмпирического. Кокельманс считает, что это прямой путь к скептицизму и нигилизму.
Эмпирицизм, согласно Кокельмансу, лишает себя возможности развития концепции истины. Вместе с тем эмпирики, по-видимому, идентифицируют понятие истины с непреложным и совершенным согласием между тем, что утверждается, и тем, что имеет место. Однако такая концепция истины, возможно, применимая к божественному бытию, не может быть применена ни к какой форме человеческого бытия (поскольку вещь и суждение не могут быть подобны до тех пор, пока не задаться вопросом, как и в каком смысле вещь и суждение могут быть подобны). Представляется очень странным, что даже к результату наиболее рационального человеческого поведения не может быть применен термин «истина».
Сам Кокельманс разделяет мнение тех, кто определяет истину как соответствие. Однако, по его мнению, понятие соответствия нуждается в уточнении. О соответствии имеет смысл говорить только в рамках некоторого контекста. Научные утверждения, для которых имеется адекватное эмпирическое подтверждение, могут быть названы истинными на законных основаниях. Однако нет больше смысла говорить, что выдвижение этого требования подразумевает некоторое «однозначное соответствие» между объявленными положениями и вещами, взятыми независимо от всех наших требований, вещами в себе. Требование к научным положениям быть истинными, взятые в интерпретации, данной Кокельмансом, не подразумевает, что вещи суть то и ничего, кроме того, чем они должны быть согласно нашим научным
положениям. Интерпретация истинности научных утверждений не подразумевает также, что вещи неподдельно то, чем они должны быть согласно требованиям науки и что наша донаучная концепция ложна или вряд ли истинна. Защита истинности научных положений равносильна поддержке того, что вещи действительно проявляются вне зависимости от наших актуальных требований, таких как иметь свойства, характеристики или соотношения, наличие которых утверждают наши научные требования. По мнению Кокельманса, тот факт, что все знание и понимание ограничены, не делает невозможным говорить об истине.
Итак, почему эмпирицизм неприемлем? Во-первых, он отрицает трансцендентальный фактор в философии, не учитывая различие между наукой и философией. Это различие состоит именно в том, что философия, в отличие от науки, содержит рефлективную критическую часть, использующую трансцендентальное знание для исследования значения и пределов всего человеческого знания, включая научное. Связанным с отклонением любого трансцендентального знания будет также отрицание любого a priori. Главная заслуга герменевтической феноменологии - в элиминации неприемлемых форм метафизики, неприемлемого априорного и неприемлемых предположений и мнений или верований, без возвращения к философии Канта и его концепции трансцендентального, a priori, к его идее трансцендентальной логики. Фундаментальная онтология с необходимостью занимает место кантовской трансцендентальной логики при любой попытке определить и значение, и пределы человеческого знания. Во-вторых, эмпирицисты отказываются рассматривать развитие научных теорий и приложение интуиции, выработанной этими теориями, в повседневной исследовательской деятельности, когда она возникает, чтобы определить, чем в действительности является наука и что в точности означают научные утверждения. Для герменевтического феноменолога аккуратная проверка того, как предметы науки вовлекаются в релевантную научную тематизацию, является решающим фактором в определении значения и истинности научных теорий и положений. В-третьих, эмпирицизму присущ позитивизм, поскольку он принимает точку зрения, что только те проблемы и вопросы осмыслены и могут получить ответ, которые могут быть рассмотрены одной из эмпирических наук. Этот довод тесно связан с первым. В-четвертых, эмпирицизм отрицает понятие истины, следствием чего является скептицизм. Но понятие истины существенно и для философии, и для науки в герменевтической феноменологии. В-пятых, является ограниченным мнение эмпирицистов, что только наука
может руководить человечеством во всех теоретических и практических проблемах. Наконец, из-за своего наивного и догматичного похода эмпирицизм вынужден оставить множество основных спорных вопросов неисследованными. В этой связи следует отметить идею опыта и идею феномена в качестве примеров.
Ю.А.Рембовский, А.И.Панченко, В.А.Яковлев
