CC BY
31
УДК 323(479):008
Манапова Виолетта Эльдаровна
кандидат философских наук vmanapova@mail .ru Violetta E. Manapova candidate of philosophic sciences vmanapova@mail .ru
ДИАЛОГИЗМ ВОСТОЧНОЙ КУЛЬТУРЫ В ПРОШЛОМ И В СОВРЕМЕННОСТИ
DIALOGIZM OF ORIENT CULTURE IN THE PAST AND NOWADAYS
Аннотация. В данной статье анализируется проблема диалога восточной и западной культур, а также проблема столкновения различных традиций и ценностных систем. Автор приходит к выводу о том, что восточная культура глубоко символична, и поэтому диалог на Востоке имеет форму нравоучения.
Ключевые слова: диалог, восточная культура, суфизм, традиции
Abstract. ne article analyzes the problem of orient and western cultures dialogue, and also to the problem of clash of different traditions and value systems. The author comes to the conclusion that orient culture is deeply symbolic and that is why the dialogue in the East is formed in moral teaching.
Key words: dialogue, orient culture, Sufism, traditions
Глобализация и усиление процессов миграции с Востока на Запад все чаще заставляют говорить о необходимости построения конструктивного диалога культур. Уже 2008г.[1] в Европе проживало около 16 млн. мусульман, что сопоставимо с численностью такой страны, к примеру, как Нидерланды. Мусульманское население активно выступает за свои права, наблюдается рост количества исламских организаций и учреждений. Кроме того, мигранты из арабо-мусульманского региона предпочитают жить диаспорами, не желая ассимилироваться. И не случайно политологи говорят о «столкновении цивилизаций». Россия также не осталась в стороне от мировых процессов, куда устремились волны нелегальной миграции из стран СНГ. В свете этих явлений, возникает проблема диалога культур и цивилизаций. К сожалению, непродуманная государственная политика по отношению к мигрантам приводит к межэтническим и межконфессиональным конфликтам.
Своя диалогическая природа развивалась на Востоке. К примеру, идеологии Китая и Японии призывали к изоляционизму, соблюдению традиций, на основе своей исключительности. Нельзя не отметить тот факт, что для античных философов считалось правилом хорошего тона посещение Древнего Междуречья и Древнего Египта. Платон в своем произведении
«Государство» называл цивилизацию Древнего Египта идеальным государственным устройством [2].
Нельзя не отметить тот факт, что именно на Востоке зародились наука, письменность и многие мировые и национальные религии. Одним из древнейших текстов, дошедших до наших дней, является эпос о Гильгамеше, где беседа Гильгамеша и Энлиля уже предполагает видение другого субъекта при определенном уровне выделения «Я» и осмысленная позиция «Я» и «Ты». Формирование субъекта диалога предполагает становление постепенно самоопределяющегося «Я» и выделение «Ты» как особых социально-психологических явлений, которые связывались с появлением исторически обусловленной возможности индивидуализации субъекта исторического действия[3, с.17].
Еще одно древнее произведение, созданное неизвестным древнеегипетским автором - это «Разговор разочарованного со своей душой», другое название текста «Разговор разочарованного со своим «ба»». Отличительной чертой этого времени остается неразделенность коллектива и личности, где «спаяны между собой темы о Двойнике и Собеседнике: пока человек не освободился еще от своего Двойника, он, собственно, и не имеет еще Собеседника, а говорит и бредит сам с собой»[4, с.4]. Таким образом, в период древности диалоги Востока, также как и в античности, носят характер убеждения, но, в то же время, это скорее монологичные нравоучения.
Безусловно, между западной и восточной традициями диалога существуют различия. Так, в частности, в восточной литературе дискурс разворачивается как авторитарное изложение учителем истины, и роль ученика заключается лишь в усвоении её. В классической греческой философии диалог выступает способом разъяснения философской мысли.
Существенной чертой полемического характера классической арабской философии является диалогический характер, отмечающий саму логику ее развития через последовательное возникновение новых философских школ [5].
«Гулистан» («Розовый сад») и «Бустан» («Фруктовый сад») Саади Ширази (1184 - 1291) представляют собой два классических суфийских произведения. Назидательные сказки и аналогии, приводимые Саади, многозначны. Учение Саади о самоизучении, погружении в свой внутренний мир имеет отношение не только к обычной потребности практиковать то, что проповедуют. Благодаря своему авторитету «Гулистан» создавал не только свод моральных установок, с которыми обязательно должен был ознакомиться любой грамотный молодой человек, но и начальный суфийский потенциал в умах своих читателей. Преждевременно раскрытые тайны, - а в суфизме есть некоторые тайны, которые можно узнать в отрыве от всего учения, - могут принести больше вреда, чем пользы.
Полемичность арабской культурной и философской мысли обусловили ее бурное развитие в эпоху Средневековья. Но диалог восточной культуры значительно отличается от диалога на Западе. Как писал О. Шпенглер: «Магическая картина души несет в себе черты строгого дуализма загадочных субстанций - духа и души. Между ними существует не античное,
статическое, а также не западное, функциональное, а совершенно иное, которое можно обозначить только как магическое» [6, с. 397]. Арабская культура глубоко символична, и поэтому диалог на Востоке - это форма нравоучения, наставления. Это определенная культура общения, направленная на понимание себя и своей культуры, но тайные смыслы этой культуры открыты только для посвященных. Как отмечает М.В. Межуев[7, с.372], «мудрецы и пророки Востока, которым истина была дарована свыше, не вступали между собой в диалог. Они потому легко уживались с тиранами и деспотами, отказывающими другим в праве на собственное мнение. Восточная мудрость, существовавшая в форме пророчества, откровения, боговдохновенного знания, если и нуждалась в диалоге, то только с Богом».
Первым учителем Востока называли аль-Фараби, который заложил основы философии взаимопонимания, проповедуя принцип толерантности по отношению к другим культурам и религиям, осуществив конструктивный диалог философии Античности и Средневековья, ислама, христианства.
В последнее время все чаще возникает проблема интеграции растущего мусульманского населения европейскими государствами. Проблемы интеграции осложняются тем, что иммигранты зачастую селятся компактно, не желая приспосабливаться к местным традициям, но при этом несут свою речь, традиции, религиозные убеждения, культуру, что в свою очередь вызывает недовольство европейцев[8, с.294].
Все чаще ислам ассоциируется с терроризмом, что порождает антиисламские настроения. По мнению Пиотровского М.Б., враждебный образ исламского мира сложился на Западе еще в ходе крестовых походов и обновлялся и «уточнялся» каждый раз, когда идея объединения Европы и европейцев требовала наличия эмоционального «образа врага» [9, с.112]. Исламофобия в разных формах становится реакцией европейских обществ на возвращение ислама. Схожие взгляды существуют и в России, во взглядах писателей, предрекающих в своих фантасмагориях Европе ту же участь, что и Византии.
Компаративисты были убеждены, что философия может стать важным фактором смягчения напряженности, уменьшения возможности конфликтов в области культуры (экономики, искусства, религии и др.) и создания «мирового сообщества». Как полагал индийский философ Раджу П.Т. [10, с.185], предметом сопоставительного изучения разнонаправленных культур должны выступать, главным образом, философские традиции и различные ценности. В философии возможно только взаимопонимание, так как в ней синтетично выражается культура народов, а контакты в области культуры незаменимы никакими иными. В частности, предлагалось соединить «мужской» городской, технический Запад с «женским» аграрным, философическим Востоком. В итоге синтеза должна появиться новая философия, «космическое мировоззрение» (Махадеван), которое могло бы способствовать приближению людей к высшей ценности.
С другой стороны, высказываются убедительные соображения, что эти попытки создания универсальной философии на основе синтеза идей и идеалов
Востока и Запада неприемлемы по разным причинам. Целью философской компаративистики, по Раджу, является такой культурный синтез, при котором происходит не навязывание, а усвоение, расширение мировоззрения, а не ограничение [11, а288]. На Востоке и на Западе всегда будут фундаментальные типы философии, имеющие свои аналоги.
По мнению другого индийского философа Д. Капура, «фундаментальные различия между западным и восточным мышлением - «не встретиться им никогда» - заключаются в том, что Запад считает богохульством человеческое стремление стать Богом. В рамках восточного мышления люди способны достичь образа Божьего. «Реки могут стать морем, но никогда не сделают море частью или частицей себя». В буддизме люди могут провозгласить: «Я - капля росы, я - океан»» [12, а74]. В плане более широкой реальности и человеческого несовершенства при достижении конечного моря спокойствия должны существовать потенциальные пути для реализации «интегрального гуманизма».
На наш взгляд, все попытки свести восточную и западную философию к единой системе не имеют под собой никаких оснований. Нельзя не отметить, что культура диалогична по своей сути. Обмениваясь, учась друг у друга, культуры взаимно обогащаются, преодолевают свою ограниченность, совершенствуются. Подобно тому, как индивид в процессе социализации наполняется сущностью, обретает понимание «самого себя», превращается из «одного из многих» в индивидуальность, наполненную неповторимым своеобразием, так и культуры, взаимодействуя друг с другом, приобретают свои уникальные, неповторимые черты. В частности, К. Леви - Стросс решительно выступал против уничтожения различий между людьми, культурами, нарушения их разнообразия и неповторимости: «...интегральное общение с другой культурой убивает.творческую оригинальность обеих сторон» [13]. Таким образом, взаимодействие культур - это не интеграция, а равноправный диалог, участники которого при наличии определенных условий могут углубить взаимопонимание и взаимное доверие. Одним из таких обязательных условий, по нашему мнению, является желание, а главное -умение понять и принять другого таким, какой он есть, не навязывая своего мировоззрения и мироощущения.
Взаимообогащение национальных культур, обмен духовными ценностями, знакомство с другими культурами способствует развитию культуры, так как в сравнении с другими культурами происходит освоение, осознание другой культуры, а посредством другой культуры - осознание своей, достаточно вспомнить бахтинское «будучи ответом на другое бытие - я изменяю свой смысл», т.е. понять другого, чтобы понять себя.
Китайский ученый Син Гуан Чэн предлагает свой механизм ведения диалога. По его мнению, именно равноправный диалог может ликвидировать разногласия и недоразумения, а также может способствовать сотрудничеству и развитию человеческой культуры. В частности, Син Гуан Чэн [14, ^64] говорит, что, во-первых, надо сформировать целостное представление о нашем мире. Мы живем на одной Земле, у нас общие глобальные проблемы и общие интересы. Это создает новые реальные условия для диалога культур. Во-
вторых, воспринимать различные культуры как равноправные. В мире нет ведущей культуры. Относясь к иной культуре с предубеждением и считая свою культуру единственной и лучшей на свете, невозможно установить доверительный диалог и обмен с другими культурами. Все культуры являются составляющими общечеловеческой культуры, имеют равное право на участие в диалоге культур. В-третьих, с пониманием относиться к культурным различиям. Поиск общего и сохранение различий - лучший путь в диалоге культур.
Литература:
1. Кокшаров А., Сумленный С. Теперь здесь ислам//Эксперт, 29 сентября,
2008
2. Платон. Государство/Сочинения. В трех томах. Пер. с древнегреч. Под. общ.ред. А.Ф. Лосева и В.Ф. Асмуса. Т.3. Ч.1. Ред. В.Ф. Асмус. М.: Мысль, 1971
3. Сайко Э.В. О природе и пространстве «действия» диалога//Социокультурное пространство диалога.- М.: Наука, 1999.
4.Библер В.С. Мышление как творчество. М., 1975
5.Арабская философия// http: www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye_nayki/filosophiya/ARABSKA YA FILOSOPHIY
A
6. Шпенглер О. Закат Европы.- ВО «Наука», Новосибирск, 1993г.
7. Межуев В.М. Идея культуры. Очерки по философии культуры. - М.: Университетская книга, 2012. -406 с.
8. Манапова В.Э. Глобальный кризис и смена цивилизационной парадигмы// Социально-гуманитарные знания, 2010, №1 - С. 291-300.
9. Пиотровский М.Б. Диалог культур как война стереотипов// Диалог культур или партнерство цивилизаций. IX Лихачевские научные чтения.14-15 мая 2009 года,СПб.- СПбГУП.
10. Колесников А.С. Философская компаративистика и диалог культур// Россия и Грузия: диалог и родство культур сборник материалов симпозиума. Выпуск 1 // Под ред. Парцвания В.В. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003.
11. Raju R.T. Introduction to comparative philosophy. Lincoln, 1962.
12. Капур Д. К человеческой цивилизации// Диалог культур или партнерство цивилизаций. IX Лихачевские научные чтения.14-15 мая 2009 года, СПб.- СПбГУП.
13. Леви-Стросс К. Раса и история. // http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/levestr/rasa.php
14. Син Гуан Чэн. Значение культурного разнообразия и диалога культур// Диалог культур или партнерство цивилизаций. IX Лихачевские научные чтения.14-15 мая 2009 года, СПб. - СПбГУП.
Literature:
1 . Koksharov A., Sumlenny S. Now here is Islam//Expert, on September 29,
2008
2 . Platon. State/Compositions. In three volumes. The lane with древнегреч. Under. general edition of A.F. Losev and V. F. Asmus. T.3. P.1. Edition V. F. Asmus. M.: Thought, 1971
3 . E.V. roll about the nature and space of "action " of dialogue//Sociocultural space of dialogue. - M.: Science, 1999.
4 . Bibler V. S. Myshleniye as creativity. M, 1975
5,. Arab philosophy//http:
www.krugosvet.ru/enc/gumanitarnye_nayki/filosophiya/ARABSKA YAFILOSOPHIYA
6 . Spengler O. Zakat of Europe. - IN "Science", Novosibirsk, 1993.
7 . Mezhuyev V. M. Idea of culture. Sketches on culture philosophy. - M.: University book, 2012. -406 pages.
8 . Manapova V. E. Global crisis and change of a civilization paradigm//Social and humanitarian knowledge, 2010, No. 1 - Page 291-300.
9 . Piotrovsky M. B. Dialogue of cultures as war of stereotypes//Dialogue of cultures or partnership of civilizations. IX Likhachevskiye scientific chteniya.14-15 May, 2009, SPb. - СПбГУП.
10 . Kolesnikov A.S. Filosofskaya компаративистика and dialogue of cultures//Russia and Georgia: dialogue and relationship of cultures collection of materials of a symposium. Release 1//Under the editorship of Partsvaniya V. V. of SPb. : St. Petersburg philosophical society, 2003.
11 . Raju R.T. Introduction to comparative philosophy. Lincoln, 1962.
12 . Kapoor D. To a human civilization//Dialogue of cultures or partnership of civilizations. IX Likhachevskiye scientific chteniya.14-15 May, 2009, SPb. -СПбГУП.
13 . Lévi-Strauss K. Rasa and history. // http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Culture/levestr/rasa.php
14 . Xing Guang Cheng. Value of cultural diversity and dialogue of cultures//Dialogue of cultures or partnership of civilizations. IX Likhachevskiye scientific chteniya.14-15 May, 2009, SPb. - СПбГУП.
