CC BY
0УДК 94(54).04
DOI: 10.24412/2070-9773-2024-6-65-74
Дата поступления (Submitted) 11.06.2024
Дата принятия к печати (Accepted) 17.06.2024
АНДРЕЙ АЛЕКСЕЕВИЧ ЗАЙЦЕВ
аспирант 2 курса Центра индийских исследований Института Востоковедения РАН 107031, Россия, Москва, ул. Рождественка, 12 e-mail: andrey.zaytsev1998@yandex.ru
Женское лицо индусского национализма: деятельность организаций Раштрия севика самити и Дурга вахини в Индии
Аннотация. Идеология хиндутвы, которая многими исследователями называется «индусским национализмом», начала формироваться в конце XIX в. на фоне реформаторского движения в индуизме, заметное развитие получила в первой половине XX в. в ходе национально-освободительного движения в Индии благодаря деятельности её лидеров В. Д. Саваркара и М. С. Голвалкара. Эта идеология представляет собой модель развития Индии с точки зрения традиций и ценностей индуизма - главенствующей религии страны. После обретения независимости Индией индусский национализм стал главным идеологическим оппонентом светскому индийскому национализму, который представляет Индийский национальный конгресс и ряд других партий. На сегодняшний день идеология хиндутвы является основой как внутренней, так и внешней политики, правящей в Индии Бхаратия джаната парти (БДП) и лично действующего премьер-министра страны Нарендры Моди, а также других организаций, соединённых в единую сеть под названием Сангх паривар. В неё входят также две организации, занимающиеся проблемами женщин и их положения в индийском обществе - Раштрия севика самити (женское крыло Раштрия свамсевак сангх) и Дурга вахини (женское крыло Вишва хинду паришад). В статье освещена история создания и развития этих организаций, основные направления их деятельности, биографии их лидеров, какой видят роль женщины в индийском обществе Раштрия севика самити и Дурга вахини.
Ключевые слова: Индия, хиндутва, Раштрия сваямсевак сангх, Раштрия севика самити, Дурга вахини, Вишва хинду паришад
The female face of Hindu nationalism: the activities of the Rashtriya Sevika Samiti and Durga Vahini organizations in India
ANDREY ALEXEEVICH ZAYTSEV
2nd year postgraduate student at the Center for Indian Studies, Institute of
Oriental Studies, Russian Academy of Sciences 107031, Russia, Moscow, Rozhdestvenka str., 12 e-mail: andrey.zaytsev1998@yandex.ru
Abstract. The Hindutva ideology, which many researchers denote as Hindu nationalism, began to take shape at the end of the 19th century against the background of the reform movement in Hinduism, it developed noticeably in the first half of the 20th century during the national liberation movement in India thanks to the activities of its leaders V.D. Savarkar and M.S. Golvalkar. This ideology represents a model of India's development from the point of view of the traditions and values of Hinduism, the country's dominant religion. After India gained independence, Hindu nationalism became the main ideological opponent to secular Indian nationalism, which is represented by the Indian National Congress and some other parties. Today, the Hindutva ideology is the basis of both the domestic and foreign policy of the ruling Bharatiya Janata Party (BJP) in India and the current Prime Minister of the state, Narendra Modi, as well as other organizations, which are united in a single network called the Sangh Parivar. It also includes two organizations dealing with the issues of women and their position in Indian society - Rashtriya Sevika Samiti (the women's wing of the Rashtriya Swayamse-vak Sangh) and Durga Vahini (the women's wing of the Vishwa Hindu Parishad). The article covers the history of the creation and development of these organizations, main directions of their activities, the biographies of their leaders, how the Rashtriya Sevika Samiti and Durga Vahini see the role of women in Indian society.
Keywords: India, Hindutva, Rashtriya Swayamsevak Sangh, Rashtriya Sevika Samiti, Durga Vahini, Vishwa Hindu Parishad
Введение
Индусский национализм - концепция социальной и политической мысли, основанной на коренных духовных и культурных традициях Индийского субконтинента, прежде всего на индуизме как господствующей религии в Индии. Поскольку индуизм не представляет собой единую идентифицируемую религиозную группу, а является совокупностью религиозных традиций и философских школ, термин «индусский национализм» в рамках националистического дискурса не имеет какого-то единого значения и считается дискуссионным в научной среде.
Индусский национализм как политическое движение и идеология появился в Индии на фоне масштабного реформаторского движения в индуизме в период британского колониального правления. Целью реформаторского движения было «очищение» индуизма и приведение его религиозно-этических норм к современной жизни с учётом привнесённых из Запада, в первую очередь из Великобритании, идей и установок. Реформаторское движение в индуизме связано с именами таких деятелей и организаций, как Рам Мохан Рой (1772-1833) и его «Брах-мо самадж», Дайананда Сарасвати (1824-1883) и «Арья самадж», Свами Вивекананда (1863-1902), Шри Ауробиндо Гхош (1872-1950). В период национально-освободительного движения в Индии индуизм стал одним из атрибутов политической борьбы за независимость, с его помощью обосновывались идеи национального единства индийцев и попытки придать движению общенациональный характер. В частности, индуизм стал одной из основ политического учения Бала Ган-гадхара Тилака (1856-1920), Лала Раджпата Раи (1865-1928), Мадана Мохана Малавии (1861-1946) и других борцов за независимость Индии. К ценностям индуизма обращался и Махатма Ганди (1869-1948), общепризнанный лидер индийского национально-освободительного движения.
В тот же период сформировалась и крайне правая, националистическая ветвь движения за независимость Индии. Главенствующей идей индусского национализма является хиндутва (санскр. ^Г^ДДсТ «индусскость»). Термин «хин-дутва» впервые ввёл Чандранатх Басу (18441910), индийский литератор, опубликовавший в 1892 году труд «Хиндутва. Подлинная история индусов». Окончательное признание термин «хиндутва» получил после его использования Винаяком Дамодаром Саваркаром (1883-1966) в своём основном труде «Hindutva: Who is a Hindu?», изданном в 1923 году и развившем идеи Басу. Для Саваркара хиндутва включает в себя все индийское. Её можно определить формулой «раштра, джати, санскрити» (многие исследователи её переводят как «нация, земля, культура»), что подразумевает под собой единство нации вне зависимости от кастового статуса на основе
общей культуры и ценностей. Саваркар включил в свою концепцию хиндутвы все индийские религии, а это помимо индуизма, ещё и буддизм, джайнизм и сикхизм, поскольку они являются носителями общей культуры. Главными же врагами сторонников хиндутвы объявлялись ислам и христианство. Эти идеи впоследствии развил в своих трудах Мадхав Садашив Голвалкар (1906-1973), которые станут основой программ, уставов и других подобных документов политических, культурных и общественных организаций-сторонников хиндутвы.
Первой такой организацией, основанной ещё в 1915 году, является Хинду махасабха («Великая ассамблея индусов»), основатель - Мадан Мохан Малавия. Она участвовала в различных компаниях национально-освободительного движения, заметно активизировала свою политическую деятельность после провозглашения Индией независимости в 1947 году. В 1948 году запрещена после убийства Махатмы Ганди членом Хинду махасабха Натхурамом Годзе (1910-1949). В 1925 году был основан «Раштрия сваямсевак сангх» («Союз добровольных слуг родины»), военизированная организация индусских националистов, основатель - Кешав Бали-рам Хедгевар (1889-1940). В 1960-е годы в связи с расширением деятельности и социальной базы по инициативе М. С. Голвалкара появилась целая сеть организаций, названных «Сангх пари-вар» («Семья союза») под верховным руководством РСС. Туда входят в том числе религиозная организация «Вишва хинду паришад» («Всемирный совет индусов», основана в 1964 году) и политическая партия «Бхаратия джаната парти» («Индийская народная партия», основана в 1980 году на базе предшественников - «Бхаратия джан сангх», существовавшего в 1951-1977 гг. и «Джаната парти», существовавшей в 1977-1980 гг.), с 2014 г. правящая в Индии.
Все вышеперечисленные организации для обеспечения массовости своего движения задумывались о привлечении на свою сторону индийских женщин. Существовала одна проблема
- в РСС, и впоследствии в ВХП могли вступить только мужчины, поэтому возникла необходимость создать организации похожего типа для женщин. В первой половине XX в. в Индии уже существовали различные женские объединения
- Национальный совет женщин Индии (создан в 1925 г.), Всеиндийская женская конференция (создан в 1927 г.). Эти организации занимались вопросами улучшения социально-политического положения женщин, борьбой с неграмотностью, детскими браками и за отмену статуса де-вадаси (девушек, «посвящённых» божеству при рождении или по обету, живущая и служащая при храме до конца своей жизни, которые часто выступали по миру как храмовые танцовщицы, за что получили в Европе название баядерки (от франц. bayadëre ^ порт. bailadeira «танцовщи-
ца»)), охраны материнства, обеспечения женщин местами в органах власти. Женские организации появились и при крупнейших политических партиях. В 1940 г. основано женское крыло Индийского национального конгресса - Махила Конгресс (хинди ч^Г^т - «женщина»), в 1954 г. -Национальная федерация индийских женщин (женское крыло Коммунистической партии Индии), в 1981 г. - Всеиндийская демократическая женская организация (женское крыло Коммунистической партии Индии (марксистской)). В 1995 г. основана Национальная федерация жен-щин-далитов, которая защищает права представительниц низших каст и борется с кастовой дискриминацией. На сегодняшний день в Индии ведут свою деятельность тысячи женских организаций на федеральном, штатовском и местном уровнях. Они сосредотачивают своё внимание на различных социальных, экономических, культурных и иных проблемах индийских женщин. Они объединяют в своих рядах разные социальные слои - от богатых и зажиточных женщин до самых низов индийского общества [1, с. 295].
Учитывая сложившуюся ситуацию, индусские националисты хотели привнести свой взгляд на роль женщины в индийском обществе через собственные структуры. Так среди женских организаций, большинство из которых выражали прогрессивные взгляды, появились и те, кто отстаивает права женщин с позиций крайне правой идеологии хиндутвы («индусскости»), опирающейся на традиции и ценности индуизма и негативно относящейся к привнесённым извне идеям, религиозным и культурным установкам. Это - Раштрия севика самити и Дурга вахини.
Раштрия севика самити - женское крыло Раштрия сваямсевак сангх
Первой женской организацией, поддерживающей идеологию хиндутвы, стала Раштрия се-вика самити (Национальный комитет волонтёров-женщин). Она основана 25 октября 1936 года при содействии Раштрия сваямсевак сангх (Союза добровольных слуг родины) и его первого верховного лидера - сарсангхачалака Кешама Балирама Хедгевара (1889-1940) для религиозной мобилизации индусских женщин. Раштрия севика самити считает, что индусским женщинам необходимо стать морально и физически сильными, чтобы научиться защищать себя, а также дать им интеллектуальную силу для преодоления своих страхов [2, р. 106].
Раштрия севика самити действует автономно и независимо от РСС, несмотря на общую идеологию. Организация активно участвует в социокультурной деятельности, периодически организует различного рода женские образовательные и просветительские лагеря разного уровня во всех частях Индии. На её счету более тысячи различных проектов для бедных и обездоленных женщин по всей Индии, вне зависимо-
сти от религии, касты, вероисповедания, секты, пола или этнической принадлежности, из них 480 - образовательные, 480 - женской помощи, 45 - медицинские. Имеет более 300 тысяч членов и 5 тысяч филиалов по всей Индии, организовала более 25 выставок по социальной и национальной тематике [3]. Отдельное внимание уделяется отсталым лесным районам страны. Кроме того, Раштрия севика самити предоставляет бесплатное жильё и образование девочкам, проживающим в районах, пострадавших от действий наксалитов (вооружённых групп коммунистов-маоистов в Индии, действующие с 1967 г. в «красном коридоре» страны (части штатов Бихар, Чхаттисгарх, Орисса, Джаркханд, Андхра-Прадеш, Западная Бенгалия), в Индии официально объявлены террористами). Раштрия севика самити стремится сделать из индусских женщин лидеров и проводников позитивных социальных реформ, учить их трем основным идеалам: матритва, картритва, нетритва (всеобщее материнство, эффективность и социальная активность, лидерство). Раштрия севика самити стремится добиться роли индусских женщин в обществе как лидеров и проводников позитивных социальных реформ [3]. В качестве национальных героинь, сильных индусских женщин и примеров для подражания приводятся Джид-жа-баи (мать Шиваджи, национального героя маратхов), Ахилья-баи (правительница маратх-ской империи в 1767-1795 гг.) и Лакшми-баи (одна из лидеров восстания 1857-1859 гг. в Индии) [4, р. 46].
Раштрия севика самити имеет несколько направлений работы со своими членами:
Прартхана («Молитва»). Это, по мнению Раштрия севика самити - «прекрасное выражение надежды, стремлений индийской женщины, средство обретения физических и духовных сил». Она проходит в коллективе, читается на санскрите.
Ежедневные шлоки. Шлока (в переводе с санскрита «песня») - это категория стихотворной строки, разработанная на основе ведического поэтического размера анустубха. Это основа индийского эпического стиха, поскольку он встречается гораздо чаще, чем другие в классической санскритской поэзии. Например, «Ма-хабхарата» и «Рамаяна» написаны почти исключительно в шлоках. Участницы Раштрия севика самити ежедневно произносят минимум 1 стих в размере нескольких шлок из классических ведийских текстов.
Ачар паддхати («Нормы поведения»). Это -прохождение формальной процедуры при вступлении в организацию и выходе из неё, где указываются основные правила членства.
Кхел («Игры», также переводится как «Спорт»). Для Раштрия севика самити игры способствует развитию тела, любовь, сострадание, терпение, выносливость, терпение и самскары,
а также интеллектуальных способностей.
Будхик («Интеллектуальные способности»). Члены Раштрия севика самити проводят интеллектуальные дискуссии по актуальным вопросам для получения знаний об индусской дхарме и обществе, учиться на опыте друг друга, развить чувство гордости за свое наследие и вдохновить себя внести свой вклад в жизнь общества. Дхарма - важнейшее понятие индийской культуры. Эквивалента не имеет, контекстно переводится как «правило», «право», «мораль», «нравственность», «религиозный долг», «закон», «обязанности», «правда», «устои» и т. п. Рассматривается как совокупность установленных правил, прежде всего ритуальных, соблюдение которых является необходимым условием поддержания космического порядка. Применительно к обществу дхарма в целом охватывает сферу надындивидуальных норм жизни и является одним из понятий, составляющих триваргу («троицу») - наряду с выгодой (артха) и удовлетворением чувственных желаний (кама).
Бала гокулам («Детский лагерь»). Это - лагерь, на котором индусских детей учат осознавать свою идентичность, культурные ценности и развивать своё религиозное самосознание. Это делается посредством игр, йоги, чтением историй, изучением бхаджанов (религиозных песнопений поэтов традиций бхакти в индуизме), шлок, искусств и ремёсел. В лагере учатся дети от 5 лет, традиционно лагеря проходят в Махараштре.
Раштрия севика самити собирает средства на строительство мандиров - индусских храмов и в фонды помощи женщинам. Пример - фонд Самскрути сева в Карнатаке, который оказывает помощь местному совету матерей, женскому индустриальному центру, центру шитья и производства текстильной продукции, местным детским лагерям, где трудящимся женщинам помогают продавать произведённые товары. Доход от реализации продукции остаётся за работницами. Этот фонд помогает женщинам (всего там работает более 500 человек) научиться зарабатывать деньги и повышать их самооценку [3].
Шивиры - ежегодные тренировочные лагеря для девушек длительностью до 15 лет с целью патриотического воспитания членов организации [5, р. 1549].
Возглавляет Раштрия севика самити Всеин-дийский исполнительный совет, где ведущую роль играет прамукх санчалика («верховная руководительница»), её заместитель в данный момент носит звание прамукх карьявахика («исполнительная руководительница»). В совет также входят 4 саха карьявахики («совместные руководительницы»), будхик прамукх («интеллектуальный лидер»), прачар прамукх («агитационный лидер»), шаририк шикшана прамукх («лидер физического воспитания»), гхош прамукх, сампарка прамукх («контактный лидер»), саха
сампарка прамукх («совместный контактный лидер»), сева прамукх («начальник сервиса»), нидхи прамукх («глава фонда»), саха нидхи прамукх («совместный глава фонда»), таруни прамукх («молодёжный лидер»), кендрия карьялайя вьявастха прамукх («руководитель системы центрального офиса»), сваям сиддха манч прамукх («руководитель отдела самосовершенствования»). У Раштрия севика самити также существует Маргдаршак мандали («Совет попечительниц»), куда на данный момент входит 8 человек. Регионами возглавляет кшетра карьявахики («руководительницы регионов»), Индия разделена на 12 областей [3].
Биография основательницы и первого лидера Раштрия севика самити занимательна и интересна. Лакшми-баи Келкар (1905-1978) родилась под именем Камала в семье государственного служащего и домохозяйки, которые были сторонниками Бала Гангадхара Тилака. Затем вышла замуж за адвоката, не имея с собой приданого и после этого сменила имя в честь Лакшми-баи. Муж Келкар и его семья были сторонниками британского правления в Индии, вели соответствующий образ жизни, при этом ограничивая свободу самой Келкар, которая строго придерживалась индусских правил. В 1932 г. муж скончался от туберкулёза, она взяла на себя управление домом и контроль над финансовыми делами своего мужа. После смерти мужа Келкар стала активной участницей национально-освободительного движения, вела дискуссии о будущем Индии после обретения независимости, посещала митинги Махатмы Ганди [6]. Свою борьбу она подкрепляла делом: в 1932 г. в г. Вардха (штат Махараштра) заложила школу для девочек, искала заботливых и преданных своему делу учителей для этой школы и предоставляла им жильё в своем собственном доме, обращаясь с ними как с членами своей семьи. С идеологией хиндутвы её связали сыновья, которые вступили в РСС. В 1930-х гг. вела переговоры с Хедгеваром, который поддержал её стремление вовлечь женщин в их политическое движение и посоветовал основать отдельную организацию, похожую на РСС для женщин, которой и стала Раштрия севика самити [7].
Лакшми-баи Келкар скептически относилась к женскому движению на Западе и его возможному влиянию на Индию. Она говорила, что есть риск того, что женщины не будут привержены любви, жертвенности, служению и другим врожденным качествам, прославляющим индусских женщин. Западный образ жизни, очарование идеями равноправия и свободы ставили под угрозу индусскую семью, основную и наиболее важную единицу передачи хороших санскар - таинств, жертвоприношений и ритуалов, которые служат переходными обрядами и фиксируют различные этапы жизни индусов или действий ритуального характера, направ-
ленное на улучшение человека либо предмета. Она изучала «Рамаяну» и «Махабхарату», которые считала важными источниками энергии для индийцев. Ее также привлекала литература Сва-ми Вивекананды, который утверждал, что мужчина и женщина являются одинаково важными составляющими нации, как два крыла птицы, и оба одинаково подготовлены к национальному сознанию [8].
Келкар сформировала основные принципы работы членов Раштрия севика самити. Девушки должны были заниматься физическими упражнениями, йогой, участвовать во всех санскарах, в социальной работе вместе с мужчинами. При этом она выступала за получение женщинами образования, обязательное замужество, выполнение любой работы, в том числе мужской. Символом реализации образа индусских женщин стала Аштабхуджа («Восьмирукая дева») - четвёртая эманация богини Дурги как проявление женского целомудрия, красоты, чистоты, смелости, привязанности, бдительности, как божественная материнская сила, строящая общество. Келкар утверждала, что каждая женщина должна обладать твердой волей, святостью помыслов и поступков, самозащитной духовной силой, как Сита - героиня древнеиндийского эпоса «Рамаяна», супруга Рамы и Драупади - в индуизме земное воплощение Лакшми, супруги Вишну или, по более древним представлениям, Индры; главная героиня древнеиндийского эпоса «Махабхарата», дочь царя панчалов Друпады. Позднее она заявляла, что идеал женщины - богиня Шакти (супруга бога Шивы, реже Вишну и других индусских богов; в более широком смысле - женская энергия божества в индуизме), которая изображалась держащей шафрановый флаг, лотос, колокольчик и другие предметы. Её идол олицетворяет добродетели социального пробуждения, знания и осознания всеобщего материнства. За свою деятельность и стремление улучшить позиции индусских женщин Келкар получила прозвище Маусиджи («Тётушка»).
В 1945 г. Раштрия севика самити получила всеиндийский статус за счёт открытия Келкар со своим сыном шакхов (филиалов) организации по всей стране. После обретения Индией независимости Келкар занималась организацией образовательных учреждений для девочек, а также эвакуацией индусок из Пакистана во время первой индо-пакистанской войны 1947-1948 гг. Даже после раздела, когда страна находилась в кризисе, Лакшми-баи Келкар призывала женщин служить своей родине [6]. В 1948 г. после убийства Махатмы Ганди и последующего запрета РСС вместе с её женским крылом Келкар отошла от политики и стала заниматься искусством и подробным изучением Рамаяны, впоследствии она вела курсы по этому произведению. Раштрия севика самити возобновила активную деятельность в 1953 г. с открытием
издательства «Севика пракашан» («Издательство служительниц») и общественного женского комитета «Медхавини хинду шриджан» (дословный перевод - «Творчество индусских мудрецов-женщин»), где начали обсуждать актуальную мировую повестку проблем женщин. Увлечение Келкар искусством сказалось на дальнейшей деятельности Раштрия севика самити. Она организовала несколько художественных и благотворительных выставок патриотического содержания. Келкар таким образом стремилась вдохновить художников Индии писать соответствующие картины и развивать патриотическое самосознание масс. В преддверии индийско-китайской войны 1962 г. Келкар выдвинула идею разрешить военную подготовку индусских девушек. Она считала, что, поскольку женщины составляют жизненно важную половину нации, их следует обучать защищать себя и даже Родину, если возникнет такая необходимость. Соответствующую идею она озвучила во время встречи с тогдашним министром обороны Индии Йешвантрао Чхаваном (1913-1984) [6].
В 1971 г. Раштрия севика самити провела первую общенациональную конференцию в Гва-лиоре (штат Мадхъя-Прадеш), где в ходе восстания 1857-1859 гг. в ходе сражения с британцами погибла Лакшми-баи. Эта встреча прошла без Лакшмибаи Келкар из-за её проблем со здоровьем. На конференции обсуждали актуальные проблемы индусских женщин, их роль в индийском обществе, взаимодействие с РСС и созданной в 1964 г. Вишва хинду паришад, наследие Лакшми-баи и т.д.
В 1975 г. по просьбе Индиры Ганди и в связи с тяжёлой политической обстановкой президент Индии Фахруддин Али Ахмед ввёл в стране чрезвычайное положение. Деятельность РСС была во второй раз запрещена, многие активисты и лидеры организации были арестованы. Келкар в то время, несмотря на проблемы со здоровьем, организовывала демонстрации в поддержку арестованных членов РСС и против действий правительства И. Ганди, встречи с ними деву-шек-севик в тюрьмах, агитировала индусских мужчин сопротивляться властям, помогала семьям заключённых [6]. После отмены режима чрезвычайного положения в 1977 г. и прихода к власти Джаната парти - предшественника Бха-ратия джаната парти, Раштрия севика самити провела вторую общенациональную конференцию в Бхагьянагаре (штат Карнатака), где обсуждались вопросы оказания помощи пострадавшим как от режима чрезвычайного положения, так и от наводнения на юге Индии, которое произошло незадолго до конференции. На той конференции члены Раштрия севика самити попрощались с Лакшмибаи Келкар, поскольку её состояние здоровья уже не позволяло выполнять обязанности прамукх санчалики.
27 ноября 1978 г. Лакшмибаи Келкар сконча-
лась. Прамукх санчаликой избрали ближайшую сподвижницу Келкар Сарасвати Апте (19101993). Она была родом из Махараштры, долгое время жила в Пуне, после встречи с М. С. Голвал-каром увлеклась идеями хиндутвы, участвовала в работе филиала РСС до основания Раштрия севика самити. При ней как прамукх санчалике женское крыло РСС вышло на международный уровень и стало активнее сотрудничать с Вишва хинду паришад, в том числе отправляя девушек участвовать в демонстрациях и кампаниях ВХП (Экатмата ятра 1983 г., акции в Айодхъе за восстановление храма Рамы и др.) [8].
После смерти Апте в 1993 г. организацию возглавила Ушатаи Чати (1927-2017). Так же, как и её предшественница, Чати родилась в Махараштре, вышла замуж за члена РСС, долгое время жила и работала в Нагпуре, где находится штаб-квартира РСС. С помощью Раштрия севика самити Чати организовала Вагмита викас самити («Комитет по развитию красноречия»), где обучала молодых девушек ораторскому искусству. Долгое время занималась музыкой. Во время чрезвычайного положения сидела в тюрьме. В 1977 г. возглавила филиал Раштрия севика самити в Ут-тар-Прадеше, в 1984 г. избрана санпрамукх санчаликой, в 1991 г. - попечителем Вишва хинду паришад. Чати мотивировала женщин работать над расширением своих прав и возможностей и обеспечением своего значимого вклада в общественную жизнь Индии. Она проявляла большой интерес к образованию и благополучию девочек, особенно девочек из бедных и нуждающихся слоев общества. Во время её пребывания на посту прамукх санчалики для таких девушек были открыты бесплатные общежития [9].
В 2006 г. в связи с преклонным возрастом Ушатаи Чати покинула пост прамукх санчалики и руководителем Раштрия севика самити стала Прамилатай Метхе, ветеран организации и ещё одна сподвижница Лакшмибаи Келкар. С 2013 г. прамукх санчаликой является Венкатрамайя Шантха Кумари, она же Шантхакка (род. 1952). Действующая руководительница Раштрия се-вика самити родом из Бангалора, долгое время работала учителем в школе. Её отец принимал участие в августовском движения «Прочь из Индии!» 1942 г., братья состоят в РСС. В организацию вступила в 1970 г. и тут же возглавила филиал в Бангалоре. После встречи с Лакшми-баи Келкар дала обещание не выходить замуж, несмотря на то, что Келкар выражала противоположные взгляды. В 1991 году В. Шанта Кумари стала саха карьявахикой южного региона Индии (Карнатака, Тамилнаду, Андхра-Прадеш и Керала), в 2006 г. стала санпрамукх санчаликой. Участвовала в сносе мечети Бабура в декабре 1992 г., а затем в освещении построенного на её месте храма Рамы в январе 2024 г. Под её руководством прошла последняя на сегодняшний момент всеиндийская конференция лидеров
филиалов Раштрия севика самити в июле 2023 г. в Нагпуре.
Из всего вышеизложенного можно сделать вывод, что Раштрия севика самити - организация с такими же целями и ценностями, как и у РСС, которая распространяет идеи хиндутвы среди женщин. Однако Раштрия севика самити не единственная организация такого рода, ей активно помогает женское крыло Вишва хинду паришад под названием Дурга вахини.
Дурга вахини - женское крыло Вишва хинду паришад
Дурга вахини (в переводе - «Армия Дурги») была основана в 1991 году в связи с массовым привлечением молодых людей, среди которых были и девушки, в ВХП и созданную за 7 лет до этого Баджранг дал (молодёжное крыло Вишва хинду паришад). В 1994 году получила всеиндий-ский статус. Названа в честь богини Дурги, которая в мифах считается богиней-воительницей, сражающейся с демонами, защищающей богов и мир. Дурга изображается с десятью руками (защищая таким образом десять направлений света), опирающейся ногой на грозного льва и пронзающей копьем демона. Этот страшный вид Дурга принимает для того, чтобы устрашить грешников и привести их к покаянию. Также Дурга считается покровительницей женщин. Отличается от Раштрия севика самити как молодёжным характером организации, так и более активным участием в религиозных вопросах. На сегодняшний день в Дурга вахини состоит около 500 тысяч девушек.
В Вишва хинду паришад говорится, что цель Дурга вахини - расширить права и возможности женщин, побудить больше женщин участвовать в духовной и культурной деятельности, положив конец всем видам незащищенности, неправедности, безнравственности и неравенства среди индусов и поставив индийскую нацию на путь процветания [10]. В Дурга вахини входят девушки от 15 до 35 лет. ВХП считает её динамично развивающейся женской организацией, для неё привлечение молодёжи имеет важнейшее значение: «Центром силы или энергии любой нации является ее молодежь. Потому что только эта сила молодежи ведет общество и нацию к вершине славы, даже ценой их жизни. Вот почему все общества и институты всегда стремятся заручиться поддержкой молодежи. Не бездействующая, динамичная молодежная сила сама по себе является костяком любой нации» [9].
Основательницей и первой и пока единственной руководительницей Дурга вахини является Садхви Ниша Ритхамбара (род. 1964). Родилась в Панджабе, в городе Дораха. Долгое время являлась членом Раштрия севика самити, позже вступила в ВХП. Она основала несколько приютов для поддержки и расширения прав и возможностей женщин. В течение 1989-1992 годов Садхви Ритхамбара несколько раз публично
выступала на митингах с призывами к индусам не мириться с тем, что их вера и интересы скомпрометированы, и выступить против этого. Она сыграла важную роль в Движении за восстановление храма Рамы в Айодхъе. Её выступления на нескольких крупномасштабных митингах привлекли к ней внимание БДП и других правых институтов. Она была одной из трех ключевых женщин-лидеров движения в Айодхъе, двумя другими были Ума Бхарати и Виджаярадже Син-дхия. Ораторские способности Садхви Ритхам-бары помогли в кампании БДП на выборах в Лок сабха в 1989 и 1991 годах, а также на выборах в законодательные органы нескольких штатов. В январе 1991 года полиция Дели обвинила Рит-хамбару в провокационных выступлениях на митингах, но её ареста не последовало. Участвовала в разрушении мечети Бабри 6 декабря 1992 года, за что была арестована, но вскоре отпущена на свободу (при этом расследование в её отношении по делу о разрушении мечети Бабри находится в ведении индийского Центрального бюро расследований и по сей день).
Неоднократно пыталась создать свой ашрам или религиозно-культурный центр под своим руководством. В 1993 году Садхви Ритхамбара попыталась основать ашрам в штате Уттар-Пра-деш недалеко от Вриндавана и Матхуры на земле, которую правительство штата, возглавляемое представителями БДП, предоставило ей за минимальную плату. Однако эта затея провалилась, поскольку правительство штата под руководством Кальян Сингха было отправлено в отставку, и следующее правительство штата под руководством Мулаяма Сингха Ядава не из БДП не разрешило ей вступить во владение землей. В 2002 году правительство штата Уттар-Прадеш во главе с новым главным министром Рамом Пракашем Гуптой (БДП) вновь предоставило 17 гектаров земли в этом районе на сумму 200 миллионов рупий ее фонду на 99 лет за ежегодную плату в размере одной рупии [11]. В 2003 году основала в Дели ещё один свой ашрам, где для женщин организовано обучение верховой езде, обращению с оружием, стрельбе, карате и т. д. Ритхамбара также руководит детскими домами и ашрамами для вдов в Индоре (штат Мад-хья-Прадеш) и Химачал-Прадеше. Она провела уникальный эксперимент для обездоленных женщин и детей и основала Ватсалья грам («Деревня родительской любви»), центр, где женщины и дети получают бесплатное жильё. Также предоставляются в центре различные виды услуг, такие как глазная больница, бесплатный учебный центр для одаренных детей, бесплатный центр профессиональной подготовки для женщин, бесплатный компьютерный учебный центр и т. д., большинство учреждений расположены в Уттар-Прадеше, Мадхъя-Прадеше, Раджастхане и Гуджарате. Ритхамбара поддерживает очень активное присутствие в индусской
диаспоре за границей. Основала организацию Према шакти питх (PSP, дословный перевод -«Совет силы любви»), у которой есть дочерний филиал в США. Каждый год миллионы долларов направляются в PSP India через PSP America.
Известна провокационными речами и многочисленными арестами. В апреле 1995 года Садхви Ритхамбара была арестована в Индоре (штат Мадхъя-Прадеш) за разжигание беспорядков после того, как она назвала Мать Терезу «ведьмой» в ходе речи, осуждающей христианских миссионеров, которые, как она утверждала, массово обращали индусов. Арест Ритхамбары спровоцировали беспорядки в Мадхъя-Прадеш и привели к нескольким поджогам, в результате которых было арестовано 169 человек. Ритхамбара была отпущена через 11 дней после ареста. Во время выборов в Гуджарате в 1995 году она вернулась к участию в предвыборной кампании БДП. Во время своих выступлений она утверждала об индофобии ИНК; это помогло мобилизовать общественные электоральные настроения и обеспечить победу БДП на выборах. В 2006 году Ритхамбара во время митинга в Гуджарате сказала: «Они [христиане] называют нас жатвой. Они намерены искоренить нас. И иностранцы хотят сделать это с нами» [12]. Она добавила, что индусам необходимо взяться за оружие, чтобы спасти свою религию. Ритхамбара в значительной части своих речей очерняла и демонизи-ровала индийских христиан. Предполагая, что христианские миссионеры пытались обратить индийское население в свою веру, она сказала в 2008 году: «Если перерезать хоть один чоти (хохолок на голове у брахмана - Прим. авт.) или джа-неу (священный шнур, носимый членами трех высших варн в индуизме - Прим. авт.), христиане будут стерты с лица Индии» [12]. В том же году её арестовали в Джамму и Кашмире за попытку провести антиисламский митинг. В 2010 году случился её арест в Мадхья-Прадеш за провокационное выступление на месте убийства христианской медсестры. 27 января 2022 года Ритхамбара, произнося разжигающую ненависть речь в университете в Сурате, штат Гуджарат, назвала мусульман захватчиками и сказала, что они несут ответственность за все злые обычаи среди индусов. В апреле 2022 года Ритхамбара заявила, что у каждого индуса должно быть не менее четырех детей, двое из которых должны быть переданы РСС или ВХП [11]. В сентябре 2022 года ей пытались запретить визит в Великобританию, где она должна была посетить несколько ман-диров (индусских храмов). Инициатором запрета была депутат-лейборист Сэм Тэрри, которая призвала министра внутренних дел Великобритании Суэллу Браверман запретить въезд из-за того, что для неё Ритхамбара - «фигура, вызывающая огромные разногласия, известная своими ксенофобскими речами и риторикой, в частности, против мусульманской общины Индии» [13].
Однако правительство Великобритании во главе с Элизабет Трасс не поддержало эту инициативу, и Ритхамбара совершила своё турне по стране.
ВХП выделяет 20 основных пунктов деятельности Дурга вахини, которые определяют основные направления работы и структуру организации. Глава организации имеет титул «самйоджика» («соединяющая») и входит в рабочий комитет ВХП. Каждое подразделение должно иметь как минимум 5 человек, занимающих следующие должности: шаририк прамукх («начальник по физической подготовке»), буд-хик прамукх («начальник по интеллектуальному развитию»), гит прамукх («начальник по музыке», отвечает за творческое развитие девушек), карйалай прамукх («начальник офисного управления») и нидхи прамукх («начальник фонда», отвечает за благотворительность и финансы). У представительниц организации имеется обязательная униформа, состоящая из белых шаль-варов (брюк), белой курты (свободной рубашки, доходящей до колен), шафранового чунри (длинного, универсального женского шарфа), белого дхоти (прямоугольную полосу ткани длиной 2-5 м, обёртываемую вокруг ног и бёдер с пропусканием одного конца между ног из ткани) и носков; и пояс с надписью Дурга вахини. Каждая девушка обязана регулярно выполнять упражнения, асаны для повышения своей физической выносливости и читать/изучать хорошую литературу (например, биографии известных индийских женщин), в частности не менее 8 шлок Дурга сапташати - индусского религиозного текста, описывающий победу богини Дурги над демоном Махишасурой (состоит из 700 стихов, поэтому называется сапташати, разбитых на 13 книг; главная книга, используемая в ритуальном чтении - четвёртая, она разделена на 13 глав (шло-ков), каждая из которых описывает борьбу Дур-ги с демонами). Дурга вахини стремится к тому, чтобы максимальное количество входящих в неё девушек должно быть вдохновлено посвятить все свое время общественному служению.
В задачи Дурга вахини входят:
• расширение общественной деятельности индийских женщин,
• проведение коллективных и индивидуальных служений девушек в индусских храмах и общественных местах,
• организация дискуссий на такие темы, как роль молодых девушек в создании индийской нации, благородная грихини (домохозяйка) и благородное потомство, социальных программ для решения таких проблем, как непристойность, растление, торговля людьми и т. д. с целью защиты индийских женщин,
• организация небольших лагерей для получения элементарных знаний по оказанию первой помощи, точечному массажу, бытовой терапии и т. д.,
• реабилитация пострадавших женщин, пу-
тем обеспечения их безопасности через Центр юридических консультаций или организации им необходимой помощи,
• развитие культурного и национального духа среди девушек с помощью активной кампании культурного пробуждения, координируя важные направления и отделения различных религиозных и политических движений,
• способствовать предотвращению прозелитизма, предупреждая индусских девушек о заговорах чуждых Индии религий, таких как ислам и христианство,
• совершать гау-сева (обслуживание коров), гау-пуджан (поклонение корове), гау-ракшан (защита коров), гау-самвардхан (разведение коров), информируя их о религиозном, культурном, сельскохозяйственном, коммерческом и медицинском значении священной для индусов коровы, и т. д. [10]
В течение последних нескольких лет ВХП продолжает работу по организационному расширению Дурга вахини, организовывает тренировочные сборы для девушек от 2-3 до 15-20 дней. В ходе тренировочных лагерей практикуются физическое воспитание, йога и ньюддха (древнее индийское боевое искусство, схожее с дзюдо, карате, кунг-фу и др., является как наиболее эффективным методом безоружной самообороны индуса, так и методом поддержания физической и психологической формы) вместе с чхурика (владение кинжалом), стрельбой из ружья и т. д. Все это, как утверждает Дурга вахини, помогает формировать психику девушки и готовит их к самообороне. Таким образом пробуждается и их внутреннее сознание, и чувство уверенности в себе. Также Дурга вахини управляет различными сервисными центрами, такими как центры по пошиву одежды, центры профессиональной подготовки и др., оказывает помощь общежитиям, детским домам, больницам в разных местах страны, проводит лагеря донорства крови. Их направления деятельности практически не отличаются от Раштрия севика самити, за исключением целенаправленной военной подготовки девушек, идея которой озвучивалась Лакшмибаи Келкар, но не была реализована подведомственной ей Раштрия севика самити, ограничившись культурной и социальной работой.
Благодаря этим видам деятельности, по мнению ВХП, наблюдается заметный рост числа участников Дурга вахини. Все больше девушек вдохновляются целью Дурга Вахини. Повысился уровень уверенности в себе девушек после прохождения обучения ньюддхе, стрельбе из винтовки и т. д. Улучшилось семейное положение у членов Дурга вахини, поскольку повысился уровень культурного и национального самосознания членов семей участниц организации. Множество девушек вернулись в индуизм после обращения в ислам или христианство. Растёт осведомлённость об экологии, социальных реформах для
индийских женщин. Дурга вахини, по мнению ВХП, способна решить насущные потребности женской части населения Индии [10]. Кроме того, девушки из Дурга вахини, за исключением её лидера, не замечены в активном участии в межрелигиозных столкновениях с мусульманами или христианами, нет ни одного доказательства их вовлечения в погромы в Гуджарате в 2002 году, антихристианских волнениях 2008 года и т.д.
Заключение
Деятельность Раштрия севика самити и Дурга вахини показывает, насколько вовлечены женщины в идеологию хиндутвы и является главной альтернативой прогрессивным женским движениям, которые также действуют в Индии. Они показывают другой, более традиционалистский взгляд на роль и место женщины в современном обществе. Она должна быть любящей женой и матерью, выполнять все религиозные предписания, получать образование и защищать себя и свою страну, в том числе с оружием в руках, быть милосердной и оказывать помощь людям. Индийская женщина по идеологии хиндутвы должна целиком посвятить себя семье и служении обществу. Идеи, выдвинутые Лакшмибаи Келкар, остаются актуальными и в настоящее время в Индии.
С учётом популярности такого направления историографии как гендерная история освеще-
Литература и источники
ние женского движения, выражающего противоположные общепринятым в этой среде взгляды в отдельно взятой стране, получает новый импульс своего развития. Женское политическое движение не является идеологически однородным, оно имеет разные направления и ответвления.
Кроме того, изучение этих организаций способствует дальнейшему исследованию особенностей политических процессов в Индии и Южной Азии, поскольку в последние годы наметилась тенденция на увеличение роли женщин в политической жизни страны, выражаемая, в первую очередь, правящей Бхаратия джаната парти. Яркий пример - недавнее введение квот для женщин в законодательных органах Индии, закреплённое в Конституции. Аналогичная квота действует в Пакистане, Непале и Бангладеш. С учётом этой тенденции публикации о роли женщин в политической жизни Южной Азии остаются актуальными и будут таковыми в ближайшем будущем.
Также исследование может поспособствовать изучению аналогичных женских движений в других странах Востока, в частности, в странах, где наблюдается рост политического влияния консервативных партий и движений (Индонезия, Республика Корея, Малайзия и др.). Это расширит представление о политической роли женщин на Востоке в современных условиях.
1. Юрлова, Е.С. Женщины Индии. История и современность. М.: Институт Востоковедения РАН, 2014. 520 с.
2. Menon, K. D. «We Will Become Jijabai»: Historical Tales of Hindu Nationalist Women in India. // The Journal of Asian Studies. Feb., 2005. Vol. 64, № 1. pp. 103-126.
3. Rashtra Sevika samiti. URL: https://sevikasamiti.org/ (дата обращения: 10.02.2024).
4. Raychaudhury, P. Comprehending the «Pracharika»: A Study of the Social Subjectivities of the Women of the «Rashtrasevika Samiti». // Social Scientist. Jul.-Aug. 2017. Vol. 45, № 7/8. pp. 45-55.
5. Sethi, M. Avenging Angels and Nurturing Mothers: Women in Hindu Nationalism. // Economic and Political Weekly. Apr. 20-26, 2002. Vol. 37, № 16. pp. 1545-1552.
6. Laxmibai Kelkar: Moushiji who founded the world's largest women's organization. // Organiser. Jul. 19, 2021. URL: https://organiser.org/2021/07/19/22610/bharat/rss-5/ (дата обращения: 11.02.2024).
7. Laxmibai Kelkar and foundation of Rashtra Sevika Samiti on Vijayadashmi. // News Bharati. 22 Oct. 2022. URL: https:// www.newsbharati.com/Encyc/2022/10/4/Vijayadashmi-Samiti.html#:~:text=Laxmibai%20Kelkar%2C%20who%20 is%20affectionately,Yashodabai%2C%20who%20was%20a%20Homemaker. (дата обращения: 11.02.2024).
8. Vandaneeya Laxmibai Kelkar - The founder Pramukh Sanchalika of Rashtra Sevika Samiti. // Bala Gokulam. URL: http:// www.balagokulam.org/teach/biographies/mousi2.php (дата обращения: 11.02.2024).
9. Sarkar, T. The Woman as Communal Subject: Rashtrasevika Samiti and Ram Janmabhoomi Movement. // Economic and Political Weekly. Aug. 31, 1991. Vol. 26, № 35. pp. 2057-2062.
10. Tribute / Ushatai Chati: Motherly Figure, No More. // Organiser. URL: https://organiser.org/2017/08/28/119459/ bharat/tribute-ushatai-chati-motherly-figure-no-more/ (дата обращения: 11.02.2024).
11. Durga Vahini. // Vishva Hindu Parishad - Official Website. URL: https://vhp.org/durga_vahini/ (дата обращения: 10.02.2024).
12. Sadhvi Rithambara. // India Times. 30 Jun 2014. URL: https://www.indiatimes.com/culture/who-we-are/sadhvi-rithambara-297003.html (дата обращения: 12.02.2024).
13. Sadhvi Rithambara. // Hindutva Profiles. URL: https://hindutvaprofiles.com/member/sadhvi-rithambara/ (дата обращения: 12.02.2024).
14. Calls to ban 'divisive' Hindu activist Sadhvi Rithambara from UK speaking tour. // Middle East Eye. 16 Sep 2022. URL: https://www.middleeasteye.net/news/india-uk-modi-ally-sadhvi-rithambara-tour-ban-calls (дата обращения: 12.02.2024).
References
1. Yurlova, Ye. S. Zhenshchiny Indii. Istoriya i sovremennost' [Women of India. History and modernity]. Moscow, Institute of Oriental Studies RAS Publ., 2014. 520 p.
2. Menon, K. D. «We Will Become Jijabai»: Historical Tales of Hindu Nationalist Women in India. // The Journal of Asian Studies. Feb., 2005. Vol. 64, № 1. pp. 103-126.
3. Rashtra Sevika samiti. URL: https://sevikasamiti.org/ (дата обращения: 10.02.2024).
4. Raychaudhury, P. Comprehending the «Pracharika»: A Study of the Social Subjectivities of the Women of the «Rashtrasevika Samiti». // Social Scientist. Jul.-Aug. 2017. Vol. 45, № 7/8. pp. 45-55.
5. Sethi, M. Avenging Angels and Nurturing Mothers: Women in Hindu Nationalism. // Economic and Political Weekly. Apr. 20-26, 2002. Vol. 37, № 16. pp. 1545-1552.
6. Laxmibai Kelkar: Moushiji who founded the world's largest women's organization. // Organiser. Jul. 19, 2021. URL: https://organiser. org/2021/07/19/22610/bharat/rss-5/ (дата обращения: 11.02.2024).
7. Laxmibai Kelkar and foundation of Rashtra Sevika Samiti on Vijayadashmi. // News Bharati. 22 Oct. 2022. URL: https://www.news-bharati.com/Encyc/2022/10/4/Vijayadashmi-Samiti.html#:~:text=Laxmibai%20Kelkar%2C%20who%20is%20affectionately,Yashod-abai%2C%20who%20was%20a%20Homemaker. (дата обращения: 11.02.2024).
8. Vandaneeya Laxmibai Kelkar - The founder Pramukh Sanchalika of Rashtra Sevika Samiti. // Bala Gokulam. URL: http://www. balagokulam.org/teach/biographies/mousi2.php (дата обращения: 11.02.2024).
9. Sarkar, T. The Woman as Communal Subject: Rashtrasevika Samiti and Ram Janmabhoomi Movement. // Economic and Political Weekly. Aug. 31, 1991. Vol. 26, № 35. pp. 2057-2062.
10. Tribute / Ushatai Chati: Motherly Figure, No More. // Organiser. URL: https://organiser.org/2017/08/28/119459/bharat/tribute-ush-atai-chati-motherly-figure-no-more/ (дата обращения: 11.02.2024).
11. Durga Vahini. // Vishva Hindu Parishad - Official Website. URL: https://vhp.org/durga_vahini/ (дата обращения: 10.02.2024).
12. Sadhvi Rithambara. // India Times. 30 Jun 2014. URL: https://www.indiatimes.com/culture/who-we-are/sadhvi-rithambara-297003. html (дата обращения: 12.02.2024).
13. Sadhvi Rithambara. // Hindutva Profiles. URL: https://hindutvaprofiles.com/member/sadhvi-rithambara/ (дата обращения: 12.02.2024).
14. Calls to ban 'divisive' Hindu activist Sadhvi Rithambara from UK speaking tour. // Middle East Eye. 16 Sep 2022. URL: https://www. middleeasteye.net/news/india-uk-modi-ally-sadhvi-rithambara-tour-ban-calls (дата обращения: 12.02.2024).
© «Клио», 2024 © Зайцев А.А., 2024
